白话文：大般涅槃经卷第十 如来性品第四之七

　　常亲近同修 翻译

　　尔时文殊师利对佛说：“世尊。今天纯陀还有疑问。希望如来再次为他解说，令他断除疑惑。”

　　佛说：“善男子。什么疑惑，你说出来，我为你断。”

　　文殊师利说：“纯陀心疑的是，如来因知见佛性力而得常住。如果是见到佛性而成为常。那么原来未见佛性之时应该是无常。如果本来是无常的以后也应一样。为什么呢？如同世间之物本来没有的现在有了，已经有的还会变无。这些都是无常。因此诸佛菩萨声闻缘觉没有差别。”

　　尔时世尊。即说偈言

　　本有今无 本无今有 三世有法 无有是处

　　“本来有的现在无有，本来没有的现在有，三世的有法都是没有意义的。善男子。因此。诸佛菩萨声闻缘觉，也有差别也无差别。”

　　文殊师利赞叹：“善哉，诚如圣教。我今天才了解诸佛菩萨声闻缘觉也有差别也无差别。”

　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来所说诸佛菩萨声闻缘觉之性没有差别。希望如来详细解说，利益安乐一切众生。”

　　佛说：“善男子。仔细听好，我为你解说。善男子。比如有长者畜养很多不同的颜色的奶牛。让一个人守护放养。此人有一天为了祠祀把这些牛产的奶放到一个容器中，见到奶色都为白色，便很奇怪。牛色不同，为何牛奶是同一颜色？此人想，这是众生业报的因缘使乳的颜色一样。善男子。声闻缘觉菩萨也是如此，同一佛性如同牛乳。因为同是尽漏的烟骨。而众生说佛、菩萨、声闻、缘觉有差别。声闻凡夫之人疑惑三乘为何无差别。这些众生以后自会了解三乘同一佛性。犹如那人恍然大悟乳相是因业力因缘所致。另外善男子。比如金矿经过剔除滓秽然后消融而成金，之后价直无量。善男子。声闻缘觉菩萨也是如此。都能成就同一佛性。因为处除烦恼的缘故，如同金矿剔除滓秽。因此一切众生同一佛性没有差别。因其先闻如来密藏，而后成佛时自然得知。如同那长者知道乳是同样颜色。因为断除无量亿烦恼。

　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果一切众生有佛性。佛与众生有何差别？这样说的问题很多。如果众生皆有佛性。为何舍利弗等以小涅槃而般涅槃。缘觉之人于中涅槃而般涅槃。菩萨之人于大涅槃而般涅槃？这些人如果同一佛性。为何不跟如来一样而般涅槃呢？”

　　善男子：“诸佛世尊所得涅槃，不是声闻缘觉所得的。因此大般涅槃叫做善有。世间如果没有佛，二乘人仍能得到二乘的涅槃。

　　迦叶又说：“这是什么意思？”

　　佛说：“无量无边阿僧祇劫中才有一佛出现于世，开示三乘佛法。善男子。如你所说菩萨二乘没有差别。我之前在此如来密藏大涅槃中已说阿罗汉不具备善有是方便说。为什么呢？所有阿罗汉都会得此大涅槃。因此大般涅槃有毕竟乐，所以叫做大般涅槃。

　　迦叶说：“如佛所说，我才知道差别和无差别的道理。即，一切菩萨声闻缘觉未来之世都会归于大般涅槃。如同河流归于大海。所以声闻缘觉之人都是常，不是无常。因此也有差别也无差别。”迦叶说。“如何是性差别？”

　　佛说：“善男子。声闻如乳，缘觉如酪，菩萨如生熟酥。佛世尊犹如醍醐。因此大涅槃中说四种性，而有差别。”

　　迦叶又说：“一切众生的性相如何？”

　　佛说：“善男子。如同牛新生时，乳血还未分别。凡夫之性夹杂着各种烦恼也是如此。”

　　迦叶又说。“拘尸那城有个旃陀罗名字叫‘欢喜’。佛受记此人由一发心而于此界的千佛数中速成无上正真之道。为何如来不记尊者舍利弗、目犍连等人速成佛道呢？”

　　佛说：“善男子。如果声闻、缘觉、菩萨作誓愿：我要久久护持正法，然后乃成无上佛道。因发此速愿所以与他迅速受记。另外善男子。比如商人有无价宝到市场拍卖。愚人见到，不认识宝贝而嘲笑。宝贝主人说我的宝珠价值无数。听众都笑，互相说：这不是真宝，是玻璃珠。善男子。声闻缘觉也是如此。听到别人被速记就懈怠轻笑薄贱。如同愚人不识真宝。在未来世有很多比丘，不能辛勤修习善法，贫穷困苦被饥饿所逼。因是出家人而得供养，心志浮躁，邪命谄曲。如果听说如来为声闻受速疾记。就大笑而轻慢毁呰那人。要知道这就是破戒，这些人自称已得到过人之法。因此而言，随其发心速愿而受速记，为护正法者授远记。”

　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。菩萨摩诃萨为何能得不坏眷属？”

　　佛告诉迦叶：“如果菩萨勤加精进，欲护正法。凭此因缘，所得眷属不可沮坏。”

　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。为何因缘众生会唇口干焦？”

　　佛告诉迦叶。如果有人不识三宝常存，因此便会唇口干焦。如同人口腔上火而不知甜苦辛醋?淡六味的差别。一切众生因为愚痴无智而不识三宝是常住法。所以叫作唇口干焦。另外善男子。若有众生不知如来是常住，那么此人就是天生盲目。如果知道如来是常住，此人虽有肉眼而我说这叫天眼。另外善男子。如果有人能知道如来是常，那么此人一定早已修习此经典。我说此人也名天眼。就算有天眼却不知如来是常，我说这是肉眼。此人不识自身手脚关节，也不能令他人识别，因此叫作肉眼。

　　另外善男子。如来总为一切众生作父母。为什么呢？一切众生种种形类，无论二足、四足、多足、无足。佛用同一声音而为之说法。这些异类各自都能了解，都感叹如来今日为我说法。因此称为父母。

　　另外善男子。如同人生的孩子，才十六月，虽然能言语却不清楚。于是孩子父母为了教他说话就先用跟他一样的语音逐渐教他。这父母的语言是不正确的？

　　不是，世尊。

　　善男子。诸佛如来也是如此。随这众生的语言而为他们说法。为了让其安住于正法。随着众生所应该见到而为其示现种种形像。如来这样的语言是不正的吗？

　　不是，世尊。如来所说如同师子吼。随顺世间的种种音声而为众生解说妙法。

　　大般涅槃经一切大众所问品第五

　　这时世尊脸上放出青、黄、赤、白、红、紫色的光明。照耀纯陀。纯陀遇到光明后，就与眷属带着肴膳马上来到佛前，要供奉如来和比丘僧最后供养。把种种器物装满食物都拿到佛前。这时有大威德的天人，挡在纯陀面前，周匝围绕起来对纯陀说：“等等，纯陀不要现在施食。”这时如来又放出无量无边的种种光明。诸天大众遇到此光后，立刻同意纯陀供养佛陀。于是天人和众生各自拿着供养来到佛前跪着对佛说：“希望如来允许比丘们接受此饮食。”

　　比丘们知道是时候了，于是拿着衣钵，一心安详。这时纯陀为佛和僧布置好种种师子宝座，悬挂着缯幡盖花香璎珞，三千大千世界庄严微妙，犹如西方安乐国土。这时纯陀在佛前，忧悲惆怅，再次请求：“只希望如来。可怜我等，请停留一劫或少于一劫的时间吧。”

　　佛告诉纯陀：“你想让我久住于世，就应该赶快布施最后供养，以便获得具足檀波罗蜜。”

　　这时一切菩萨摩诃萨，天人、杂类异口同音说道：“奇特啊，纯陀。成就如此大的福德，能让如来接受最后的无上供养。而我等无福，所说的供具都只能是唐捐了。”

　　这时世尊要让一切众满足。身上每一毛孔都化身无量佛。每一佛都有无量诸比丘僧围绕。这些世尊和无量众都来示现接受供养。释迦如来自己则接受纯陀所奉的供养。这时纯陀所拿的摩伽陀国粳米满足八斛四斗。因佛神力充足整个大会。纯陀见到此事无限欢喜。一切大众也是如此。此时大众接受佛的圣旨各自想道：如来现在已接受我们的布施，不久就会进入涅槃。想到此处心生悲喜。那时候树林狭小，因佛神力就算针锋那么小的地方也有无量诸佛，世尊及其眷属坐地而食，所吃的食物没有差别。

　　这时天人阿修罗都啼泣悲叹的说道：“如来今日已经接受我们最后的供养。然后就要进入般涅槃。我们以后还能供养谁？我们就要永离无上调御，如同盲人没有眼睛一样。”

　　尔时世尊为欲慰喻一切大众。而说偈言

　　汝等莫悲叹 诸佛法应尔 我入于涅槃已经无量劫

　　常受最胜乐 永处安隐处 汝今至心听我当说涅槃

　　我已离食想 终无饥渴患 我今当为汝说其随顺愿

　　令诸一切众 咸得安隐乐 汝闻应修行诸佛法常住

　　假使乌角? 同共一树栖 犹如亲兄弟 尔乃永涅槃

　　如来视一切 犹如罗?罗 常为众生尊 云何永涅槃

　　假使蛇鼠狼 同处一穴游 相爱如兄弟尔乃永涅槃

　　如来视一切 犹如罗?罗 常为众生尊 云何永涅槃

　　假使七叶花 转为婆师香 迦留迦果树转为镇头果

　　如来视一切 犹如罗?罗 云何舍慈悲 永入于涅槃

　　假使一阐提 现身成佛道 永处第一乐尔乃入涅槃

　　如来视一切 皆如罗?罗 云何舍慈悲 永入于涅槃

　　假使一切众 一时成佛道 远离诸过患尔乃入涅槃

　　如来视一切 皆如罗?罗 云何舍慈悲 永入于涅槃

　　假使蚊子尿 浸坏于大地 诸山及百川大海悉盈满

　　若有如是事 尔乃入涅槃 悲心视一切皆如罗?罗

　　常为众生尊 云何永涅槃 以是故汝等应深乐正法

　　不应生忧恼 号泣而啼哭 若欲自正行应修如来常

　　当观如是法 长存不变易 复应生是念三宝皆常住

　　是则获大护 如咒枯生? 是名为三宝 四众应善听

　　闻已应欢喜 即发菩提心 若能计三宝常住同真谛

　　此则是诸佛 最上之誓愿

　　于是世尊为了安慰一切大众。而说：“你们不要悲叹，诸佛之法就是如此。我在涅槃中已经无量劫了。常久的享受最胜的快乐永远处在安隐之处。你们今日仔细听好，我要给你们讲讲涅槃。我已经离开食想，永远不会被饥渴苦恼。我现在就为你们解说此中随顺大众之愿。令一切众都得到安隐之乐，你们既然听闻到佛法常住的道理，就要如此刻苦修行。

　　假使乌鸦和雄鹰在一棵树上栖息，犹如亲兄弟一样，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？

　　假使蛇、鼠、狼都在一个洞穴居住，相亲相爱如同兄弟，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？

　　假使七叶花变成婆师香，迦留迦果树变成镇头果，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？

　　假使一阐提也能现身成佛道，永处在第一乐中，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？

　　假使一切众生一同成就佛道，远离所有过患，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？

　　假使蚊子的尿能浸没大地，山和百川，让大海都装满，有这样的事情发生，我才会永入涅槃。如来对待一切众生犹如罗?罗一般，作为众生的世尊，怎能永远涅槃呢？

　　所以你们应该喜爱正法，不应忧恼，号泣啼哭。如果要自己修行正行，应当修行如来是常。应当观照此法，长存不变，也要知道三宝都是常住的。这样就能获得巨大的保护，如同咒术让生果枯萎。这叫做三宝，四众要好好的听，听闻后要欢喜，立刻发起菩提心，如果能知道三宝常住的真谛，这就是诸佛最上的誓愿。

　　如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能以如来最上誓愿而发愿的，那么此人没有愚痴，可以接受大众的供养。此愿力功德果报在世间最胜，如同阿罗汉一样。如果有不能如此理解三宝是常，那就是旃陀罗（屠夫）。如果有人能知道三宝常住的实法因缘，就能离苦安乐，没有灾害能危害他。

　　这时人天大众阿修罗听闻此法后心生欢喜，踊跃无量。他们心念柔和，灭除诸盖，心无高下，威德清净、颜貌怡悦、因为知道佛常住不变，于是施设诸天供养，散放种种花、末香、涂香，演奏天乐用来供养佛。

　　这时佛问迦叶菩萨：“善男子，你看见此大众中的稀有之事吗？”

　　迦叶回答：“看见了，世尊。见到诸如来无量无边，不可计量。接受大众人天所供奉的饭食供养。又看见诸佛得身量高大，所坐之处却如同针锋一样小。被大众围绕却不相障碍。又见大众都发誓愿，说十三个偈言。也知道大众心中认为如来现在只接受我的供养。假使纯陀所供奉的饭食磨碎如同微尘大小，一尘给一佛都不够分的，却因为佛神力而充足一切大众。只有诸菩萨摩诃萨和文殊师利法王子们能知如此稀有之事都是如来方便示现。声闻大众和阿修罗等都知道如来是常住法了。

　　世尊又问纯陀：“你今天所见的是稀有奇特的事情吗？”

　　“是啊，世尊。我先见到无量诸佛三十二相八十种好庄严自身。今天见到与菩萨摩诃萨体貌不同，非常殊妙。只见佛身如同药树，被诸菩萨摩诃萨之所围绕。”

　　佛告诉纯陀：“你所见到的无量佛都是我变化的，为了要利益一切众生，让他们欢喜。菩萨摩诃萨的修行不可思议，能作无量佛事。纯陀。你今天已成就菩萨摩诃萨之行，得住十地。菩萨所行已经具足成就了。”

　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如是如是，如佛所说。纯陀修成菩萨行，我也要随喜。今天如来为未来无量众生作大明灯，说此大乘大涅槃经。世尊。一切经典所说是有余义还是无余义呢？”

　　“善男子。我所说的也有余义也无余义。”

　　纯陀对佛说：“世尊。如佛所说。

　　所有之物 布施一切 唯可赞叹 无可亏损

　　所有的布施，只能赞叹，不能亏损。世尊这是什么意思，持戒和毁戒有什么差别。”

　　佛说：“除了一种人。其余一切布施都应该赞叹。”

　　纯陀问：“什么叫除了一种人？”

　　佛说：“正如此经中所说破戒之人。”

　　纯陀又说：“我今天还不明白。希望如来解说。”

　　佛说：“纯陀。破戒者就是一阐提。其余的一切布施皆可赞叹，并且获大果报。”

　　纯陀又问：“一阐提是怎么回事呢？”

　　佛说：“纯陀。如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说粗恶的话诽谤正法。造此严重罪业且永不改悔心无惭愧。这些人就是乐于走向一阐提道。如果有人犯了四重罪作五逆罪，自己知道一定是犯罪了。如此重大的事情心里不怖畏惭愧，不肯发露罪行。对佛正法永无护惜建立之心。毁呰轻贱，言语中多有过患。这样的人也是乐于走向一阐提道的。如果又说无佛法僧。这样的人也是一阐提道。除了这些一阐提辈，其余的布施都要赞叹。”

　　纯陀又对佛说：“世尊。所说的破戒是怎么回事？”

　　佛回答：“纯陀。如果犯了四重及五逆罪诽谤正法。这些人就是破戒。”

　　纯陀又问：“那么这些破戒可以救拔吗？”

　　佛回答：“纯陀。有因缘才可拔济。如果穿着法衣，没有舍弃。心中常怀惭愧、恐怖、自责。心想：为何要犯下如此重罪，造下这么重的苦业。心中改悔，生起护法之心希望建立正法。心想：如果有护法的人我应该供养，如果有人读诵大乘典者我要向他学习，并受持读诵。自己通达之后也要为别人解说。我说此人不是破戒。为什么呢？善男子。比如日出能除去一切尘雾。此大涅槃微妙经典出兴于世也是如此。能除众生无量劫中所作众罪。所以此经说护正法者能得大果报，能拔济破戒。如果有人毁谤此正法，能自心改悔而回归正法。自己认识到所作的一切都不对。都是害了自己，心中恐怖、惊惧、惭愧。除了正法更无可以救护自己的了。所以应当回归正法。如果能如此归依布施，此人得福无量。可以接受世间供养。如果犯了如上恶业之罪。如果经过一月或十五日仍然不生归依发露之心。那么布施此人的果报就很少。犯五逆者也是一样。如果能生悔心内怀惭愧。知道我所作的是不善之业，非常苦恼。希望建立护持正法。这就不叫五逆罪了。如果布施此人能得福无量。如果犯逆罪后不能生护法归依之心，布施这种人没有什么福报。另外，善男子。犯了重罪的人要仔细听，我为你们详细解说。你们要这样想：‘正法即是如来微密之藏，所以我要护持建立。’布施这样的人能得大果报。善男子。比如女人怀妊，临产的是时候正值国土荒乱，于是逃往他国。在一个天庙中生产（不善）。听说故国安隐丰熟了，就带着孩子打算回国。路上正遇到河水涨暴，背着儿子过不了河。于是心想：‘我宁愿跟孩子一起死，也不能舍弃孩子独自渡河。’之后母子都死了。命终之后生于天上。此女人本性弊恶，因慈爱孩子而能生天上。犯了四重禁五无间罪，却能生起护法心的人也是如此。虽然之前作了不善之业，因护法故而成为世间无上福田，此护法者有如是无量果报。”

　　纯陀复言。世尊。若一阐提能自改悔。恭敬供养赞叹三宝。施如是人得大果报不

　　纯陀又说：“世尊。如果一阐提能自己改悔，恭敬供养赞叹三宝。布施此人能得大果报吗？”

　　佛说：“善男子。你不应该这样说。善男子。比如有人吃庵罗果，把核吐在地上。然后心想：此果核中应有甜味。于是把果核捡起，打破后品尝，发现味道极苦。心中悔恨。又担心失去种子就种在地上，辛勤打理，用苏油乳随时溉灌。你认为可以生长吗？”

　　“不能世尊。就算天降无上甘雨，也不能不生长。”

　　善男子。一阐提也是如此。燃烧了善根，又怎么能除罪呢？善男子。如果能生善心则不叫一阐提了。善男子。因此，一切所施所得的果报并不是没有差别的。为什么呢？布施声闻所得报不同，布施辟支佛得报也不同。只有布施如来才能获得无上果。所以说言一切所施所得的果报并不是没有差别的。

　　纯陀又说：“那么为何如来说那个偈子呢？”（前面偈子说布施果报没有差别）

　　佛说：“纯陀。有特别的因缘我才说此偈。王舍城中有个优婆塞。心中没有净信，奉事尼犍（外道）。跑来向我请教布施。因此因缘我才说此偈。此偈也是为菩萨摩诃萨等说秘密藏的道理。此偈是什么意思呢？在一切中会排除一些，要知道菩萨摩诃萨乃人中之雄，对持戒人布施所须，舍弃破戒如同除去杂草。”

　　另外善男子。如我从前所说：

　　一切江河 必有回曲 一切丛林

　　必名树木 一切女人 必怀谄曲

　　一切自在 必受安乐

　　“一切江河必然有弯曲；一切丛林必然叫做树木，一切女人一定怀着谄曲；一切自在必然享受安乐。”

　　这时文殊师利菩萨摩诃萨，从座而起。偏袒右臂，右膝着地。向佛足礼拜而说偈言：

　　非一切河 必有回曲 非一切林

　　悉名树木 非一切女 必怀谄曲

　　一切自在 不必受乐

　　不是一切河一定有弯曲；不是一切林都叫做树木；不是一切女人都心怀谄曲；不是一切自在必然享受快乐。

　　佛所说的偈还有未说出的意思。希望如来哀愍，解说因缘。为什么呢？世尊。在此三千大千世界中有小州叫拘耶尼，那里有河，笔直不弯叫娑婆耶。如同墨线，直入西海。此河之相在经中佛未曾说。希望如来，解说方等阿含经中的有余义，让诸菩萨深解此义。世尊。比如有人先认识金矿之后就不认识金。如来也是如此，尽知法后所演说的就有剩余不能穷尽。如来既然作出这样的有余说，就应当方便解释其中意趣。一切丛林必是树木，这也有余义。为什么呢？种种金银琉璃宝树也叫做林（却不是树木）。一切女人必怀谄曲，也有余义。为什么呢？也有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受快乐也有余义。为什么呢？有自在的人如转轮圣帝。如来法王不归属死魔不可灭尽，但是梵释诸天虽得自在却是无常。除非得到常住不变才是自在，如同大乘大般涅槃。

　　佛说：“善男子。你现在很会辩论啊。先停下，仔细听。文殊师利。比如长者患病，良医诊断后为他调配膏药。这病人希望多吃。医生说，如果能消化才可以多吃。你今天体弱不应多吃。要知道此膏叫甘露也叫毒药。如果多吃不能消化就是毒。善男子。你不要说此医生所说的违反义理，贬低膏力的作用。善男子。如来也是如此。为国王、后妃、太子、王子、大臣。因为波斯匿王、王子、后妃的憍慢心，为了调伏示现恐怖，如那个良医一样才说刚才的偈子。文殊师利。你要知道，如来所说的话没有漏失。

　　大地可以反复，如来之言永远没有漏失。因此如来所说一切都有余义。（此句应该是文殊师利所说。）

　　佛赞文殊师利。善哉善哉。善男子。你早就知道此中道理。因为愍哀一切众生，让众生得智慧，所以广问如来此偈的意义

　　这时文殊师利法王之子又对佛说偈言：

　　于他言语 随顺不逆 亦不观他

　　作以不作 但自观身 善不善行

　　“对别人的言语要随顺不逆，不要观察别人的行为，只要观察自己做的是不是善行。

　　世尊。这样的说法恐怕不是正说。对别人的语言随顺不逆，希望如来垂哀正说。为什么呢？世尊常说一切外学九十五种都是趣向恶道，声闻弟子都是走向正路的。如果能护禁戒、摄持威仪、安慎诸根，这样的人是非常热爱大法而走向善道的。如来为何在九部经中见到有毁他者就要呵责。如此偈义是导向何处呢？”

　　佛告诉文殊师利。善男子。我说此偈也不是为一切众生的。当时只是对阿阇世王而说。诸佛世尊若无因缘永远不会逆人所说，有因缘才说。善男子。阿阇世王害父亲后来到我这里，打算折伏我而问：‘世尊有一切智还是无一切智呢？如果是一切智。那么调达在往昔无量世中，常怀着恶心随逐如来，为了杀害如来。为何如来还允许他出家。’善男子。因此因缘，我为他而说那个偈言。

　　于他语言 随顺不逆 亦不观他

　　作以不作 但自观身 善不善行

　　我告诉他，你今日杀害父亲已作下逆罪，是最重无间罪，应当发露以求清净。怎么还能见别人的过错？善男子。因此我为国王而说此偈。另外，善男子。我也为护持不毁禁戒、成就威仪，却总计教他过错的人而说此偈。如果有人受到教诲远离众恶，又能教导他人让他们远众恶，如此之人是我弟子。（就是说：所谓不见他人过更多的是针对自己修行。教导大众应当呵责不正当的行为。）

　　这时世尊为文殊师利说偈言：

　　一切畏刀杖 无不爱寿命

　　恕己可为喻 勿杀勿行杖

　　ㄧ切众生畏惧刀杖，没有不爱惜寿命的。把众生看作自己而宽恕，不要伤害他们。

　　这时文殊师利又在佛前而说偈：

　　非一切畏杖 非一切爱命

　　恕己可为喻 勤作善方便

　　不是所有人都害怕刀枪，不是所有人都爱惜生命；把别人看作自己，要讲究方便之道。

　　如来说的这个法句之义也是不尽的。为什么呢？比如阿罗汉，转轮圣王、玉女、象马、主藏、大臣，天人和阿修罗拿着利剑都不能伤害他们。勇士、烈女、马王、兽王，持戒比丘面对这些都不会恐怖。因此如来说偈也是有余的。如果说讲别人看作自己而宽恕，也是有余。为什么呢？如果让罗汉把别人比做自己，那样就有我想和命想，如果有我想和命想就应该拥护，凡夫也应该看得见阿罗汉了。这样的想法是邪见，如果有邪见命终的时候就应生于阿鼻地狱。再者罗汉如果假设众生生出伤害心是没有道理的，因为无量众生没有能伤害罗汉的。

　　佛说：“善男子。所谓我想，是指对众生生大悲心，无杀害的念头，也即阿罗汉平等之心，不要说世尊没有因缘而作的逆说。昔日在此王舍城中有个大猎师，杀了鹿请我吃肉。我当时虽然受请，却对众生有慈悲心，等同众生如罗?罗。而说偈言

　　当令汝长寿 久久住于世

　　受持不害法 犹如诸佛寿

　　要让你长寿久住于世，学习不受伤害的法，得到犹如诸佛的寿命。

　　是故我说是偈

　　一切畏刀杖 无不爱寿命

　　恕己可为喻 勿杀勿行杖

　　一切众生畏惧刀杖，没有不爱惜寿命的。把众生看作自己而宽恕，不要伤害他们。

　　佛说：“善哉善哉。文殊师利，你为了诸菩萨摩诃萨询问如来如是密教。”

　　这时文殊师利又说一偈：

　　云何敬父母 随顺而尊重

　　云何修此法 堕于无间狱

　　“为何要尊敬父母，随顺而尊重父母。为何修行此法却堕于无间地狱？”

　　尔时如来。复为文殊师利菩萨。重说偈言

　　若以贪爱母 无明以为父

　　随顺尊重是 则堕无间狱

　　“如果把贪爱当作母亲，无明当作父亲，随顺尊重这些东西，就会堕落无间狱。”

　　这时如来又为文殊师利菩萨重说偈言：

　　一切属他 则名为苦 一切由己

　　自在安乐 一切憍慢 势极暴恶

　　贤善之人 一切爱念

　　一切都要依靠别人就是苦，一切由己才是自在安乐。一切憍慢的人都是非常凶恶的，一切贤善之人都要敬爱。

　　这时文殊师利菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。如来所说的也是不尽圆满。希望如来再垂哀愍，讲解其中因缘。比如长者从师学习的时候是依靠老师吗？如果是，那么先前说的偈子就有问题。如果不是也不对（明明是依靠老师），如果这样能得自在也是不对（学习的时候不能由己）。所以如来所说的有余。再者世尊。比如王子不学无术无，所以愚蠢苦闷。这样王子如果说他是自在的也不符合偈子的意思，如果说是依靠他人也不对（王子很自在啊），因此佛所说的意思有余。所以一切依靠他人不一定受苦，一切自在的不一定快乐。说一切骄傲的人都凶恶也有漏洞。世尊。比如烈女因骄傲而出家学道，护持禁戒威仪成就，守摄诸根不让六根驰散。所以一切骄傲的人不一定暴恶。说一切贤善的人都要敬爱有漏洞。比如有人偷偷的犯了四重禁后，不舍弃法衣坚持威仪，护法的人见到后也不会敬爱驱赶他让他还俗。此犯戒人命终后要堕地狱。因此一切贤善的人何必都要敬爱呢？

　　这时佛告诉文殊师利：“因为有特别的因缘如来才说的那些话，又有因缘让诸佛如来而说此法。当时王舍城有一女人，名字叫善贤，回到父母家，又来拜见我，归依于我和法众僧。而说：所有的女人都不自由，所有的男子都自在无碍。我当时知道此人的心思，就为她宣说如此偈颂。文殊师利。善哉善哉。你现在能为一切众生询问如来此密语的意义。”

　　文殊师利又说偈言：

　　一切诸众生 皆依饮食存　　一切有大力其心无嫉妒

　　一切因饮食 而多得病苦　　一切修净行而得受安乐

　　一切众生都依靠皆依饮食生存，一切有大势力的人都不会嫉妒。一切人因为饮食而多病苦。一切修行净行的人能得享受安乐。

　　如果这样，世尊，现在接受了纯陀的饮食供养，难道如来也要有恐怖了？

　　这时世尊又为文殊说偈言：

　　非一切众生 尽依饮食存　　非一切大力心皆无嫉妒

　　非一切因食 而致病苦患　　非一切净行悉得受安乐

　　“不是一切众生都依靠饮食生存。不是一切大势力的人都不会嫉妒，不是一切人因为饮食而导致病苦。不是一切净行都能得到安乐。

　　文殊师利。你如果得病，我也应该得病。为什么呢？诸阿罗汉及辟支佛、菩萨如来、实际并无饮食，只是为了化度众生而示现受用无量众生施舍之物，令他们具足檀波罗蜜，拔济地狱畜生饿鬼的众生。如果说如来六年苦行，身体羸瘦，是不对的。诸佛世尊超越诸有，跟凡夫不同。如何会羸劣呢？诸佛世尊，精勤修习获得金刚之身，不同于世间的危险之身。我的弟子也是一样，不可思议不依靠饮食。一切大势力的人不会嫉妒也有不尽义。比如世间人一生无有嫉妒之心的也没有势力。一切病苦因为饮食而得也有余义。因为有人得外伤，比如刀剑。一切净行能受安乐也是有余的。世间也有外道之人，修于梵行却多受苦恼。因此。如来所说一切有余。叫做如来不是没有因缘而说此偈，是有因缘而说。昔日在优禅尼国。有婆罗门叫羖羝德，来到我所，要受第四八戒斋法，我在那时为他说此偈。

　　这时迦叶菩萨对佛说：“世尊。什么叫无余义？如何又是一切义呢？”

　　善男子。所谓一切，只有助道常乐的善法叫做一切，又叫无余。其余的诸法也叫有余也叫无余，希望乐法的善男子能知此有余和无余之义。

　　迦叶菩萨非常欢喜对佛说：“太奇特了，世尊。同等对待众生，如罗?罗一样。”

　　这时佛赞迦叶菩萨：“善哉善哉。你今天的见解非常微妙。”

　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。希望如来解说此大乘大涅槃经所得功德。”

　　佛告诉迦叶：“善男子。如果有人听闻此经名字，所得功德不是声闻辟支佛等所能宣说的，只有佛能知道。为什么呢？因为此不可思议是佛的境界，何况受持读诵通利书写此经？”

　　这时诸天世人和阿修罗，在佛前异口同音而说偈言：

　　诸佛难思议 法僧亦复然　　是故今劝请唯愿小停住

　　尊者大迦叶 及以阿难等　　二众之眷属且待须臾至

　　并及摩伽主 阿阇世大王　　至心敬信佛犹故未来此

　　唯愿于如来 小垂哀愍住　　于此大众中断我诸疑网

　　“诸佛难思议，法僧亦如此。所以我们希望世尊稍停。尊者大迦叶和阿难二人以及眷属一会就到了。还有摩伽主阿阇世王，至心敬信佛因故还没到此。希望如来哀愍停留片刻，在此大众中断除我们的疑网。”

　　这时如来为诸大众而说偈言：

　　我法最长子 是名大迦叶　　阿难勤精进能断一切疑

　　汝等当谛观 阿难多闻士　　自然当解了是常及无常

　　以是故不应 心怀于忧恼

　　“我法中的大弟子是大迦叶。阿难精进能断一切疑惑。你们要仔细观念，多闻之士阿难，自然能了解常和无常。所以不应心怀忧恼。”

　　这时大众以种种物供养如来。供养佛之后即发阿耨多罗三藐三菩提心，无量无边恒河沙等诸菩萨辈得到初地果。这时世尊为文殊师利、迦叶菩萨、纯陀受记，受记之后说：诸善男子，你们要自修其心，小心不要放逸。我现在背痛发作，全身疼痛。我要躺卧如同婴儿和常患病的人一样。你们文殊菩萨等，要为四部广说大法。现在把此法付嘱给你，等到迦叶阿难来了以后也要付嘱如是正法。这时如来说此语后，为了调伏众生而示现病痛，右侧斜卧，如同病人。

　　大般涅槃经卷第十毕

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