不过，佛教的教理，有一个基本原则，那也是释迦世尊对于宇宙人生的特别开悟，悟到一个缘生的道理。

　　所谓缘生，就是因缘所生，也就是由于各种关系的结合而产生各种的现象。比如一篇文章能够成为文章，能够达到读者的手里，能够使得读者明白一些有关佛教的问题，这中间的关系（因缘），看来简单，实际则复杂之极；文字的来源及修养，知识的累进及吸收，作者的健康热忱及见解，加上文具的制造及运用，文稿的检字排版及印刷，邮件的寄发及传递，最后还得有读者自己的兴趣知识及精神，才能完成一篇文章从作者到读者之间的任务。这种关系（因缘）的举例，尚是粗浅而明显的，若要更进一步的考察，每一个关系的单元上，也都连带着许多的关系，这种关系连带关系的现象，便是因缘。事物的出现，是由于因缘的聚合，事物的消失，是由于因缘的分散，这就叫作缘生缘灭。

　　正因为宇宙间的万事万物，都是缘生缘灭的，都是变化无常的，也就证明一切的现象，都是假有的、暂有的、幻有的；从一个水面的泡沫到整个的世界，乃至太空的星球，都是一样，都不是永恒的。既然不是永恒实在的，就证明是一切皆空的，所以佛教称此道理为缘生性空。

　　佛教，一向被人称为空门，原因就在於此。但是，大家对於佛教的空义，又是误解的多。因为佛教的空，是说没有固定不变的事物，这个空，相当於不实在的意思，而不是不存在的意思，多数人以为空了就一切都没有了，其实，佛教是从缘生（关系）的分析上说明空无实体的道理；正像一辆汽车，如以化学家的眼光去分析，汽车就不实在了，汽车仅是各种原素及关系的结合而已，但从现象而说，当汽车尚未损坏到必须送进大熔炉里重新熔铸的时候，汽车还是汽车。

　　所以，佛教讲缘生性空，是着重於本质的分析透视，从而警惕我仍是生存在幻妄的境界中，不要为了幻妄的名利物欲而变成名利物欲的牺牲，这就叫做看破、叫做放下。看破的是现象的幻景，放下的是名利物欲的贪得无厌，而不是否定了现象的存在，所以佛教徒讲本体是空，但仍不能离开幻有的现象而存在，因为若无能力解脱生死，终究是在业力的造作与受报之中，业力也是幻有的，但却能够牵引生命的升降而感受苦乐。

　　在这里，不要忘了：一切现象的幻现幻有，都是由於众生的业力之所感化。因此，若能悟透了缘生性空的道理，便能不受一切幻景的诱逼；不作一切幻景的奴才，而得自由自在，那就是一种解脱生死的功夫。人，一旦不受外在的境界所转，他就可以不造生死之业而能解脱生死或自主於生死了。

　　这，就是佛教的基本教理。