我们为什么知道爱惜身体、金钱和亲友，却不知道亲近自己的心呢？要知道：人生百年以后，身体不是我们的，金钱也不是我们的，亲朋好友、妻儿眷属都不是我们的，真正属于我们自己的，还是我们的心。所谓“万般带不去，唯有业随身”，业和心，才是我们自己的宝。

　　佛经中有这样一个譬喻：有一天，自己的心教训了身体一顿，心对身体说：“每天从早上起，我这颗心就帮你穿衣服，帮你洗脸、刷牙，教你吃饭、走路，你的进退坐卧，哪一样不是我在帮忙？现在，你这个身体要修行求道，你一会儿到这个寺庙朝拜，一会儿又到那个寺庙顶礼，每天拖着个躯壳东奔西跑，四处问道，真是缘木求鱼，你怎么不向我这颗心问道呢？”心又说：“你这个身体，难道没有听说四句偈吗？所谓“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”，放着我这个现成的灵山不求，却向身外觅佛。身体，你也太糊涂了！”

　　这个譬喻，指出了人们舍近求远的个性。我们平常没有注意这个心，呼吸而不知，日用而不觉，实际上，心是最重要的，心是诸法的根本。《五苦章句经》上说：“心取地狱，心取饿鬼，心取畜生，心取天人”，就是指出：三涂六道，都在一念取舍上。最近流行一句广告词：“我找到了！我找到了！”，真的找到什么吗？在这个世界上，你找到什么都是假的，要找到自己的本心，找到自己永恒的心灵，那才算是真正找到了。

　　佛经中还有一个故事，也是说明修行贵在修心：有一位国王信仰三宝，发心行大布施，就把宫里所有的黄金打碎，然后宣布：凡是修道的人到他这个国家来，个个都可以拿一把黄金！消息传出之后，远近交誉，释迦牟尼佛知道了，一方面欢喜国王有这样大的发心，行大布施，一方面又惋惜国王只知形相上的金钱布施，而不知根本解决自性真如，所以就化身为一个修道者，也来化缘。当他从国王面前取了一把黄金后，过了一会儿又放回去，说：“我不要了！”说完就走。

　　国王觉得奇怪：一把黄金为数不少，为什么不要呢？就叫住这位修道者，询问原因。

　　修道者合十说：“我原是云水僧，一向逍遥自在的生活，不为物役，也不受形累。现在拿了一把黄金，盖房子嫌不够，藏在身上又不安心，我想想，这把黄金没有用，还是还给你。”

　　国王一听，觉得修道者的话也有道理，就问：“你盖一栋房子住，要多少黄金才够？”

　　修道者一笑：“三把黄金。”

　　国王想：看在远道而来的份上，好吧，就赏他三把黄金。修道者得了国王首肯，便拿了三把黄金，作势离去，然后走着走着又回来了，把黄金一放，叹气说：“还是还给你吧，我不要了！”

　　国王很讶异：“为什么又不要了呢？”

　　修道者摇摇头说：“我想，三把黄金是可以盖房子啦，可是，房子盖好了，只有我一个人住，如果遇到病痛，就没有人看护我、照顾我，修道有了疑难，也没有人同修共参，这就没意思了。我想：既然要盖房子，就应该多给几个人住，要盖宽敞一点的，这三把黄金恐怕是不够的，所以，我不要了！”