道德问题已成为国人普遍关注谈论的话题，诸如：毒奶粉问题、地沟油问题、恶性案件不断提升、贪污腐化问题、充斥社会坑蒙拐骗问题等等，类似问题层出不穷，让人感觉到社会道德的底线都难以维持了。八十年代探讨道德问题，用的概念是“道德滑坡”，三十年之后，再重提道德问题，就要用“道德危机”这个严峻的概念了。那么，现实生活中道德问题的症结到底在什么地方？

　　我国伦理学教科书上对道德的定义是：道德是一系列社会规范的总和。这种概述是从社会学的意义上谈道德，未能触及道德深邃而本真的涵义。在古代文献中，道与德是以单个词出现的，“道”与“德”这两个概念是有其内涵和外延的差异的。道为体，德为用。道是宇宙人生、法界的本体；德则是契合本体的在社会生活当中的规范的显现，是道的应用。道与德有密切的关联，有道方有德，大道有大德，小道有小德，无道就缺德。我们多少年来迷失掉了这个道，一切都在物质与经济关系层面去考虑。道是什么？《周易》讲“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。这个道是形而上，就是物质形态之上的东西，也就是无形无相的东西。虽然无形无相，但却是一切有形有相物质之本源，离开了这个无形无相的道，就不可能展示有形有相的德。而我们这几十年来的正统思维方式，对“形而上”总是持批判态度的。一切都是唯物论，存在决定意识，经济基础决定上层建筑，道德是社会经济关系的产物等等。甚至还认为道德是有阶级性的：无产阶级有无产阶级道德，资产阶级有资产阶级道德。如果说，道德是有阶级性的，是有时代性的，就是说从本源上否定了道德的本质内涵。

　　须知，人类道德一定是有超时空价值的。康德认为，道德的立论有两个特点：第一是普遍性（普遍立法的原则），第二是道德自律。道德是来自内心的一种自觉，而不是来自外部的一种强制。来自外面的是属于法律的、纪律的范围，而道德是一种内心的认同，一种相应的情绪体验，一种自我调控系统，一种自觉。离开了自律，就不成其为道德，这就是古人讲的“慎独”。而且，道德还有一个特性——它本身就是目的。不说谎就是不说谎，不说谎本身就是目的，不是说为了什么不说谎。道德有了另外的目的，就会从目的价值沦为工具价值。这恰好又是我们这个社会的一个普遍问题。在这个工具价值非常发达的时代，一切都是为某种功利而服务，理性精神与法的原则却日益淡薄。

　　在一个以功利、以成功与发展为终极目标的价值体系中，道德一定会沦落为工具价值。道德被嘲笑，“道德值几文钱？”笑贫不笑娼。当道德普遍不受尊重的时候，道德滑坡乃至道德底线的全面崩溃也就在所难免了。

　　在经受种种道德阵痛之余，国人开始呼吁传统道德的回归，近年来的国学热即是这种社会心理的折射。然要重建道德，就得要展现道德的目的性、独立性与尊严性，而这又必然会涉及到一个更深层的拷问，即人们遵从道德律、抑制邪恶内在动力是什么？这就是道德的依据问题。

　　道德的依据，从社会、物质、经济关系中是难以找到的。从道德的内涵本身来考量，才能避免道德工具化的窠臼。康德在这个问题上有一个观点，为了保证纯粹道德律的完全实现，必须建立两种假设，第一是灵魂的不朽，第二是上帝的存在。因为在自由意志的基础上，只有假定灵魂不朽才给人建立起追求道德上的完善和圣洁的目标，以及来世配享天福的希望。也只有假定上帝存在，才能保证德性与幸福果报的绝对公正。这即是纯粹实践理性的信仰，更是道德得以内化为自觉自律的依据。

　　康德的这两个假设，在东方的道德学说中，尤其在佛教的道德理论中得到了完备的诠释。净土宗初祖慧远大师写过两篇文章，一篇是《三报论》，这篇文稿是因俗人怀疑善恶行为无有现实验证而作。依据佛经概述，善恶业有三种报应方式。一曰现报（善恶始于此身，即此身受），二曰生报（善恶始于此身，来生受报），三曰后报（善恶始于此身，二生、三生乃至百千万生受报）。种子起现行，现行熏种子，其感应受报之迟速先后，错综复杂。此乃自然之赏罚，极为公正，不差丝毫。另一篇文章是《形尽神不灭论》，是论述形体有生灭聚散，神识不受断灭。譬如火之传于柴薪，犹神识传于形体，火之传于异薪，犹神识传于异形。意谓吾人神识于这一期的生命载体结束之后，又会找到另一个生命载体，这就是轮回的观念。

　　比较康德提出的道德建立的两个前提，与慧远大师这两篇文章所述的理念，有惊人的相似。形灭灵魂不朽即是神识不灭，只是表述的差异，内涵并无二致。而上帝的存在类似三世因果律，善恶因果律这一自然之赏罚能保证善恶行为回应的公正性。可见，慧远大师这两篇文稿早在东晋时，便完成了道德依据的理论建构。这是对我国本土文化与佛教法义融合的智慧结晶，一千六百年来，对国人的文化心理建构厥功甚伟。而现在社会道德问题的症结就在于我们的道德依据中缺少因果与轮回这两个观念。自古以来维系中国社会的伦理道德体系的依据一直是轮回和因果，只是在近百年来，这两块基石完全抽掉了，这就导致现在的所谓新的伦理学体系，变成了一个政治意识形态的东西，无法约束人心，这就是问题症结所在。

　　有因果、轮回的观念，人们才会有敬畏感，否则，就什么都敢干，无所畏惧。不信善有善报，不怕来世的惩罚，认为人死如灯灭，死了什么都没有，哪有什么果报而言。断灭论必然会导致道德的虚无主义，而为了满足现世的物欲名利不择手段。

　　儒家文化的道德核心，就是一个字“仁”。这个仁，就是一个果子的核心，所以讲道德原则，最终还是要讲心——人心。人心有善的一面，也有恶的一面。《尚书》记载，虞舜禅让天子位给大禹时，传授了十六字心诀：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”意谓人心内夹杂着太多的贪欲、瞋恨嫉妒、机诈，故云人心是很危险的，但是人心内亦有道心，这道心就是和宇宙法界的本体能够贯通的心，具有着明德、仁慈、真诚、正直。但这个道心很微弱，它被人欲、执著给遮盖住了。而欲治理天下的君子，要通过修养“精一”功夫，将中庸的道心彰显出来，才能够治国平天下，才能垂衣裳而天下治，才能成为圣君，施行王道仁政。显发微弱的道心，抑制危险的人心，就要修心养性。而修心养性就要惟精惟一，作精一的功夫，就是佛教讲的制心一处。

　　为什么现在社会有这么多不道德的行为，就是因为心都往外奔驰，心很散乱，在奔驰外面过程当中又充满着贪瞋痴三毒烦恼，以身口意造作种种恶业。现在我们要作精一的功夫，回归到内心，要知道内心当中，是具有良知良能的，就是孟子讲的人有四端——“恻隐之心，是非之心、辞让之心、羞恶之心”。万物皆备于我，所有世间和出世间的善端，都在吾人介尔一念的心内，是与生俱来的。

　　苏格拉底和柏拉图谈知识有它的先天性，教师只是做知识的助产士，从这个观点也就能够延伸出一个结论：人的灵魂不是这一世的。康德也讲先天纯粹的理性批判，也是人内心本有的，是由于神识中有多生多劫的生命延续才有其先天知识的原型。量子物理学薛定谔也谈到，遗传密码是带着人多生多世的知识，一生命运的展开，无非是遗传密码的一个译码过程。而这一世你的人生的经历，学习的过程，又在这个遗传密码当中添进了新的密码，然后这个添进新密码的遗传密码，又会找到另外一个生命载体。从而表明唯物主义经验论哲学家洛克的“白板说”观点是与事实不相符的。

　　现在看来，我们从小到大被灌输的哲学理论，是需要重新去审视、去考究的，比如外面的世界是不是就是不以人的意志为转移啊，离开人的意志而独立存在的客观世界有没有啊？海森伯的测不准定律告诉我们，一切量子、粒子的基本状态离不开人的想法与观察仪器及方式，离开人的观察目的与观察手段，量子是什么状况，人是一概不知的。这就和贝克莱“存在就是被感知”的观点相接近了。佛法告诉我们万法唯心，三界唯识。山河大地，依报正报都是建立在我们的念头基础上的，离开当下这个念头，也就没有外面的世界。如果我们参禅念佛契入到无念状态，超越主客体的对待，即时虚空粉碎，大地平沉，所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。所以我们谈道德问题，实际上涉及到世界观问题，世界观决定人生观，决定道德价值观，以及吾人的行为方式、道德规范。

　　汤因比归纳分析世界文明形态有五十多种，有些文明形态早就湮没了，有些文明形态却在挑战和应战的模式当中生存下来了。一般说有四种比较有特征的文明形态：海洋的文明，比较注重商业，贸易发达；恒河流域，就是印度文明，侧重在宗教，所有宗教都发源在那个地方；北方的草原文明，比较彪悍的，武力征战甚猛，成吉思汗铁马所向披靡，其孙忽必烈建立元朝，版图最辽阔；而发端在黄河长江流域的中原文明，则是以礼仪、道德、伦常文化见长的。

　　可见中国的文化形态，正是以伦理道德礼仪为特质，立足于世界文明之林的，是非常有生命力的。而现在，我们却把几千年丰厚的道德文化边缘化了，真可谓不肖子孙了。许多西方伦理学的理论观念，不少是受东方文化的影响建立起来的。十八世纪法国的启蒙运动，就曾出现过中国文化热，深受知识界的推崇。亚当·斯密的《国富论》，提出了市场经济是一只手，他写的另一本《道德情感论》，提出道德的同情心，又是另外一只手。《道德情感论》中所说的“同情心”，孔子称之为“恕道”。孔子对曾子说：吾道一以贯之。曾子曰“唯”，当下心领神会。等出门之后，其他的弟子就问曾子，你刚才说“唯”是什么意思？实际上“唯”有点像禅宗，当下、言下顿悟了，无须再问，但要用言语表达说出来，曾子勉强对曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠者，尽心；恕者，推己及人，仁爱，还是回到心上，相似于这样的一个道心。这个道心是跟一切众生同体的，人同此心，心同此理，是有对他人感同身受的那种移情的理解，所以就把这个“恕”的内涵诠释为八个字，“己所不欲，勿施于人”，那己所不欲，勿施于人，可就不是一个换位思考吗？移情的理解吗？一种感同身受吗？他人的痛苦就是我的痛苦，他人的快乐就是我的快乐。譬如吾人的身体，四肢是一体，左胳膊受伤流血了，右胳膊去帮助它，是不谈条件的。这种帮助他人的心，或者互助的行为，只有建立在同体的情况下，才是无条件的，不求回报的去帮助他。只有在这种认知当中，你才会做慈善，你才去做义工，这里没有交易的成分。所以“恕道”——“己所不欲，勿施于人”，称为道德的黄金律啊！

　　还有引进西方的生态伦理学，叫大地伦理学。中国道家讲“天地与我同根，万物与我同体”，天人合一的观念，这个就是生态哲学、环境哲学最高的理念。不仅有情的众生跟我同体，无情的山河大地、树木花卉也跟我们同体。我们不能去伤害它，它也是我们心性变现出来的东西，更何况山河大地它也是有生命的。人是一个小宇宙，宇宙是个大宇宙。我们人有五脏六腑，大自然也有五脏六腑，也有肺部的呼吸，也有汗毛管，也有肝脏也有肾脏。人有肾脏，大自然有湿地；人有血管，大自然有河流。几十年、几百年甚至几千年的古树，参天的树木，都有灵性的，都有神在上面住着。你不能随便就砍伐，随意砍伐就是对树的生命不尊重。如果上面有树神，你不礼敬提前告知，便率尔砍树，那树神可要找你的麻烦，这些都要有敬畏感啊！这天人合一的观念是一种真实而崇高的智慧，圣人谆谆教诲我们，但我们这些不肖的子孙，却遗忘了这个观念，所以对大自然非常傲慢，没有敬畏感。这些文化遗产，我们继承了多少，真的像佛经讲的，缺乏智慧的人，为人处世干事业，大多目光短浅，用尽机心所作的事，一利才出，百弊丛生。犹如小孩子舔刀刃上的那点蜜，刚尝到一点小甜头，马上舌头被割破了。

　　我们这个民族需要一批超越小我的栋梁之才，《论语》中讲，“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”，要把自己的“意必固我”清除掉。“毋意”，不要意气用事，要有冷静客观的理性观照。“毋必”，做什么事情不必一定要如何，随顺因缘，无可无不可，通权达变，法无定法。“毋固”，不要那么固执，一条黑道走到底。“毋我”，不要我执，吾人悉有与生俱来的我执身见，常常以我为中心划线，以我为中心做事情，以我为中心作出种种情绪反应。其实一个君子的行为，或者一个能做成事业的人，一定要把小我放下，一定要多想别人，多满足别人的愿望，多让别人欢喜，多体察别人的需求，这就是普贤菩萨的恒顺众生。菩萨无心，以众生心为心。这不仅是修行，就是在世间法上，你作为一个官员，作为一位企业家，作为任何一个领袖型的人物，要取得事业的成就，亦应以他人的心为自己的工作目标，满足他人的需求，这才是为人处事的智慧。如果摆脱不了“意必固我”，那将会一事无成，因为你的心行与天道相违。《尚书》云：“惠迪吉，从逆凶。”顺着天道而行，天就给你吉祥，你违背天道而行，就会招致灾殃。所以《太上感应篇》讲：“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。”所以我们对于天道，一定要深加体认，要相信有天道，要立志追求这个道。你有道心，这个道心里面，包含着诸法的空性，这是道的本体。那么道的作用，就是这个空性当中，能够缘起一切法，就是有因果的法则，善有善报，恶有恶报。我们每个人都想要幸福美满的人生，但是我们不知道怎么获得这种幸福，往往用了一个非道德非理性的手段去获得，这样反而南辕北辙，飞蛾赴火，作茧自缚，这些都是愚痴的表现，主观上想获得幸福，实际上都适得其反。每天的行为造作，恰好是导致灾祸，人格瓦解，精神堕落的要素，之所以产生这个情况，就是他不了解这个“道”，不能与“道”相应。

　　孔子阐释人格教化四要素：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”一个君子谋道不谋食，具有理想主义精神，形而学之超越情怀。这个道具体体现在“据于德”。就是你每天做事的依据，要有德性，德性的展开，有八个纲目，即孝悌忠信礼义廉耻。意谓在你的日常生活当中，为人处事当中，敦伦尽分当中，把这八个字落实下来，在家里要孝顺父母，兄弟之间要恭敬，对上级要忠心耿耿，朋友之间要有信誉，对人对事要有恭敬之礼，要有正义公平之心，廉就是要过节俭的生活，耻是要常省己过，有羞耻感内疚感，忏悔心，惭愧心。践履好这八德，便能模铸健全的道德人格，否则，“亡八字”便意味着人格的瓦解。

　　“依于仁”是说做事要依怙仁爱之心、恻隐之心。而学知识技能都是第四步的事情，叫“游于艺”，六艺是知识技能。现在我们问题就出在，我们教育人，包括自我教育，前三项都不谈，就谈第四项游于艺，从幼儿园开始就游于艺，学电脑，学英语，学钢琴等等，搞得现在中小学生，真是苦不堪言。现在的小孩子大多没有幸福的童年了，背上一个沉重的书包，要背上十多年。“游于艺”还意味着学习知识技能要以游戏的心态，轻松活泼，自然，审美。如果被考试分数的功利性所控制，学习的乐趣便会失去，甚或异化成一种苦差事了。

　　圣人告诉我们，一个美好的人生是审美化的人生，不是忙忙碌碌的。殊不知这个忙，是一个心字旁，右边是个亡，忙者心亡也。为什么我们不歇一歇？停下来，检点一下我人生的行囊到底有些什么、多重，有不有多余累赘的东西可以放弃，自己前面的道路该朝哪个方向走，才能抵达人生美好的结局？这些都需要认真拷问，深入思惟的。为什么我们搞得这么紧张？我们搞得这么紧张，我们的幸福指数有多高？房子、学费、养老费、医疗费，像几座大山压得人喘不过气来，尤其是失去了精神家园了，这才是现代人最大的痛苦。漂泊——没有安身立命之所，像无头的苍蝇，不知道飞往何方，但必须要飞，在炽热的炉炭的跑道上，必须要跑，停不下来，所以我们透过这些现象观照人生的本质，也可以说惨淡的人生啊。所以我们要寻求人生的真谛，要知道我们安身立命在什么地方，要知道我们的精神家园在什么地方，要回归到我们的自性，找到答案。我们而且要恭敬地请教那些过来人，就是儒道佛三家的圣人，在他们给我们留下的圣典当中，去找答案。这样我们才能够得到幸福美满的人生，我们这个国家的道德水平，道德理论的建构，才能找到一块坚实的基础，中国才有成为大国的可能性，否则一切都是空谈。

　　（据2011年4月23日南京大学讲演稿节选）

　　《净土》杂志 2011年第4期