佛教很注重“心”的修炼。他们认为，疾病是人生必有的“生老病死”四大苦之一，疾病分为两种，一种是身病，一种是心病。其中大部分的身病都与人的心理有关，它们都可以通过修行得到治疗。因此才有“养生先养心”之说。佛经中常赞叹佛陀有三十二种大人相，八十种随形好，所以我们在佛教寺院中看到的佛像或菩萨像，不仅身形健硕、相貌庄严，而且神情愉悦、慈祥，这实际上反映了佛教对于健康的一种最高理念：在生理上，眼耳鼻舌身五官端正，健壮、和谐；在心理上，坚毅安祥，充满智慧。只要努力修行，就可以达到这样一种身心和谐的健康状态。

　　所谓“心病”，就是心有烦恼。佛教把无尽的心病归纳为“八万四千尘劳”，而这些烦恼都是由于执著于自我而引起的。《百法明门论》中把八万四千烦恼浓缩为“贪、嗔、痴”三种“尘劳”。“贪”心贪男女和五尘境界，于他于己起贪染心；“嗔”，就是憎恨，喜爱争论是非，受其他事物的恼乱等；“痴”，就是不明事理。总的来说，要去除心病，就是要摒弃一切杂念，不要执著。

　　“明朝四大高僧”之一德清，因为仰慕严宗巨匠遍融大师之名，特地前去参拜。遍融对着年轻的德清，双目紧视，终不发一言。德清自知讨了个没趣，转而又去参拜禅宗耆宿笑岩。笑岩同他打禅语，问道：“从何方来？”德清说道：“从南方来。”笑岩又问道：“还记得来时的路否？”德清机警地回答：“过后便忘了。”笑岩心里一惊，觉得此年轻人不凡。德清语中透出的潇洒，这种自在，正式禅宗“不执著”的表现。

　　人的吉凶福祸，是因为人的“心”不时有各种烦恼和意念，然后会见诸言行，成为招引吉凶的基因，久而久之，便会形成习惯和性格，并影响命运。因此，“心”成为“心念——行为——习惯——性格——命运”连锁因果的根源和个体轮回的根本所在。只有摒弃一切愿望，心无所求，对周身事物采取视而不见、听而不闻的态度，才能彻底摆脱“烦恼”，达到“涅”的境界。

　　佛教史上有一个著名的公案——“寒山问拾得”。一天，寒山问拾得：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置？”拾得笑道：“只要忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他、再过几年，你且看他。”佛家就是这样“于人无争，于世无求”。只有心静如水，排除“贪、嗔、痴”带来的无尽“心病”才能够“淡泊者健，宁静者寿”。