毗耶达西尊者：佛陀的古道 原始佛教核心经典汇集 大苦蕴经

　　大苦蕴经

　　Maha dukkha kkhandha suttam

　　如是我闻/我已听到这样：

　　某个时候，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。

　　然后，一群比丘在早晨时换衣服后，拿起钵和衣后，为乞食而进入舍卫城。

　　那时，那些比丘有这个想法：「为乞食而去游行在舍卫城仍然太早，或许我们可以到外道游方者们的的道场」。

　　然后，那些比丘到外道游方者们的的道场；到后，与那些外道游方者们喜悦地彼此欢迎；互相问候悦人温馨的话后，坐在一边。

　　那些外道游方者们告诉那些比丘这个：

　　「朋友！沙门乔达摩施设（让人知道）诸欲的完全了解，我们也施设（让人知道）诸欲的完全了解；

　　朋友！沙门乔达摩施设（让人知道）诸色的完全了解，我们也施设（让人知道）诸诸色的完全了解；

　　朋友！沙门乔达摩施设（让人知道）诸受的完全了解，我们也施设（让人知道）诸受的完全了解；

　　那么，朋友！沙门乔达摩的和我们的－也就是法的教说比起法的教说、教导比起教导，在这里什么差异、什么不一样、什么种种的不同呢？」

　　然后，那些比丘既没有赞成也没有反驳那些外道游方者们的已说的；没有赞成、没有反驳之后，从座位起来离开而心想：「我们将会在世尊的面前了知那个已被说的意思。」

　　然后，那些比丘为乞食而游行在舍卫城之后，托钵回来，在吃饭后，到世尊处；到之后，礼拜世尊后，坐在一边。坐在一边的那些比丘告诉世尊这个：

　　「现在，尊者！我们在早晨时换衣服后，拿起钵和衣后，（我们）为乞食而进入舍卫城。当时，尊者！那些我们有了这个想法：『为乞食而去游行在舍卫城是仍然太早，或许我们可以到外道游方者们的的道场。』尊者！然后，我们到外道游方者们的的道场；到后，与那些外道游方者喜悦地彼此欢迎；互相问候悦人温馨的话后，坐在一边。

　　尊者！那些外道游方者告诉坐在一边的我们这个：

　　『 朋友！沙门乔达摩施设（让人知道）诸欲的完全了解，我们也施设（让人知道）诸欲的完全了解；

　　朋友！沙门乔达摩施设（让人知道）诸色的完全了解，我们也施设（让人知道）诸色的完全了解；

　　朋友！沙门乔达摩施设（让人知道）诸受的完全了解，我们也施设（让人知道）诸受的完全了解；

　　那么，朋友！沙门乔达摩的和我们的－也就是法的教说比起法的教说、教导比起教导，在这里什么差异、什么不一样、什么种种的不同呢？』

　　然后，尊者！我们既没有赞成也没有反驳那些外道游方者已说的；没有赞成、没有反驳之后，从座位起来离开而心想－『我们将会在世尊的面前了知那个已被说的意思』。」

　　（世尊曰：）「比丘们！对这样讲的外道游方者们，应这样说：

　　朋友！什么是对诸欲的味？什么是（对诸欲的）过患？什么是（对诸欲的）出离？

　　什么是对诸色的味？什么是（对诸色的）过患？什么是（对诸色的）出离？

　　什么是对诸受的味？什么是（对诸受的）过患？ 什么是（对诸受的）出离？

　　比丘们！当外道游方者们这样被问时，既不能解释，进一步地也陷入心情迷惑/沮丧。

　　那是什么缘故呢？

　　比丘们！事实上那不是在（他们的能力）范围之内。

　　比丘们！我于天众的世界里、魔众的世界里、梵天众的世界里，以及沙门众中、婆罗门众中、人天众中，不见一人对此问题有满足心意之解答，除了如来、或如来弟子、或从（他们）那儿听到了（学习）的人。」

　　「 比丘们！什么是对诸欲的味呢？比丘们！有这些五种欲。什么是五种呢？

　　眼所识的诸色是被想要的、可意的、合意的、欢喜的样子、连结贪欲、诱人染着的；

　　耳所识的诸声是被想要的、可意的、合意的、欢喜的样子、连结贪欲、诱人染着的；

　　鼻所识的诸香是被想要的、可意的、合意的、欢喜的样子、连结贪欲、诱人染着的；

　　舌所识的诸味是被想要的、可意的、合意的、欢喜的样子、连结贪欲、诱人染着的；

　　身所识的诸触是被想要的、可意的、合意的、欢喜的样子、连结贪欲、诱人染着的。

　　比丘们！这些是五种欲。

　　比丘们！缘这些五种欲而那快乐和喜欢生起，这是对诸欲的味。」

　　「比丘们！什么是对诸欲的过患呢？

　　比丘们！在这里，善男子藉由种种技艺谋生：无论印算、会计、目算、耕田、贸易、看牛、弓术、国王职事／王臣、或任何一种技术，他必须面对寒冷、面对炎热，因牛虻、蚊、风、太阳热、爬虫类的接触而受伤，因饥渴而近临死亡；

　　比丘们！这是现世可见对诸欲的过患、苦的聚集、欲望作为因、欲望作为缘、欲望作为基础，也就是以诸欲作为因。

　　比丘们！假如那个善男子这样工作、努力、奋斗，那些财产不能到他的手上。他郁闷、疲劳、哭泣、搥胸、陷入混乱－『我的努力真的是空，我的精进真的是没有结果。』

　　比丘们！这是现世可见对诸欲的过患、苦的聚集、欲望作为因、欲望作为缘、欲望作为基础，也就是以诸欲作为因。

　　比丘们！假如那些财产到那个这样工作、努力、奋斗善男子的手上，他为了对那些财产做保护而承受苦和忧－『怎么样国王们既不会带走我的财富，而且小偷们不会偷走，火不会烧，水不会流走，不喜欢的继承者们不会携带（我的财富）潜逃呢？』

　　当他这样保护和看顾时，或者国王们带走那些财产或者小偷们偷走、或者火烧、或者水流走、或者不喜欢的继承者们携带潜逃。他郁闷、疲劳、哭泣、搥胸、陷入混乱－『那种过去属于我的，现在不是属于我的。』

　　比丘们！这是现世可见对诸欲的过患、苦的聚集、欲望作为因、欲望作为缘、欲望作为基础，也就是以诸欲作为因。

　　比丘们！进一步当欲望作为因、欲望作为缘、欲望作为基础，也就是以诸欲作为因时，

　　诸王与诸王间争吵，诸剎帝利与诸剎帝利争吵，诸婆罗门与诸婆罗门争吵，诸居士与诸居士们争吵，母与子争吵，子与母争吵，父与子争吵，子与父争吵，兄弟与兄弟争吵，兄弟与姊妹争吵，姊妹与兄弟争吵，朋友与朋友争吵。

　　在这里，已陷入争吵、纷争、诤论的他们彼此以拳头攻击，以土块攻击，以棍子攻击，以刀攻击，在这里，他们招致死亡和死亡般的苦。

　　比丘们！这是现世可见对诸欲的过患、苦的聚集、欲望作为因、欲望作为缘、欲望作为基础，也就是以诸欲作为因。

　　比丘们！进一步当欲望作为因、欲望作为缘、欲望作为基础，也就是以诸欲作为因时，

　　他们拿起刀和盾后，武装弓和箭后，双方聚集而陷入战争，刀的飞投之中、枪的飞投之中、刀光闪闪之中。

　　在这里，他们被刀射伤、被枪射伤、被刀砍了头。在这里，他们招致死亡和死亡般的苦。

　　比丘们！这是现世可见对诸欲的过患、苦的聚集、欲望作为因、欲望作为缘、欲望作为基础，也就是以诸欲作为因。

　　比丘们！进一步当欲望作为因、欲望作为缘、欲望作为基础，也就是以诸欲作为因时，

　　他们拿起刀和盾后，武装弓和箭后，猛攻涂得光滑（不可攀）的堡垒，刀的飞投之中、枪的飞投之中、刀光闪闪之中。

　　在这里，他们被刀射伤、被枪射伤、被煮沸的液体泼、被重物压倒， 被刀砍了头。在这里，他们招致死亡和死亡般的苦。

　　比丘们！这是现世可见对诸欲的过患、苦的聚集、欲望作为因、欲望作为缘、欲望作为基础，也就是以诸欲作为因。

　　比丘们！进一步当欲望作为因、欲望作为缘、欲望作为基础，也就是以诸欲作为因时，

　　他们破入他家、掠夺财物、为盗、追剥、 通奸他妻。

　　国王们抓捕他们后，使得作种种刑罚－用鞭打、用藤打、用棍棒打、砍手、 砍脚、砍手脚、割耳、割鼻、割耳鼻；他们受到酸粥锅刑、受到光亮贝壳刮刑、受到『罗侯』口刑、受到燃烧的火环刑、受到燃烧手刑、受到驱行刑、受到皮衣刑、受到羚羊刑、受到钩肉刑、受到钱币刑、受到淹碱液刑、受到旋转针刑、受到槁踏台刑；用沸油泼、使得被狗群吃、使得活活刺在桩上、用剑砍头。

　　在这里，他们招致死亡和死亡般的苦。

　　比丘们！这是现世可见对诸欲的过患、苦的聚集、欲望作为因、欲望作为缘、欲望作为基础，也就是以诸欲作为因。

　　比丘们！进一步当欲望作为因、欲望作为缘、欲望作为基础，也就是以诸欲作为因时，

　　以身行恶，以语行恶，以意行恶。

　　他们以身行恶、以语行恶、以意行恶之后，身坏命终后，出生到下劣处、恶趣、堕落地、地狱。

　　比丘们！这是当来对诸欲的过患、苦的聚集、欲望作为因、欲望作为缘、欲望作为基础，也就是以诸欲作为因。」

　　「比丘们！什么是对诸欲的出离呢？

　　比丘们！那个在诸欲上调伏欲贪、断欲贪， 这是对诸欲的出离。」

　　「比丘们！任何沙门或婆罗门真的没有如实知如是对诸欲的满足作为满足、过患作为过患、出离作为出离，他们能自己完全知道欲或引导别人到真实状况，像善行道的人将完全知道欲－这状况不存在（即不可能）。

　　比丘们！任何沙门或婆罗门真的如实知如是对诸欲的满足作为满足、过患作为过患、出离作为出离，他们能自己完全知道诸欲或引导别人到真实状况，像善行道的人将完全知道诸欲－这状况存在（即可能）。」

　　「比丘们！什么是对诸色的味呢？

　　比丘们！譬如或剎帝利少女、或婆罗门少女、或居士少女，或十五岁的样子、或十六岁的样子，不太高、不太矮、不太瘦、不太胖、不太黑、不太白，比丘们！她在那个年代有最亮丽的容貌吗？」

　　『是的！尊者！』

　　「比丘们！缘那种亮丽容貌而乐、喜生起，这是对诸色的味。」

　　「比丘们！什么是对诸色的过患呢？

　　比丘们！过后可能在这里看到那相同的姊妹，在八十、九十或百岁，老像椽的弯曲、弯腰、倚杖而抖行、病弱、青春年华已逝、齿坏、发白、发稀、秃头、皮皱、肢体生斑。

　　比丘们！你们认为那是什么呢？她以前那种亮丽容貌已灭去和过患已显现吗？ 」

　　「是的！尊者！」

　　「比丘们！ 这也是对诸色的过患。」

　　「进一步，比丘们！可能看到那相同的姊妹，病、苦、很重的病、倒下来躺在自己的尿粪里、仗他人们而站起来、藉由他人们而躺卧下来。

　　比丘们！你们认为那是什么呢？她以前那种亮丽容貌已灭去和过患已显现吗？ 」

　　「是的！尊者！」

　　「比丘们！ 这也是对诸色的过患。」

　　「进一步，比丘们！可能看到那相同的姊妹，死尸被弃于墓地－或经一日、或经二日、 或经三日，膨胀、 青瘀、脓烂已生。

　　比丘们！你们认为那是什么呢？她以前那种亮丽容貌已灭去和过患已显现吗？ 」

　　「是的！尊者！」

　　「比丘们！这也是对诸色的过患。」

　　「进一步，比丘们！可能看到那相同的姊妹，死尸被弃于墓地－或被乌鸦群吃、或被兀鹰群吃、或被鹫群吃、或被苍鹭群吃、或被狗群吃、或被虎群吃、或被豹群吃、或被狐狼群吃、或被种种虫类吃。

　　比丘们！你们认为那是什么呢？她以前那种亮丽容貌已灭去和过患已显现吗？ 」

　　「是的！尊者！」

　　「比丘们！这也是对诸色的过患。」

　　「进一步，比丘们！可能看到那相同的姊妹，死尸被弃于墓地－骸骨连锁，尚有血肉，与筋相连；无肉而涂血，骸骨与筋相连；无血肉，骸骨与筋相连；无连结骸骨散落各方，这里手骨、那里脚骨，这里踝骨、那里胫骨、这里腿骨、那里腰骨、这里肋骨、那里脊骨、这里肩骨、那里颈骨、这里颚骨、那里齿骨、这里头盖骨。

　　比丘们！你们认为那是什么呢？她以前那种亮丽容貌已灭去和过患已显现吗？ 」

　　「是的！尊者！」

　　「比丘们！这也是对诸色的过患。」

　　「进一步，比丘们！可能看到那相同的姊妹，死尸被弃于墓地－骨变白 类似贝壳的颜色，骨头堆积超过一年，骨腐蚀已成碎末。

　　比丘们！你们认为那是什么呢？她以前那种亮丽容貌已灭去和过患已显现吗？ 」

　　「是的！尊者！」

　　「比丘们！这也是对诸色的过患。」

　　「比丘们！什么是对诸色的出离呢？

　　比丘们！那个在诸色上调伏欲贪、断欲贪，这是对诸色的出离。」

　　「比丘们！任何沙门或婆罗门真的没有如实知如是对诸色的满足作为满足、过患作为过患、出离作为出离，他们能自己完全知道诸色或引导别人到真实状况，像善行道的人将完全知道诸色－这状况不存在（即不可能）。

　　比丘们！任何沙门或婆罗门真的如实知如是对诸色的满足作为满足、过患作为过患、出离作为出离，他们能自己完全知道诸色或引导别人到真实状况，像善行道的人将完全知道诸色－这状况存在（即可能）。

　　比丘们！什么是对诸受的味呢？

　　比丘们！在这里，比丘因为离诸欲、离诸不善法，具足有寻、有伺、离生喜乐的第一禅而住。

　　比丘们！在比丘因为离诸欲、离诸不善法，具足有寻、有伺、离生喜乐的第一禅而住的这个时候，他既不思惟伤害自己，也不思惟伤害别人，也不思惟伤害双方，就在这个时候他经验没有伤害的受。比丘们！我说最高对诸受的味是没有伤害。

　　进一步，比丘们！比丘由于寻伺的止息，具足自信、 心的趣于专一、无寻无伺、定生喜乐的第二禅而住。

　　比丘们！在比丘由于寻伺的止息，具足自信、 心的趣于专一、无寻无伺、定生喜乐的第二禅而住的这个时候，他既不思惟伤害自己，也不思惟伤害别人，也不思惟伤害双方，就在这个时候他经验没有伤害的受。比丘们！我说最高对诸受的味是没有伤害。

　　比丘们！在那个时候， 因为离喜，比丘舍而住，正念和正知，以身经验乐，圣者们宣说那是－『舍、具有正念、乐住者』，具足第三禅而住。

　　比丘们！在那个时候， 因为离喜，比丘舍而住，正念和正知，以身经验乐，圣者们宣说那是－『舍、具有正念、乐住者』，具足第三禅而住的这个时候，他既不思惟伤害自己，也不思惟伤害别人，也不思惟伤害双方，就在这个时候他经验没有伤害的受。比丘们！我说最高对诸受的味是没有伤害。

　　比丘们！在那个时候，比丘因为乐的舍断、因为苦的舍断、就在先前因为灭除喜忧、不苦不乐、舍念清静，具足第四禅后住。

　　比丘们！在那个时候，比丘因为乐的舍断、因为苦的舍断、就在先前因为灭除喜忧、不苦不乐、舍念清静，具足第四禅而住的这个时候他既不思惟伤害自己，也不思惟伤害别人，也不思惟伤害双方，在这个时候他经验没有伤害的受。比丘们！我说最高对诸受的味是没有伤害。

　　「比丘们！什么是对诸受的过患呢？

　　比丘们！那种受是无常、 苦、受制于变化的法则－这是对诸受的过患。」

　　「比丘们！什么是对诸受的出离呢？

　　比丘们！那个在诸受上调伏欲贪、断欲贪，这是对诸受的出离。」

　　比丘们！任何沙门或婆罗门真的没有如实知如是对诸受的满足作为满足、过患作为过患、出离作为出离，他们能自己完全知道受或引导别人到真实状况，像善行道的人将完全知道受－这状况不存在（即不可能）。

　　比丘们！任何沙门或婆罗门真的如实知如是对诸受的满足作为满足、过患作为过患、出离作为出离，他们能自己完全知道受或引导别人到真实状况，像善行道的人将完全知道受－这状况存在（即可能）。」

　　世尊说了这个。那些比丘心意满足和欢喜世尊已说的。

　　附：

　　酸粥锅刑(bilavgathalika)破头盖以入热丸，为烂脑之刑。

　　贝秃刑(savkha-mundika)上唇两侧、耳、以至咽喉而裂其皮，所有毛发结为一束，以棒捻之，连毛发带皮取剥之，以粗砂磨洗头盖，如贝壳之刑。

　　罗睺口刑(rahumukha)如罗睺(阿修罗之王)口，以刑罪之口，即以捧开其口，口之奥部点灯，以枪剌掘其耳部。

　　火鬘刑(jotimalika)全身浸油，以布包之而点火。次之烛手刑亦同样包手而点火。

　　驱行刑(erakavattika)，此刑从罪人之颈至下踵唯剥其皮即以索缚而牵之。彼以踏自己之皮而死。

　　皮衣刑(cirakavasika)皮肤由上剥至腰，从腰剥至踵上面的皮着下面。

　　羚羊刑(eneyyaka)两肘和两膝以挂铁环，用铁棒贯通之，再用四根铁棒架之，于地上不能动，焚火于身体之四周。如被火围绕之羚羊而得名。

　　钩肉刑(balisamamsika)以两钩钩其身体而剖皮、肉、筋。

　　钱刑(kahapanika)钱(kahapava四角铜钱)刑是削取其肉。

　　灰汁刑(kharapatacchika)语源不明，见佛音注释所示之内容，即以凶器伤其身体之各处，从其伤口注入疱性液(khara灰液)由皮、肉、筋流出，唯留连销之骨骸。

　　闩转刑(palighaparivattika)使罪人横倒，以铁棒通实其耳，固定于地上不能动，即捉足以回转之。

　　槁踏台刑(palalapithaka)削其外皮，以臼石折碎其骨，以毛发包之如槁踏台。

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