索达吉堪布：《二规教言论》讲记（11）

　　第十一节课

　　思考题

　　48、为什么说忘恩负义的人，绝不会有稳重、智慧等其他功德？

　　49、希求自利者和希求他利者，其结果会有哪些差别？

　　50、若欲获得广大自利，最好的方法是什么？为什么？

　　51、什么叫做四谛？佛陀在初转法轮时，如何通过因缘、本体、果位三方面来宣说四谛的？

　　52、请具体说明真正的信心是什么样的？你具有这种信心吗？

　　53、为什么要谨慎取舍因果？对此，你怎样生起坚定的信解？

　　顶礼本师释迦牟尼佛！

　　顶礼文殊智慧勇士！

　　顶礼传承大恩上师！

　　无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持 愿解如来真实义

　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

　　何人若不报恩德，则彼无智无稳重，

　　有愧谨慎正直等，其余诸德亦无有。

　　如果忘恩负义，对别人施予的恩德觉得无所谓，根本没有回报之心，这种人绝不会具有前面所讲的各种功德。

　　具体而言，有智慧的人，不可能不知恩图报；若有稳重的功德，行为非常可靠，别人帮助他，肯定也会知恩报恩；有惭愧心的话，不报恩德也不行，必然会遭到良心的谴责；不放逸的人懂得羞耻，而不报恩德会招来众人讥讽；如果人公平正直，一定会恩怨分明，别人对自己好的话，定会想方设法报答……所以，一个人若不懂得报恩德，那么其他功德也不具足。

　　古人非常重视孝顺、感恩等美德，而现在人却弃如敝屣，根本不学这些知识，虽然很多人都想做好人，但不知道从何做起。所以，麦彭仁波切根据佛经的教言，将一个人的基本品德归纳起来，希望每个人能以此对照自己。

　　说多了也没用，关键看我们自己具不具足，对父母、老师或同行有没有感恩之心？如果有，世间和出世间功德会自然具足，否则，麦彭仁波切在这里也讲了，什么样的功德都不会有。明白这个道理之后，大家在实际行动中一定要观察自己。看别人是好人还是坏人，也可以用这个标准衡量，倘若这个人知道报恩德，不说别的，他应该不错。

　　上师如意宝对这方面非常非常重视，我们依止了这么多年，他老人家对哪些功德重视，这一点非常清楚。在座的传承弟子，我们不敢说具足法王的所有功德，但是部分功德应该效仿，上师怎么样进入光明大道，我们也要尽心尽力地随学！

　　若是知恩报恩者，共称彼人聚天德，

　　以此德行能推知，彼人圆满余美德。

　　一个人若具有知恩报恩的功德，那么他定会圆满世间的人天福报及出世间的圣者功德，由此也可推知，智慧、稳重、不放逸、惭愧、正直、誓言坚定等诸般功德，他全部具足，诸天护法也会时时加以保护。

　　人如果没有感恩之心，那连旁生都不如。以前有个人叫薛嵩，他天性仁慈，从不杀生，即便是身上的小虱子，也都慈悲保护。有天晚上，他梦见被子上有很多虱子，对他说：“受你恩惠也不是一天了，今天你有急难，正是我们效命的时机。”于是在他被子上全部死光了。薛嵩惊醒后，见被子上有血迹，横竖一尺多宽的地方都是死虱子。原来那晚有刺客来，使用一把很锋利的古剑，不管是什么，只要接触就立即斩破。刺客见到血，以为他必死无疑，就去回报主人了。没想到他安然无恙，是小虱子替他死了。这是一个真实的公案。

　　所以，对父母也好，儿女也好，不管什么样的人对自己有恩，一定要想办法报答。假如实在报不了，也应该把感恩之情告诉他，人与人之间需要沟通，说一声也能起很大作用。以前法王去美国旧金山时，有一天到了一个花园，我平时接近法王非常害怕，那天有个比较好的机缘，我就上前跟上师说：“您对我的恩德很大，我原来没有房子，您老人家借我了一个土房，那个房子里面我住了两年。”当时我确实是这样想的，也不是为了说好话。说完以后，上师显现上很高兴，后来好几次都说：“你是知恩的人，你是很好的人！”所以，在对自己有恩的人面前，说一声还是有必要的。不管这个人现在是什么身份，有没有高的地位，在他面前说一声，也算是表达了自己内心中的感激。

　　而不知道报恩的人，就像《释尊广传》中日日野兽救的那个人一样，别人救了他的命，他不但不报答恩德，反而找人杀害它。这是人、非人、天尊都会唾弃的对境，我们以后千万不要变成那种人，一定要学习高僧大德和诸佛菩萨的完美人格。

　　八、利 他

　　这个内容也非常关键。在座的道友，即使你们不懂其他法，那也可以在床头画一棵树，把树根、树叶、树茎等功德一个一个标出来，每天早上起来时，看自己具不具足利他心、具不具足坚定誓言、具不具足正直……每个功德都是非常珍贵的如意宝，对今生来世有不可思议的利益，大家务必要经常串习。

　　我的语言表达能力有限，很多功德没有讲清楚，但你们都有发挥能力、理解能力，应该能够深入体会其中的含义。

　　若于他众勤饶益，此人自臻圆满因，

　　广大财富胜妙德，皆从利他而出生。

　　若对众生精勤饶益，此人今生来世的功德和事业都会圆满，因为广大财富与胜妙功德皆从利他中产生。

　　这也是《入行论》从开头到结尾的内容。世界上最珍贵的是什么？是利他心。最贵重的财物是什么？也是利他心。有了这颗心，就具足了一切功德。世人常说好人坏人不好分，难看的应该是坏人。其实也不一定，有些人表面上很难看，但是利他心完全成熟，所以好坏的界限应该用利他心来分。华智仁波切在《前行》中也说，善知识的法相很多，但只要具足利他的菩提心，那肯定是好上师。

　　阿底峡尊者离开任何法友时，都祝愿他产生利他心，平时问安也是说：“生起利他心了吗？”有一次尊者感到手痛，就把手放在弟子仲敦巴的怀里说：“请给我加持一下，因为你有一颗利他的心。”所以，不管是什么样的身份，只要真正有利他心，就具备了一切功德的来源。这个我不广说，《入行论》中比较多。

　　恒常希求自利者，初时虽能居高位，

　　其后逐渐趋衰落，犹如陡山水下泻。

　　恒常自私自利的人，初时因为偶尔的机会，可能会获得比较高的地位，但以后定会趋向衰落，就像陡山泻水一样势不可挡。

　　天天为自己奋斗的人，暂时有点名声财富，很多方面比较不错，但好景绝不会持久，他一定会走向衰败。具备利他心的上师，事业越来越广大，但如果没有利他心，虽然暂时会得到一些恭敬供养，最终不一定那么风光。同样，任何一个部门、团体的人，乃至高级领导人，利他心比较强的话，人人都会尊重他；如果自私自利特别严重，那迟早会为了自己的利益而犯错误。所以，位置的高低并不重要，关键是能否全心全意地想到众生。倘若一味地想着自己，暂时可能会积聚一些名闻利养，但最后会像陡山泻水般下堕，根本没法加以阻挡。

　　当然，凡夫人完全断掉自私自利，这也是不现实的，但这个心可以慢慢转变，不管在什么场合中，尽量串习去利益他人。我们有些发心人员，如果自私心非常重，就会经常与人发生矛盾，自己很苦恼，发心也不能圆满。但若没有自私自利，那你说的话别人会认可，你讲的道理别人也会赞同，即使有人一下子接受不了，逐渐也会承认的。所以，在任何一个场合中，最可怕的就是自私自利，法王如意宝在《胜利道歌》中也讲过：“舍弃爱自如毒食。”一定要断掉毒药般的自私心，想办法生起利他心。

　　尽管我讲了很多次，这部论的文字不多、内容不难，但意义就像黄金一样，一个偈颂也可以让我们一生回味无穷。既然得到了这样的如意宝，大家就应该尽量去享用，不要白白浪费掉了。

　　恒时精进利他者，初时虽为贱奴仆，

　　此后逐渐至高位，犹如苍龙腾空中。

　　反过来说，持之以恒精进利他的人，最初可能种姓卑劣、没有智慧、受人蔑视，但因为具有珍贵的利他心，日后定会升至高位，犹如苍龙腾于空中。

　　在古代，舜出生于贫困的家庭，虽然是一介农民，但因其常能利益他众，后来成为统治天下的帝王。我们周围也不乏这种人，如果具有利他之心，任何时候都不为自己，那他所做的事情非常圆满，地位也会提升起来，犹如苍龙腾空一样快速。（据可靠古籍中记载，苍龙每年春天都会从龙宫里出来，一跃便直入高空。）

　　我们以后应该这样观察自己，也观察别人，如果谁具有利他心，就应该把他用上，否则的话很可惜。然而，现在的社会已经成了金钱社会，许多领导根本不观察办事的人有没有利他心，只是看他有没有钱、有没有势力，有的话，就把他当作君主一样对待，这种现象非常颠倒。

　　按理来说，选人要看对大家有没有利益。我经常这样想：“不管别人有什么看法，我选一个管家或者法师时，首先是看他具不具足利他心，如果具足，智慧等不圆满也不要紧，倘若不具足的话，能力再大也不行。”当然，我有时候选得对，有时候选得不对，凡夫人的判断毕竟有限，但总的原则应该是这样。千万不能因为跟我的关系不错、对我的态度很恭敬，就把他选上。世间上很多人是这样的，但这对大家都不利。所以，你们以后选人为集体做事时，应该以利他为标准。

　　当然，跟自己关系好的人，可以用其他方式来帮助，以你私人的角度来报恩，也没什么不可以的。但绝对不能以权谋私，给他提供一些方便，这是害了自己，也害了他人！

　　总之，具足利他心的人，即使原来是低贱的仆人，最后也能成为了不起的人。像西方国家的某些总统，本是名不见经传的普通人，后来却能变成整个国家的君主。回顾历史，这种现象也比比皆是、不胜枚举。

　　愚夫贪图自利益，唯有精勤谋自利，

　　然难成就自利益，即或成就亦微小。

　　愚笨的人只贪图自利，始终都是为自己而精勤谋利，可是这样的话，不要说众生的利益，连自己的利益也很难成办。

　　在赚钱搞生意、做事情的过程中，如果一个人非常自私，结果要么是事情办不成，要么虽然办得成，但利益非常微小。我们的这个世界，很需要有利他心的人，如果每个人都是为了自己而奋斗，整个社会很快就崩溃了。

　　当然，百分之百做到利他，除了佛菩萨以外，凡夫人确实有一点困难，但我们毕竟是学习大乘佛法、发了菩提心的人，平时的所作所为假如都是自私自利，那是值得惭愧的。大家应该反复观察自己的相续，看一天二十四小时中，为众生做了多少事，为自己做了多少事？大城市里面的人，二十四小时当中，为众生的有没有一两个小时？有的话，恐怕这一两个小时中，也掺有许许多多自我的成分。

　　贪图自己利益的人，什么事情也办不成，即使办了一点，效果也很低劣。因此，大家不要一味都是为了“我”，为了我的亲朋好友、为了我的什么什么……无始以来就是因为贪执“我”，我们一直沉溺在轮回中，至今还没有解脱，而佛陀发心为利他，早就已经成佛了。这些关键的教义，大家务必要掌握，这是任何一个高等院校也学不到的。

　　去年我给附近的藏文学校印一些《二规教言论》，免费送给他们，并问老师们可不可以讲，现在个别学校正在开这个课。倘若这些道理融入到孩子的心里，让他们知道人生的方向，那么对一生都有极大利益。否则，就像我们这里个别的老年人，已经来到人间五六十年了，以前学的都是怎么样杀生、搞生意，现在才明白这些道理，有时候看来真的有点可怜。

　　虽然这些是属于世间知识，但在世间知识中，如法的行为还是值得提倡的。《中观宝鬘论》中也说，办学校、开商店、建花园等，对国王也好、大乘修行人也好，都是允许的，不可能要求所有的人全部剃头，统统到寺院里面去。有些人太极端了，到处宣传：“你马上出家，把家庭舍弃，儿女舍弃，丈夫舍弃，跟我来！”这是不现实的。现在的在家人那么多，他们也有自己的生存方式，不能强迫他们马上出家。

　　智者虽亦贪自利，然其着重利他众，

　　设若精进利他众，间接自利亦圆满。

　　智者虽对自利也有贪执，凡夫人完全断掉自私自利是不可能的，但他们的心主要放在利他上。其实，如果所作所为都是利益他众，那么自己的事情也会间接圆满的。

　　我们平时也是这样讲：对来世有利的大事得以圆满，即生中的小事也会圆满；利他的大事得以圆满，利己的小事也会圆满。上师如意宝说过：“生火以后，不用特意去求，灰也会自然产生。同样，一个人若有强烈的利他心，不用故意去勤作，自己的饮食住宿也没有任何问题。”世间上有些人特别苦恼，整天为了自己的生活而奔波，其实若有非常强的利他心，这方面根本不会有困难。

　　大乘论典中再三告诫，一切痛苦的来源，就是为自己；一切快乐的来源，就是为众生。这一点不仅是佛教承认，天主教也有类似的教义：以前一个人来到上帝那里，和上帝讨论天堂和地狱的问题。上帝对那个人说：“好吧，我让你看看什么是地狱。”他们走进一个房间，那里有一大群人围着一大锅肉汤，但每个人都饥饿而且绝望，原来他们都拿着一个比手臂还长的汤勺，没办法把汤送到嘴里。

　　上帝又对那个人说：“来吧，我让你看看什么是天堂。”他们走进另一个房间，那里的一切，和前面房间的一模一样，还是一群人、一锅汤、一样的长柄汤勺，但唯一不同的是：大家都在高兴地唱歌跳舞，特别开心。

　　那个人问：“我不懂，为什么同样的环境，他们快乐，而那个房间的人痛苦？”上帝回答：“这很简单！因为在这里，大家都在喂别人；而在那里，他们只喂自己。”

　　虽然这是天主教的一种说法，但有些道理我们佛教也可以借鉴。如果我们佛教徒只愿意花钱帮助自己及亲朋好友，这方面可以做很多事情，而对其他众生的痛苦，却袖手旁观、置之不理，这是不是大乘菩萨的行为？有些人总是用蔑视的眼光看外道，说一些他们的过失，但天主教和基督教的奉献精神，恐怕有些佛教徒根本做不到。这些人整天修风脉明点、念佛参禅，目的就是为了自己成就，这样的发心，真不如一个有利他心的外道徒。

　　不管是什么宗教，如果存在利他心，都是非常珍贵的。世间领导有利他心的话，他所管辖的民众都会感到温暖；一个上师有利他心的话，跟他接触的众生都会获得快乐。如果自己的利他心不太强，那一定要通过大乘佛法来调伏相续，因为心是可以改变的，无法改变的话，佛陀也不会让我们修学佛法。所以，大家应当多训练舍弃自己、帮助他人，这样一来，自己的利益也能日臻圆满。

　　若欲今生或来世，成办广大自利者，

　　精勤利他胜方便，此乃诸佛菩萨道。

　　若想即生获得财产名声，闻思修行非常圆满，来世获得不同程度的解脱果位，成办如是广大自利，最好的方法就是精勤利益一切众生，这也是六度四摄中的四摄法，是过去、现在、未来十方诸佛菩萨所赞叹的殊胜妙道。上师如意宝在《胜利道歌》中亦云：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”

　　大家遇到这么殊胜的佛法，一定要尽量具足里面的功德。前面讲的内容并不多，但是意义非常重要，我们必须用这些教言来观察自己。若能具足《二规教言论》的所有功德，那你说自己是开悟者、成就者都可以。因为一个人若圆满具足稳重、智慧、不放逸、惭愧、正直、誓言坚定、报恩、利他、布施的功德，不管你是出家人、在家人，都已经成了世间的庄严、世间的应供处。否则，自己认为自己很了不起，非常傲慢，这除了会毁坏自他之外，没有任何实义。

　　如此殊胜的教言，大家务必要牢记于心。我这次传讲《二规教言论》，时间非常短暂，如果你们没有长期串习，将之与自相续结合起来，受益不一定非常大。以前法王如意宝特别强调这部论典，当时我只认为这肯定很好，此外也感觉不出来什么特别之处。而现在到了这种年龄，接触过各种各样的人，在处理事情的过程中、在希求解脱的道路上，确实体会到其不共的殊胜。麦彭仁波切将诸佛菩萨的教言归纳于此，假如没有这样的归纳，我们用短暂的人生去学浩如烟海的经论，哪有这个精力和时间？但是如果精通了本论，那一生中的修行方向和做人标准已经定下来了。

　　昨天，一个小女孩从很远的城市来到这里，声称要寻找开悟者，甚至跑到我的院子里来。我当时心想：“开悟者不是很重要，最好是学一学《二规教言论》。”可是我对她说了半天，也没办法沟通，她一直说自己要解脱，需要真正的开悟者。实际上如果你没有信心、不稳重、没智慧、不正直、不报恩，开悟者也没办法做什么加持。

　　现在很多人喜欢找开悟者，但找开悟者不是很重要，没有开悟也不要紧。要找的话，应该找这样的论典，自己先做一个好人，然后尽心尽力地学习佛法，倘若人生以这种方式而结束，那么一点遗憾都没有，因为自己做人非常圆满。否则，要求太高了，自己一定要长个翅膀，飞到空中去看看美国，能不能实现也不好说，毕竟长翅膀还是需要一些因缘，强求恐怕会有点困难。

　　九、信 心

　　若于具德之三宝，以及苦集灭道谛，

　　无欺因果之法则，生起信解谓信心。

　　若对佛法僧三宝、苦集灭道四谛与无欺的因果规律，生起稳固的信解，这就是信心。

　　世间上的有些人，信心和欢喜心分不清楚，其实信心的对境一定不能搞错，真正的信心，是对三宝有信心、对四谛有信心、对因果有信心。

　　比如释迦牟尼佛是无比尊贵的佛宝，他的教法和证法是法宝，大小乘的圣者和出家人是僧众，三宝具足五种功德，是一切世间的庄严，对此生起坚定不移的信解，就叫做信心。

　　同时，对四谛法门也要起信心。一般来讲，四谛法门乃第一转法轮的教义，佛陀在经典中是通过因缘、本体、果位三方面来宣说的。1、因缘方面：明白此乃苦谛，此乃集谛，此乃灭谛，此乃道谛；2、本体方面：了知苦谛，断除集谛，依止道谛，现前灭谛；3、果位方面：了知苦谛无所了知，断除集谛无所断除，依止道谛无所依止，现前灭谛无所现前。

　　苦谛，是指器情世界的一切万法，其本体皆由三大痛苦所摄；集谛，指这些痛苦的来源是业和烦恼，众生以善恶业而流转轮回，贪嗔痴等八万四千烦恼与业形成结生的关系；道谛，有些论师说真正的道谛是见道和修道，而我们自宗认为五道[1]都可以安立为道谛；灭谛，从两个方面来讲，一是通过五道遣除相续中所有垢染的离戏部分，二是真如法界的清净部分。这样的四谛，包括在因果两个方面，或者轮涅两个方面，轮回的因和果分别是集谛和苦谛，涅槃的因和果分别是道谛和灭谛。

　　这样的道理，是佛陀宣讲的究竟真理，我们对此应坚信不疑。其实四谛法门非常重要，以前慈诚罗珠堪布也讲过，相关论典中这方面的道理比较多，格鲁派的一些格西到西方国家时也经常介绍四谛法门。

　　除了三宝、四谛之外，对《百业经》所阐述的“善有善报、恶有恶报”之理深信不疑，明白自己所造的业不会成熟于外界的地水火风，而是成熟于自己的蕴界处上，这也是信心。

　　你们观察自己有没有信心时，应当从以上这三方面来衡量。

　　信心乃为佛法根，信心能增福资粮，

　　具有福德之士夫，自然具足高尚行。

　　信心能除诸衰损，信心即为如意宝，

　　若具殊胜之正信，则必成就诸所欲。

　　信心是一切佛法的根本，《宝积经》、《华严经》再三宣说了信心的功德，如“信为道源功德母，长养一切诸善根”、“舍利子，胜义谛亦依信心而证悟”……有许许多多的教证可陈。

　　依靠信心能增长福德资粮。《中观宝鬘论》专门讲了福德资粮和智慧资粮，其中讲福德资粮的时候，着重强调了它的因缘。没有信心的人，什么福德都没办法积累，有了信心才会有福德，有了福德以后，行为将变得越来越如法，自然具足高尚的德行。

　　信心还能遣除各种违缘障碍，所知障和烦恼障也能直接或间接得以灭除。所以信心是真正的如意宝，圣者七财中也有信心，我们没有其他财产不要紧，只要有一颗非常纯洁的信心，即使没有大智慧、大能力，也会变成非常好的修行人。具有殊胜信心的人，必定能成就一切所欲。

　　佛宝法宝及僧宝，始终无欺皈依境，

　　彼具无量之胜德，故当恒时起敬信。

　　在整个世间中，释迦牟尼佛等十方诸佛之佛宝，他们的证法和教法之法宝，行持佛法的出家人或一地菩萨以上的圣众之僧宝，叫做三宝。三宝对我们始终不会有任何欺惑，是最值得信赖的皈依境。

　　皈依境就是依靠处，比如孩子以父母为皈依；人到一定年龄时，以丈夫或妻子为皈依，有些人认为若没有一个皈依的对象，好像没办法生存下去；而单位的员工，以领导为皈依……世间上有各种皈依境，但他们都是有条件、具欺惑性的，如果他对你不满意或者有些事情你没有做好，那他什么样的承诺都会变化。包括有些世间护法神[2]，假如你对他作广大供养，他就会暂时保护你，一旦你没有好好供养，那他马上会惩罚你。

　　而永远不会欺惑我们的，唯一就是三宝。若对三宝有不共的敬信，不管你处于什么境地，三宝都会以不可思议的加持来保护你。因此，平时我们遇到违缘、身患疾病、心绪不安时，千万不要忘记祈祷三宝。以前的老修行人，这方面的习惯很不错，但新一代的修行人，尤其是21世纪的人，越来越没有这种概念了。现在有些出家人，既没有在山上修行的机会，佛教的知识也比较欠缺，每天都是看一些新闻，脑子里装满乱七八糟的知识，而以前的修行人绝对不是这样，他们对三宝的虔诚信心毫无动摇，杂乱事物也基本上不多。虽然我们生长在恶劣的环境中，但是一定要明白，三宝永远都不会欺惑，不管佛宝、法宝、僧宝，只要对其恭敬祈祷，必定会有无形的力量和加持。这一点，我们随时随地都能感受得到。

　　我有一个老乡，他是在家人，对三宝的信心非常大，他始终都说：“只不过是我们没有信心而已，真心祈祷三宝的话，三宝的加持不可思议，永远都不会欺惑我们。”作为一个出家多年的人，我有时候听到这些在家人的教言，也会感到收益匪浅。确实如他所说，只是我们的信心不够、定解不够，对三宝的加持半信半疑，若能一心一意地祈祷，三宝不加持是不可能的。当然，有些特殊的业力现前时，三宝也是爱莫能助、没办法改变，这是经典里也讲过的。

　　所以，大家遇到违缘痛苦时，不要忘记恒时祈祷三宝。早上起来祈祷三宝，晚上睡觉也祈祷三宝，心念始终住于祈祷三宝的状态中，这才是一个很好的修行人！

　　一切黑业白业果，始终不虚并成熟，

　　是故凡若自爱者，取舍业果当细致。

　　一切恶业善业之果，始终不会虚耗，如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘成熟时，其果定成熟。”众生所造之业，过了百劫也不会消失，只要因缘成熟，果报一定会现前。只不过有些业即生成熟，有些是下世成熟，有些是来世成熟，犹如不同的种子在不同的时间发芽一样，我们所造的黑业白业，迟早会在不同的生世成熟。造了善业，不可能不感善果；造了恶业，不可能不受痛苦。所以凡是爱惜自己的人，应当谨慎取舍因果。自己偷一点东西、说一句妄语或者杀一个小众生，表面上看来只是小事，好像不算什么，但实际上你相续中已种下了这个种子，将来在生死轮回中必定会成熟果报。

　　作为一个修行人，务必在因果概念上再三下功夫，令自己真正生起因果正见，否则，没有因果正见的人，就会肆无忌惮地造恶业，来世的果报非常可怕。佛陀在世时，一位尊者的妹妹是公主，她不幸患了麻风病，皮肤全部糜烂。尊者劝她多做善事，变卖珠宝首饰为僧众建一殿堂，并在建筑期间，每天到工地去打水、扫地。公主依教奉行后，病情果然有所好转。

　　当殿堂竣工之时，佛陀及其眷属被请来接受供养，佛陀告诉她为什么会得这种可怕的病：原来她前世是一名王后，因国王宠爱一名舞妓，她非常嫉妒，便命人把痒粉撒在舞妓的身上和床上，使她痛苦万分，以此恶行今生得了麻风病。佛陀给她作了开示后，公主以此得证初果，同时麻风病也好了，皮肤变得又白又滑、非常动人。

　　其实，医院无法治疗的很多皮肤病，应该都跟因果有关。我看到汉地有个佛教徒，得了皮肤病后特别伤心，她财力还不错，就买很多高级药天天敷在脸上，但是越敷越难看，原因是什么呢？肯定是她前世以嫉妒或其他烦恼造业的果报。所以，你们有些病实在没法治的话，最好是做些善事，如转绕佛塔、供养僧众，有些业是今生做了今生成熟，前世的恶业若全部清净了，马上就会感得善果。

　　因果的这些道理，不管是出家人、在家人，都应该铭记于心。要知道，外在的形象不重要，穿得好不好看也不要紧，关键是内心对因果是否坚信不疑。每个人都喜欢自己、爱自己，对自己很执著，如果不希望自己生生世世受苦，千万千万不要造恶业。现在很多人因为受教育的影响，从小就在愚昧的环境里长大，觉得造恶业无所谓。以前没有因果概念尚且情有可原，但现在遇到大乘佛法以后，你们有生之年不要再造恶业了，造了恶业一定要尽快忏悔，如果来不及忏悔就死了，来世必定会非常痛苦，这是佛陀的教言。

　　现今即是业世界，此后乃为果世界，

　　故今自由自在时，应播善法之种子。

　　如今我们所处的南赡部洲为业世界，从此以后则为果世界。也就是说，现在造善业，将来得到人天福报及解脱；现在造恶业，将来堕入三恶趣中受痛苦。果世界的快乐和痛苦，就掌握在我们现在的手里。所以，能自由自在的时候，应在相续中努力播下善法的种子。

　　很多人抱怨自己学佛没自由，在单位里没自由，在家里也没自由。其实这不是真正的没自由，如果你对佛法有信心，只要悄悄地学习，什么样的环境都可以。原来在文革期间，藏地发生了翻天覆地的变化，那时候念一句观音心咒或手上拿着念珠，马上就要判死刑，但仍有相当一部分高僧大德和虔诚修行人，内心的修持从来没有间断过，在监狱里、在放牧时，乘机念了几亿遍观音心咒，行持的善法非常多。

　　有些人说：“单位领导坏得很，不让我学佛。家人也坏得很，只有等他们睡了，我才偷偷出去看书、看光碟……”说了很多很多苦处。但不管怎么样，这还是有自由的，真正的没有自由就是堕落恶趣，旁生连一句观音心咒也念不来。月称论师说：“趁现在自由自在的时候，应该多行持善法，否则以后堕入三恶趣，那就非常遗憾了。”总之，大家不要经常被环境所转，应该尽量地闻思修行，不要毁坏自己的善根。

　　当观众生异苦乐，彼等之因皆为业，

　　此乃佛陀之善说，何人不思彼业果？

　　应当观察形形色色众生的苦乐，有些人极为可怜，身体有病、心里忧愁、经济条件不好、势力卑微，别人也欺负他；有些人受众人敬仰，心情快乐，生活条件也不错。一个场合里的十个人，苦乐差别也非常明显：有的人很好看，有的人很难看，有的人钱可以取之不尽，有的人钱用完就没有了，原因是什么呢？就是各自的业力不同。我们周围的众生，有些变成饿狗，有些变成笨猪，有些变成乌鸦，这是前世的恶业所致；有些人有出家的机会，有很殊胜的福报，这是前世的善业所致。

　　善有善报、恶有恶报，是超越三界的我等大师释迦牟尼佛之狮吼声，只要有心脏、有智慧的人，谁不去思维这样的因果之理呢？如果不去思维，我们就不是人了，跟旁生没有任何差别。为什么呢？因为佛教的道理千真万确、颠扑不破，谁也没有能力推翻，假如不相信，那真的太愚痴了。佛陀在有关公案中也再三告诫我们，不要以烦恼而做出愚蠢的事情，随心所欲地造恶业。对于因果不虚的道理，大家要有一种坚定不移的信心，所谓的信心即是如此。

　　若于三宝及四谛，生起坚定信解心，

　　嗨呀则彼终获得，殊胜贤妙之福果。

　　若对佛法僧三宝、苦集灭道四谛生起坚定的信解心，此人终将获得殊胜贤妙的福果。

　　我们有地位、有财产、有名声，是不是有福报呢？不一定。赚了几百万美金，是不是有福报呢？也不一定。一个人通过闻思对三宝、四谛生起坚定不移的信心，这才是最大的福报，也是世间中最殊胜的获得。

　　以前我遇到一个藏族老太太，她说：“真正如理如法修行的人，福报才是具足的。”确实如此，若能如理如法地修行，尤其对三宝、四谛有无欺的信心，这种人像拥有摩尼宝一样，不可能感受丝毫贫穷。只要他永远不舍弃三宝，即使身体不好、心情不好，也得到了所有获得中最大的获得。

　　世人认为得金奖是最难得的，实际上纵然全世界180多个国家聚在一起，从中得到一个金奖也没有什么，这对来世一点作用都没有，也许自己产生傲慢心，反而堕落在三恶趣中。但如果一个人对上述道理生起坚定的信心，即使一辈子默默无闻，也比世界上的任何奖都珍贵！

　　好，今天讲到这里。

　　文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

　　我今回向诸善根 随彼一切常修学

　　三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

　　我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

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　　[1] 五道：资粮道、加行道、见道、修道、无学道。

　　[2] 护法神分智慧护法神、世间护法神，有些土地神就是世间护法神。

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