如果一个人无法用初步的方法缓和心境，

　　就必须用强制的方式驯服它。

　　换句话说，

　　依个人智慧的熟练度，

　　来寻找与检查出那些事物让心黏着，

　　找到一个有效的方法来管制不驯的心，

　　直到心屈服于智慧，

　　而且看到黏着事物的真相，

　　然后不再混乱、不安。

　　进入一个宁静的状态。

　　在泰国东北部的森林苦行僧传统里，阿姜摩诃布瓦（Achaan Maha Boowa1913～）是一位著名的住持与老师。他读了几年的基本佛法后，精通巴利经典，之后开始禅修。阿姜摩诃布瓦于森林禅修数年，其间大多时间接受说寮国话的老师阿姜曼（译按:有摩诃布瓦着，曾银湖译《尊者阿迦曼传》）的指导，这位老师是本世纪泰、寮森林最著名的老师之一，他出名的是对禅定与入观的教法、巨大的影响力及严厉的教学方式。据说阿姜摩诃布瓦去见阿姜曼之前，由于长时间的练习，已经精通了佛教的一些禅定方法，并于静坐中获得了极大的喜悦，仅仅是这样的精通，已经是很大的成就。然而，阿姜曼见到他时，却严厉地告诉他禅悦与智慧的不同，然后送他离开，到森林里修习更多东西。经历此次斥责，阿姜摩诃布瓦有好几年的时间，再也无法进入高度喜悦的定境，但是，当他最后再度获得时，同时获得了大智慧与内观力。

　　阿姜摩诃布瓦强调，坚强而稳定的专注力是生起智慧的前兆，但是在这篇特别的谈话中，他也告诉我们要如何运用智慧，透过对身体与心的研究、观察，来辅助培养专注力与宁静，然后以此专注力导引更深的智慧。虽然阿姜摩诃布瓦也讨论到传统的三个心灵道路:戒、定、慧，但他解释说，未必要按照任何特定顺序发展它们，相反地，他认为不应该依照步骤，一步接一步的方式发展禅定，而应该在染着出现时，同时修戒、定、慧的方式去处理。

　　阿姜摩诃布瓦鼓励初学者，以反复诵念方式培养初步的定力，这可以祇用口诵，或与观想并用；当建立了定力之后，他会指导学生使用这种专注力，去观察身体各部分的特性，然后观察心的特性，观照无明与邪见，是如何导致「我见」以及轮回的巨大痛苦。阿姜摩诃布瓦详细说明了培养专注力的方法，特别是有关禅修时脑中出现影像时的处理；他还区别禅修时由内在产生及由外而来的诸种现象；在指导学生时，他提到的一点很重要:「这些并不是每个人都会发生」，「无论是那一种禅定，智慧永远是重要的」，对这些禅修时有时候可能出现的影像与现象，我不太愿意谈得太多，以免初学者以为这些是很重要或必须要出现的可意经验，而努力去让它们出现，这样做可能是个陷阱；如果一个人选择以这种方式培养专注，最好是在老师的指导下学习（注:《清净道论》有数章详细地叙述修习禅定、取相及其修法，这本佛教禅定手册及注释，Shambbala Publications 有新版本发行。译按:「中华佛教百科文献基金会」有出版叶均译本），不要因为有禅定经验的人，描述了一些似乎奇怪而不寻常的经验而感到兴奋，这些经验没什么价值，祇有智慧是重要的。

　　阿姜摩诃布瓦经常使用心（Heart）这个字眼，所指涉的不是带有感情性质，如情心，而指的是心灵（mind）。在佛教传统上，心指的是心灵处所，这是英译者Pannavadho 比丘使用白话语言的原意，也是阿姜摩诃布瓦使用白话教学的用意，这是为了保留本教学法的森林佛法特点，因此，虽然有些字眼与直译经典不同，它们仍然很实用地被用来介绍如何培养禅定。

　　阿姜摩诃布瓦的森林寺院帕邦塔寺（Wat Pah Ban That），位于泰国东北部乌董省（Udorn），大约有一百亩，出家众与寮房都很少，不超过二十人，这里的规定很严格，阿姜摩诃布瓦以类似其老师的严格方式教导学生，其中有十几个西方人跟随他，有些已经跟他学了好几年了，对新学生他会要求他们做禅修数年的承诺。在帕邦塔寺的大部分学习，就像其它的寮国及泰国森林寺院，是透过严格的与极简单的生活方式进行，一天祇吃简单的一餐，住小茅房，洗澡用井水，日出即外出乞食，长时间静默，简化生活所需，以减少世俗思想。如此，森林寺院成为密集禅修的地方，也成为一个非常特殊的教育环境。在这样简朴的社区配备下，一个人可以舒缓、简化，来观察心及生活的过程，因而发展智慧。摩诃布瓦偶尔会到曼谷教授学生，他的一些谈话经由曼谷的巴婆尼瓦斯寺（Wat Bavoniwas）整理，以英文出版。

　　以智慧开发三摩地　　　／阿姜摩诃布瓦 着

　　戒

　　（注:戒是 Sila 的翻译，它包括身体与语言的所有动作，依据这些动作引起一个人多少情感的程度，而评价为善的或恶的。）

　　戒就是对身体与语言活动的外放行为（注:外放行为是翻译自泰文的 Kanong，此字通常翻译为「精神愉快的」、「丰富的」，不过，此字在本文的用意较特殊，它指的是身、口、意的自我展现，包含对自我的幻想，以宣示自己与别人）设限，负责这些活动与其结果的是心（注:本文出现的 heart 都是翻译自泰文 chai，此字通常翻译为「心」，由于心与思考器官──大脑的关系较近，容易引起误导，泰文chai 较具感情，心不是肉体或其中之一部分，甚至不是其功能──虽然与它有关，且两者之间有很强的影响）。

　　对正确实践戒律的人而言，戒还有一个目的，就是要以愉快与自在的心情，清凉地生活。如果一个人交的朋友能够守戒，这个人大致也会是一个善人；如果心的品质不高或很粗俗，他们因为不想成为善人，也不想参与善人的活动，自然不了解戒的必要性，他们宁可抓住每一个可能的机会，破坏别人的快乐，为世界制造麻烦、危险。

　　自然的戒律行为不必经由寺院僧侣的要求，也不必经由官方法律的约束，就可以建立起来，因为一个人如果尊重而且喜欢自己个性中对的、善的、优雅的部分，他就会以这些行为对待自己与他人，自然地避开与这些行为相反的活动，这表示他的性情中已经有戒了。

　　不要以为祇有人类才守戒，其实动物也有，祇要注意家中饲养的动物，就可观察到这些动物的行为，多少已渗入一些（守戒的）法性。

　　一个人的行为表现，如果经常是以戒为基础，会有好的个性，而获得村里或社会的信赖，得到好名誉，他自己也会善待自己今生的每个日子，来世亦然。

　　因此，守戒在这个世界是永远都有必要的。

　　定

　　所有不同形式的禅定（注:禅定是翻译自业处〔kamma&t&th^ana Dharma〕这个字是由 kamma〔业，行动〕与&th^ana〔处所〕组成，因此它指的是行动的处所，本文随后会谈到四十种禅定，说的就是禅定的对象与方法；业处也可广义地用来指运用佛法教学于实际生活，如有关它的阅读、理论或学习），都是为了控制心的「外放」，不受禅定所控制的心，容易于生活中「外放」不断。从婴儿到老年，无论是贫富、愚智、贵贱、聋盲、痹残……等等，皆是如此。

　　从佛教的角度来看，这些人的心都是属于「外放」的阶段，他们的心不知什么是尊贵，也从不会满足，注定无法获得快乐，到死时即失去一切，就像一棵枝叶繁盛、花满果实的树，一旦主根受到破坏，就会死去而且失去其高贵及一切。

　　不以法为师，不以法为守卫的「外放」的心，永远找不到真正的快乐，就算找到了快乐，这种快乐像是扮演各种角色的演员，表现得多采多姿，究其实也祇不过使心增加错误的方向，这不会让人真正感到满足与快乐。

　　专注，意味着心的平静或稳定，对治心的「外放」，有问题时不必吃药治疗，如果有所谓「药」的话，禅定就是药。

　　由于心不停地寻寻觅觅，治疗它的方法就是以「法」训练，不让心自行其是，换句话说，吃药就是要将法带入心中，成为其守护者。

　　用来守护心的法就称为禅定。

　　佛陀教导四十种不同的禅定方法，以适合各种不同习性的人（注:请参阅孙伦西亚多）。

　　我在此将仅讨论被广泛使用，而且有效的几种方法，包括:

　　一、专注观察身体的三十二个部分:包括头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤……等等。

　　二、专注忆念佛、法、僧。

　　三、留意呼吸的出、入。

　　无论采用那种方法，都要考虑是否适合一个人的习性（注:读者也许会问到，何种禅定方法较适合自己的个性。除非是值得信赖的老师特别指定，否则祇有尝试错误才能找到答案。但是，可以这么说，让人可以找到兴趣的，引起人注意的，或抓住人心的方法就是适合的；另外，如果是正确的练习方法，通常在经过一段时间后，会令人感到清凉、清晰与平静），每个人的习性不同，强硬规定某人祇能用某种方法，反而会成为一些人的障碍，因而使这些人不能从练习中获益。

　　当一个人发现某种禅定方法适合自己的习性，就该下定决心练习，并反复口诵，然后以心默念，不必用口念出声音，在此同时让注意力停在观察的对象上，如:头发。如果默念无法使心专注，就让声音发出来，就像唱诵经文一样，借着声音凝聚注意力，使心渐渐平静。一定要继续不断地念诵，直到心平静下来，才可停止。无论使用何种念诵的方法，都应保持清醒专注，以前面提到的头发为例，在念诵「头发」时应该将注意力保持在头发上。

　　如果念诵的是「佛」、「法」、「僧」，应该把所理解的知识完全融入心中，就像其它的禅定法，我们要反复念诵「佛」（或「法」、「僧」），使自己与心的接触，连续不断，直到念诵「佛」的念与心内的「觉知者」（注:「觉知者」其实是心的一种状态，例如，假使一个人说了谎，其身、口、意可能都与这个谎话一致，但在身体内部某处有个「觉知者」，一直都知道这是个谎话，然而，他必须记住，除了少数状况之外，所谓的「觉知者」仍然受到无明的影响，因此，虽然它知，但是对许多事情的知，可能是错误的）合而为一。

　　留意呼吸的方法，是以呼吸为心的注意焦点，重点就是要知觉、留意呼吸的入与出。留意呼吸时，首先要注意鼻孔或是上腭（注:做这种练习时，嘴不必张开，因此，呼吸时出入的空气并没有经过上腭，许多人都有一个强烈的共同感觉，就是出入的空气像是前前后后地经过该处）在呼吸时的感受；因为这是呼吸与人最早的接触点，是很适合的观察点，我们可以用它做为集中注意力的标竿。如此练习到熟练时，呼吸的入与出变得愈来愈细，会渐渐了解呼吸时入、出之交替的自然状况，最后会发现呼吸似乎是位于胸部中心或心窝（注:于胸部中央或心窝〔太阳神经丛〕见到〔或感觉到〕呼吸的情形，与初期练习这种方法，对鼻孔的感觉类似，当我问到这个时，作者说胸部中央与心窝〔太阳神经丛〕其实是同一个地点，位于胸骨下端。但是他又说，如果感觉他们两者在不同地点，祇要其中之一是呼吸时的注意点，就没有问题。请读者注意此点与阿姜达摩答罗及乌巴庆所教有关心之发展的类似），以后，就祇要将注意力集中于此处，不必将念头放在鼻孔或上腭，也不必将注意力随着呼吸一入一出。

　　于注意呼吸时，也可以一边呼吸，一边念「佛陀」，以辅助「觉知者」:使「觉知者」很清晰地呼吸；然后心对呼吸就会愈来愈清楚。

　　一旦对呼吸熟练后，每当要注意呼吸时，就自然会将注意力停在胸部中心或心窝。

　　特别要注意一点，就是一定要建立专注，专注才能控制心，使我们可以感受到呼吸的入或出的每一剎那，无论它是长或短。要很清楚地知道，每一个呼吸渐渐地愈来愈细，一直到最细且最灵敏的呼吸出现，心完全收敛为一（注:换句话说，心就是呼吸，呼吸就是心）。此刻，应该将对呼吸的注意力完全融入心中，不再在意刚开始的念诵，因为在留意呼吸的进出、长短的过程中间，念诵的目的祇是使心变得更敏锐。

　　当一个人获得最细的呼吸，他将会是机警、清凉、宁静、快乐，而且真正了解心，不再受任何干扰的影响，即使最后呼吸消失了，由于所注意的祇是心本身，可以完全放下任何负担，因此没有焦虑，换句话说，呼吸停止与焦虑没有必然关系。这就是专注的开发（注:参见佛学常用术语）。

　　这是练习留意呼吸的结果，不仅如此，有一点必须了解，就是无论何时、何人练习专注，都应该努力去获得这种成果。

　　借着上面所讲的初步练习，反复念诵，以留意的方法控制心，一个人渐渐能够抑制心的「外放」，宁静与快乐将自然地生起、孳长。祇有一件事仍在作用，那就是祇管清楚知道心本身，不受任何干扰或迷惑；因为不再有任何事物能激怒或阻碍心，令其远离这种状态。这是这种心的快乐特性，它不再做空想与创造思想。

　　在练习某种形态的禅定过程中，有一种可能现象，是该种形态禅定的一些特征会自然出现在练习者身上。例如:头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉或骨骼等，会清晰地现于心中，犹如眼睛看到一样，如果发生这种现象，应注意观察，直到它固定于心中。

　　当上述现象亲切地出现于心中，应该以正确的方法去认识它，要去观察它不快的、令人恶心的一面，因为无论它是位于身体内部或外部，这是身体的真相。接着可以更深入面对它们，观察它们腐坏、衰弱、烧毁的样子，或被秃鹰、乌鸦与狗咬食的样子，还要看到它们被分解成四种基本元素:地、水、火、风。

　　做这种练习，对减轻或消除与身体有关的各种幻想有很大帮助，那些幻想将产生性饥渴，它是心「外放」的结果。做这种练习之后，一个人的心会变得愈来愈平静、敏锐，智慧会渐渐地增长。

　　至于那些尚未真正见到身体成分的人，应该了解所有的初步练习，都是为了引导心到平静与快乐的状态，所以不应怀疑这些方法的功效，它们都可以引导心到平静的状态，然后以智慧看到身体的过患（注:身体的过患，是说身体可能在任何时间，因众多原因中任何一种而死亡；也可以指染着的过患，因染着可引人至痛苦或再生于恶劣或恐怖的环境）。练习者对自己正在使用的禅定方法必须坚定信心，反复地练习初步的诵念法，不要气馁或想要放弃。

　　要知道，无论采用何种禅定方法，其目标都一样；所有这些「法」，都将引导心至和平与快乐，换句话说，也就是涅槃──所有禅定的最终目标。因此，应该祇管做自己的禅定，不要去管别的方法，否则，会在一种疑惑与犹豫的状态，而无法决定何种方法才是正确的，这种状态对心是一个障碍，会阻碍一个人实践最初的决定。

　　相反地，一个人应该坚定信心，相信自己终究会在练习中念念分明，而不可做任何有关戒、定、慧修行顺序的特定安排，而让其中任何一项于练习时遗漏；因为贪、瞋、痴的染着，住于心中，没有任何人安排它们的生起顺序，当一个人以错误的方式思考时，就会在心中生起染着；一个人没有决定或安排何者先来，何者后来，无论是那一种染着，它们就生起来了，而且都会以相同方式生起炽热或善感的心。染着始终是这种特性，这与他们生起的顺序无关，它们都能够令人生起炽热、善感的心。

　　因此，在治疗这些染着时，不要有先发展戒，后发展定，最后再发展慧的次序──即所谓依序修定的观念，将延迟了其中任何两项的修习，因为这种想法会使人始终生活于过去与未来，而永远不能获得宁静与快乐。

　　以慧发展定

　　修禅的真正目的是为心灵带来宁静，如果一个人无法用初步的方法缓和心境，就必须用强制的方式驯服它。换句话说，依个人智慧的熟练度来寻找与检查出哪些事物让心黏着，找到一个有效的方法来管制不驯的心，直到心屈服于智慧，而且看到黏着事物的真相，然后不再混乱、不安，进入一个宁静的状态。这就像桀骜不驯的动物必须经由不断的训练，才能降伏于人类的命令。

　　下面的譬喻可能有助于说明这种模式。在一个仅有少许树木，而且每株树木单独生长的地方，如果一个人要砍下任何一株，他可以照自己的意思，要砍哪一株，就砍哪一株，而且可依自己的希望，毫无困难地使用它。

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