演培法师：观世音菩萨普门品讲记 正释经文（一）

　　甲一  长行别示

　　乙一  问答得名所以

　　丙一  当机举名请问

　　尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？

　　本品全文分两大段：一、长行，是以散文体裁来宣说经义的。二、偈颂，是以韵文体裁来宣说经义的。长行与偈颂，内容差不多，只是文字体裁的运用不同而已。在两大段中，先讲长行，后讲偈颂。

　　“尔时”两字，有多种不同解释。前曾一再说明，本品是法华经中第二十五品，在这品前是第二十四品，叫妙音菩萨品。所谓尔时，是妙音菩萨品刚刚讲完，快要宣说观世音菩萨普门品时。

　　在妙音菩萨品最后有几句话说：“说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子得无生忍，华德菩萨得法华三昧”。从这可知佛说妙音菩萨品时，曾使很多众生得到法益。因大众闻法得益，所以进而要求佛再继续宣说妙法。所谓尔时，可说是很多众生希望如来说法的时候。

　　妙音菩萨，据法华经的介绍，是东方一切净光庄严国中的大菩萨；观音菩萨，如大家所熟知的，是西方极乐世界的大菩萨。东方妙音菩萨，已得“现一切色身三昧”，所以在世教化众生，能任运自在的随类现身。即要变现怎样的身相教化众生，就能变现怎样的身相。西方观音菩萨，如本品后面介绍“应以何身得度者，即现何身而为说法”，可说观音菩萨同样得现一切色身三昧。所以古德将这二品叫做“姊妹品”，显示他们有同等意义和价值！

　　或说大众听了东方妙音菩萨的殊胜功德，想到西方观音菩萨亦是一位了不起的大菩萨，但他自证化他的功德究竟怎样？法会大众还有不知道的，于是仰望佛为宣说观音事迹。正在大众如是仰望佛宣说时，叫做尔时。

　　“无尽意菩萨”，这是本品问法的代表者。当佛讲完妙音菩萨品时，有位无尽意菩萨出来请法。无尽意是东方不眴世界的大菩萨，而不眴世界的教主是普贤如来。观音菩萨将来继承阿弥陀佛，在西方极乐世界成佛，当知无尽意菩萨将来继承普贤如来，在东方不眴世界成佛。

　　无尽意既是东方一位大菩萨，怎会来娑婆世界听释迦佛说法？是奉普贤如来命令而来。佛说法华经，是直畅本怀之谈，所以十方诸佛，都派他们的上首菩萨，来听佛说妙法。无尽意从佛开始说法华时，就在座下静静听讲。到佛说完妙音菩萨品时，为欲请法，所以“即从座起”。

　　佛及菩萨的圣号，都是从他所有功德而安立的。无尽意所以得名无尽意，是依他的什么功德而安立的？这可从世界、众生、悲愿三方面来加说明：世界方面，首要了解的，像娑婆世界这么大的世界，是有无穷无尽，无量无边那么多的，佛经称为无尽世界。在这么多世界中，如以娑婆世界说，单是南赡部洲的人，已多得不得了。如以四大部洲的人综合来说，当然更多。除了人类还有其他众生，众生真是多得不可胜数。不但一个世界的众生是这样，每个世界的众生都如此，所以说众生无尽。这位大菩萨，运用其智慧，观察世界时，发现有无尽世界。在无尽世界中，有无尽众生活动。真是到一处有一处世界，到一世界有一世界众生。且诸众生，为烦恼的驱使，飘堕在业海，沉沦在轮回，受众苦的逼迫，永无解脱之期！无尽意菩萨不忍见无穷尽的众生，长期受诸苦恼，就从内心深处，发起无尽悲愿，愿度无尽世界中的无尽众生，令无尽众生成佛，而后自己方成佛，所以称为无尽意。

　　无尽意名号的解释，古德用四句偈形容说：“世界无边尘扰扰，众生无尽业茫茫，爱河无底浪滔滔，是故号为无尽意。”其大意是：世界无尽是不错的，但无尽世界中，有的是清净世界，有的是秽恶世界，而秽恶世界多过清净世界，所以无穷无尽的世界，大都是尘扰扰的肮脏不堪、秽恶不净！在这样世界的众生，不管是怎样的多，大都业海茫茫的为业力之所牵引！业力牵引你到天堂就到天堂，业力牵引你下地狱就下地狱，自己丝毫做不得主。众生所以业海茫茫的无所依归，根本原因在沉溺于无底的爱河中，滔滔不绝的随波逐浪，所以苦海无边。众生这样不息在惑业苦中循环，于是菩萨心里就想：如是受苦众生，假定我不发心去救度教化，又让谁去做这工作？于是就发无尽的悲愿，要度无尽的众生，是故号为无尽意。

　　无尽意及诸大众，为要了解观音菩萨的功德，看看没有别人起来请问，于是自己就从座位起来，代表大众请问佛陀。即从座起这句，从字面看来，本很简单的，但如天台以观心解释，那就具有深意。所谓座，不是普通座，乃是法空座，亦即法华说的“诸法空为座”。以法空为座，不但不可执着诸法，即诸法空亦不可着。假定执着于空，不能真正了解其空。无尽意即从座起，是示他不染着空，所以说诸法空为座。虽不染空，但非什么没有，这从菩萨自法空座起而问法，可以得到证明。假定真的什么没有，何必还要起来问法？何必还要讲经说法？因为空而不空，所以仍从法空座起，请佛开示。这样，即从座起这句，实含不着空有，超脱空有，正式证得实相妙法的深义在。

　　“偏袒右肩”，是出家佛子起身问法所用的一定仪式。佛在世时，比丘所着袈裟，与现在南传僧人所着的一样。佛教规矩，比丘平时不礼佛不说法，左右两肩都包裹而不袒露在外的。到见佛礼佛时，为了表示恭敬，特将右肩袒露出来。无尽意菩萨将要问法，为了对佛的尊重，所以先把身上的袈裟放下，袒露出自己的右肩。

　　偏袒右肩，覆藏左肩，本于观心的解释，亦有其深刻意义。修学佛法的人，到了相当程度，具有两种智慧：一是证悟诸法空性真理的真实智，不能用语言将它表达出来，所以如左肩的覆藏不使外露。一是从真实智开发出来的，可以观察世俗一切，可以为诸众生说法，可以指示一条修行道路的方便智，或名权巧智，所以如右肩袒露出来，可使人清楚的看见。方便智如右肩，真实智如左肩。一覆藏，一袒露，刚好代表权实二智。无尽意是位大菩萨，覆藏左肩，表示他具有悟证诸法实相的真实智；袒露右肩，表示他能运用权巧的方便智。方便智是化俗的，真实智是契真的。二智并用，是即显示即真而俗，即俗而真，达到真俗交融的最高境界。

　　“合掌向佛”，是将两手合拢来面向佛陀，为印度对在上的以及普通人互相见面的一种礼节。若以观心解释：两手有十个指头，分开是各自独立的，代表前说的十法界。现将十指并拢合掌当胸，是示十法界在我人一念心中，并不是离一念心而有。“而作是言”，谓无尽意表现应有礼节后，就说了下面话，请佛开示观音菩萨的事迹。

　　上面几句，实即显示身口意三业的活动：即从座起是身业；而作是言是口业；合掌向佛是意业。这时专心一意，表面好像身业，实际属于意业。每人都有三业的活动，问题是看向那方面活动，才是正当合理的活动。众生的三业，大体是向恶的方面活动，纵然有时是善，亦属于有漏的。无尽意的三业活动，不论是到十方世界见佛闻法，不论是为众生随类现化说法，都是清净无染，纯善无漏的。

　　“世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音”？这是无尽意正式提出的问题。这问题，普通初学佛者，亦很可能提出。如初信佛的人，要他发心多念观音圣号，他们往往会说：要我念圣号当然很好，但怎样叫做观世音菩萨呢？无尽意是补处大士，不久就要成佛，那会不懂观音菩萨的圣号？他之所以提出这个问题，是代表没有了解观音菩萨功德的人，特别是为末法时代众生问的。如我们现在了解观音菩萨的伟大及悲心深广，就是由无尽意菩萨当时请问而来。

　　世尊为佛的德号之一。意谓大圣佛陀，是世出世间之所共尊的，所以称为世尊。为请大法，先称一声世尊。观音菩萨大名，我们常常听到，但这位观世音菩萨，究竟是以什么因缘，叫做观世音菩萨？现在法会大众，对这还有不知道的，敬请佛陀为众略为开示！

　　丙二  如来备示感应

　　丁一  正答得名所以

　　戊一  总标寻声救苦

　　佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱！

　　上文为无尽意的请问，下文为释迦佛的解答。这科是佛总答，在全品说，是最重要的，或可说为全品的纲要，或可说为全品的中心。因为有关观音的深悲弘愿，在这经文完全表达出来。而观音菩萨所以得名观音菩萨，其名号的来源，亦于此段经文表露。还有众生称念名号的方法及所得的利益，也都在这几句里面明白表达，所以这是全品的总纲或中心。于中又有三句话最重要的，就是闻是观世音菩萨，一心称名，皆得解脱，可说又是这文中的纲要。

　　“佛告无尽意菩萨”：“善男子！”这是佛对无尽意的称呼。男子是对女人说的：具有男性的叫做男子，具有女性的叫做女子。善男子，表示这不是普通的男子，而是具有深厚善根的。男的具有深厚善根，叫做善男子，女的具有深厚善根，叫做善女人。善根是培植来的，不是天生成的。如听经闻法，布施持戒，都是培植善根的最大方便。能学佛的都有善根，但应更多多的培植。

　　“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼”，这是指出观音所要救济的对象。无量百千万亿众生，是形容众生的众多。如是众多众生，生存在这世间，并非是享受种种快乐，而是经常受诸苦恼所逼迫的。如地狱、饿鬼、畜生界的众生，无不有种种的苦恼。这些苦恼，详说，是说不完的。且以人类来说，亦有各式各样苦恼，如通常说的八苦，即为人类所免不了的。八苦，可以分为三类：如生、老、病、死，为身心界的痛苦；如爱别离、怨憎会，为社会界的痛苦；如求不得苦，为自然界的痛苦。“如从根本论究起来，释尊总结七苦为：‘略说五蕴炽盛苦。’此即是说：有情的发生众苦，问题在于有情（五蕴为有情的蕴素）本身。有此五蕴，而五蕴又炽然如火，这所以苦海无边”。苦痛来袭，身心烦恼，谁不愿意即时解除？且不论何人，痛苦来时，口中要作不断喊叫，内心始稍感觉舒服。现佛告诉我们：众生受苦逼迫时，不要作无谓的呻吟，最好专心一意的，称念观音菩萨的圣号，所以说：

　　“闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。”这是显示观音得名所以。观世音之所以得名观世音，是由听闻众生称名的音声而寻声救苦得来。观世音菩萨大慈大悲救苦救难，真是所谓无苦不救，无生不度。所以众生在受苦时，听到观音的圣号，若能一心一意的称名，观音菩萨，观其称名众生的音声，即时就去解除他的痛苦，使他获得不受痛苦缠缚的解脱！

　　闻这一字，在此最为要紧：因众生听闻观音名号的音声，观音亦闻众生寻声救苦的音声，如是互闻，才能相应相感。即众生闻其圣号而称扬，菩萨闻其称名而救济，所谓众生闻观音，观音闻众生。众生闻观音是有所求，观音闻众生是有所应，如是感应道交，众生即得解脱！因观音是尽虚空遍法界的，不论什么时候，不论什么地方，只要听到众生要求解苦的音声，菩萨立即大慈大悲的，示现在你的面前，解救你的痛苦，使你得大解脱。所以闻在这里，实在有它特别的重要性。

　　众生闻观音，观音闻众生，都是用耳闻，为什么不叫闻世音而名观世音？众生不能六根互用，所以只能眼见耳闻；菩萨已能六根互用，所以眼不但能见亦能闻，耳不但能闻亦能观。观世音之所以叫做观世音，因能观其音声而寻声救苦。或解说为：上观字，是菩萨的能观智慧；下世音，是菩萨的所观境界。菩萨以能观的智慧，观察有情世间一切苦恼求救的音声，然后立刻本其弘誓的悲愿，以解除你的痛苦，给予你的快乐，消免你的灾难，赐给你的吉祥，无苦不拔，无难不救，所以称为观世音。不唯如此，当其以能观之智，观于世界众生，要求解救其苦音声之境时，境智唯在一心，所以称为观世音。

　　再据悲华经对观音因地的介绍，其发心的经过是这样的：约在无量劫前那个时候，菩萨为凡夫，曾为转轮圣王的第一太子。当时有宝藏佛出现于世，第一太子对三宝非常信敬，特地发心供养佛僧三月。并在宝藏佛的面前，发大菩提心，立大誓愿说：假使有世界中的苦恼众生，为求解救痛苦，称念我的名号，而为我的天眼所见天耳所闻，不能救脱其苦者，那我决定誓不成佛。宝藏佛见他发这样的大愿，觉得极为难得，所以对他拔苦与乐的弘愿，致其高度的赞叹，且为取名观世音。从悲华经的介绍，知观世音的得名，是从因地发心来的，是宝藏佛为之安立的。

　　本经解释观世音，是约利他说的。楞严解释观世音，是约自利说的。自利是智，利他是悲，所以观世音名号，实含有自利利他，悲智双运的意义在内。关于楞严如何解释观音，请阅楞严可知。

　　闻名称念而得解脱，现举一感应故事证明：

　　过去中国浙江上虞地方，有位虔奉观音圣号的米商，家中只有夫妻二人。米商为人良善，没事常念观音圣号，甚至梦中亦记得念观音菩萨。有天晚上睡觉，菩萨特地托梦给他，说他将有大难到来，为解救你的大难，我有四句话告诉你，你要牢牢的记住：“逢桥莫停舟，遇油即抹头，斗谷三升米，苍蝇捧笔头。”梦中所梦的这四句，到第二天仍清楚记得，与普通做梦不同。米商感到很奇怪，不知有什么预兆，因相信观世音，就真牢牢记住。

　　过了一天，雇船到别处去做米的生意，船行没有好久，忽遇狂风暴雨。船夫远远见一座大桥，则欲将船停在桥下，暂避风雨。在船刚到桥下，米商忽然想起“逢桥莫停舟”的这话，立刻就令船夫将船撑开。说来也很凑巧，该船刚刚过桥，那桥就折断塌了下来。假定船不离桥，人就决定没命。米商见这情形，知是菩萨搭救，于是称念观音圣号的一念心，就更虔诚而精进了！

　　后来有天晚上，他在家礼拜观音，正在拜下还未起身时，佛堂悬挂的琉璃灯忽然跌落，泼得满地都是油。米商想到第一句的灵验，相信第二句一定也有其理由，所以遇到满地是油，就老实的将油抹在自己头上。过了一会就去睡觉，不意午夜一觉醒来，闻到房中有股血腥气味，于是起身点灯察看，发现自己的太太已为人杀死。虽感莫名其妙，但也没有办法，只好去告诉岳父。岳父问他有什原因，他说不出一点所以，乃去他的家中调查，发现女婿是信佛的，女儿是不信佛的，因而怀疑他们夫妇感情不好，断定女儿为女婿所杀，于是就告到官厅里去。

　　官方认为人命关天，就传米商讯问，但看米商老实，不像是个杀人犯，就问其妻子被杀这晚，家中有无财物损失？米商说没有，证明不是劫贼所杀。又问邻里有无冤仇？米商亦答没有。讯案人员讯到这里，觉得这件杀案很怪，既非仇杀，又非盗杀，事又出在深夜，不是米商自己所杀是谁？因此，办案人员乃提笔欲判米商死刑！

　　正在这紧要关头，忽有一大群苍蝇飞来麇集在笔头上，当法官正觉奇怪时，米商忽欣喜若狂的大声叫道：“好得很！好得很！‘苍蝇捧笔头’，真的又应验了！”法官听到这样一叫，知道其中必有道理，于是就问米商为什么这样欢喜？米商想想四句已有三句应了，菩萨一定会加被我，因而就将梦中所梦的经过情形，告诉法官。法官是有学问的，想想这四句话，重要关键在第三句，经过大家互相研究，了解“斗谷三升米”的意思是：一斗谷有三升米，多馀的自然是糠，因而认为凶犯，不是康七，就是七康。经过一度密查，地方果有康七其人，捕来问了几句，康七不得不承认自己是杀人犯！

　　康七为什么要杀她？原来康七与她有染，本想杀死米商的，因在暗中摸到油头，以为是米商的妻子，所以就舍有油的去杀无油的，那知这么一来，恰好是杀错了！凶案真相既然大白，法官就判康七死刑，米商无罪释放回家。米商经过这么一个变故，既感菩萨的慈悲广大，复觉人生的虚幻不实，于是发心出家而得道果！法官亦感菩萨的广大灵感，从此深信佛法。所以称念观世音菩萨，是能得到救济和解脱的！

　　在此或有人问：观音是大慈大悲的，念观音的人亦很多，但得解脱的为什么很少？关键在于念法的如何。本文说的“一心称念”，是最重要的一着。称念不能一心一意，不论念多少，效果都很微。古德说：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然”。念弥陀如此，念观音亦然。我们不要以为一天到晚在念观音，也不要以为很多人在念观音；如果口念而心散乱，心口不能相应，念了难得解脱！所谓一心称名，就是专心一意的念，集中全副精神在观音的圣号上，不容有任何其他杂念夹杂在里面，一句顶一句的净念相继，忘掉外面所有的一切，使能念的我与所念的观音融而为一，方可说为一心称名。这样一心称名，念得时间久了，自能得到利益，自然获得解脱！

　　众生在生死中沉沦，受诸众苦逼迫，总是不得自由自在。若欲免除轮回，不受诸苦所迫，还我身心自由，在这末法时代，最殊胜的方便，无过一心称念观音圣号，相信菩萨大慈大悲，会寻声来救苦而使我们获得解脱的！

　　戊二  别示持名感应

　　己一  救火难

　　若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。

　　上文佛为无尽意总答，此下再来说明种种利益。如本品说，观音利益众生，大体有两方面：一叫“冥益”，即在冥冥中给予众生利益；一叫“显益”，即明显的给予众生利益。在两大利益中，现在先说冥益。于中又分三段：一、救七难，二、解三毒，三、应二求。七难是：火难、水难、黑风难、刀杖难、罗刹难、枷械难、怨贼难等。世间的灾难本来很多，但最重要的是上列七难。七难中第一是火难，就是从大火所产生的灾难。遇到这样的灾难，假定能念观音的圣号，就能获得解脱！

　　在这世间，不论走到什么地方，不论是在什么时候，我们都可能会遇到一场大火灾。小而可使我们倾家荡产，大而可使我们丧身失命，所以无论何人，都怕遇到火灾。怕火是一回事，火来又是一回事，且火纵非所愿，每由偶不小心，星星之火可以燎原！假定遇到这大火灾时，应当怎办？从世俗说，应尽最大人事，设法予以扑灭。另应镇静自己内心，不要过分害怕恐惧，因唯有内心镇静，才不致受大损失。若心不镇静而惊慌失措，那所受的损失就更重大。所以遇到大火灾时，最要就是镇静不惊。如果心慌意乱，不但无济于事，而且是有害的，切记予以避免！

　　在佛教说，还有一个最好办法，就是一心称念观音圣号，所以说：“若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧”。于中“持”字最为重要，如前文说的一心。普通讲持，如手中拿着东西，牢牢抓住不放，叫做执持。现在把它运用在念诵观音名号上，名为执持名号。一般所执持不放的，大都是贵重东西，但世间最宝贵的，莫过于佛菩萨，所以称念佛菩萨的名号，要牢牢的执持。怎样方算执持？即前念后念相续不断的蓦直念去，是为执持。如这样执持，内心定很虔诚。内心虔诚，就得菩萨感应。纵然不慎入于大火，大火亦不可能会烧到你。为什么火不能烧？是因观音菩萨的威德神通之力，在冥冥中加被你的关系。所以说：“由是菩萨威神力故”。

　　这，可从事实与道理两方面说明：事实方面所讲的，如为佛教徒，当然是信的；如非佛教徒，可能会不信。不论信与不信，观音菩萨的灵感，的确是有的。

　　在我国满清时，有一做运粮官的人，名蔡恩襄。他住的地方，与民房相邻，四围没有一点间隔。一次邻人忽然失火，其他人家都在抢救东西，独有这位粮官，端坐家里不动，有人劝他亦不出去，好像要与屋共存亡。可是说来也怪，火从这家烧到那家，左右邻舍都被火烧，独有他家没有烧掉！事后有人问他，为什么会如此？他的回答是：当大火燃烧时，我一心一意的念大悲咒，再没有其他的念头。我家，不但我是念大悲咒的，几代以来都是念大悲咒的。而且每代都有不可思议的灵验，得脱种种不同的灾难！我个人念大悲咒，已有一二十年，每遇什么急难，都能化险为夷！今天这情形，过去已经验过，亦由念大悲咒而免火灾的！因为我有这样的信念，相信菩萨定会在冥冥中加被。所以大家应信任菩萨，多念观音菩萨的圣号！

　　其次，在中国姚秦时代，有位法智法师，一向专心称念观音圣号。一次，因事到别地方去，所经的路途，要通过芦苇，正在这时，有人来烧乱草，火从四面烧来，把法智法师包围在火网中，无论怎样，没法逃出火海。于是静心一想，我是信奉观音的，现将生命交于观音。乃端坐在芦苇中间，一心一意的念观音圣号，念了没有好久，大火渐渐迫身，竟被熏昏过去，以为生命从此结束！可是等到大火熄灭，一阵凉风吹来，乃又渐渐苏醒，看看周围，所有荒草都被烧光，唯有自己身边，一尺左右的草，没有被火烧到，因而未被烧死！

　　根据这些事实来看，证知念观音圣号，是可免除火难的。诸位切勿以为念了没有灵感，问题在于是否一心称名。

　　再从道理上说：设入大火的火，不要看成是有形有相的火，而应视为无形无相的火，亦即通常讲的瞋恚之火。不是外面的火，是内心中的火。内心的瞋火，亦有烧的功用，如说：“瞋恚之火能烧功德之林”，这是最极可畏的！妙慧童女经说：“瞋坏善根勿增长！”普通人只知外面的火厉害，能烧掉房屋树木，从未想到内心的瞋火，更有胜于外面的大火。外火只能烧坏身外之物，最多不过是烧坏身体，对所修积的功德善根，无论如何是烧不掉的；能烧掉善根功德的，唯有自己内心中的瞋火。所以，外火固然要防，内火更加要防。怎样防范内火？即当内心正要发火时，忽然想起观音大士，虔念观音圣号，那就等于泼了一盆冷水透入心中，扑灭瞋火，自然不会烧坏善根及功德林。“设入大火，火不能烧”，如果改说“设入瞋恚之火，火不能烧”，岂不很合道理？不信佛法者岂不也就相信？所以，佛法是最合情合理的，不是讲故事说大话的。

　　瞋火能烧一切，瞋恚对人不利，很多经中都有说到。现引遗教经说：“瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世人不喜见，当知瞋心甚于猛火，常当防护勿令得入。”真的，人如常发脾气，其他方面纵然很好，人家亦不喜欢见他。如常听人说：某人办事力强，对人亦肯帮忙，能讲善说，能书会写，就是脾气大点。若有人欲去见他，别人就说我不去见他，因他脾气太大，所以瞋火是最厉害的！其实，有时脾气不应发的，但因控制不住自己，不期然的大发脾气！这时，假定能想起观世音菩萨，瞋恚立刻会化为乌有！

　　过去有个俗人，向位出家法师，提出一个问题：“法师！我向来有一种病，什么人都医不好，不知法师能不能为我医治？”“你有什么病？”法师问。“真实说来，我生理上是没有什么病的，只常常的爱发脾气，脾气来时，如雷霆般，别人见了都怕，我本不想发脾气的，可是事情到时，自然就发作出来，如天生一样，要来就来，真没办法”。俗人这样告诉法师。“奇怪！很多病都听说过，就没听过像你这样的病”。法师又对他说。“你这和尚真没道理，发脾气都不懂？”法师说：“不是不懂，你说脾气天生成的，不妨请你拿来给我看看！”俗人听到这话，不禁呆住，并且想道：“病拿来给我看看，可是内心虽有这病，但怎能拿来给他看呢？”想来想去，总没办法拿出来，所以就对法师说：“你要我拿病给你看，这怎么做得到？”因此，法师说：“病既没法拿出来给人看，你说天生成的，自然靠不住了！”“对！如是天生成的，应可拿给人看，因不是天生成的，所以自己应多注意！”他了解到没有天生成的脾气，唯有从修养中控制住自己感情，不让脾气滥发，脾气自然不来！由此，该俗人的脾气病，也就不药而愈。真的，为人在世，无论什么事情临头，只要肯得退一步想，天大脾气也不会发作。脾气之来，不是别的什么原因，大都由于感情的不能控制，果能善为控制感情，一定不会乱发脾气！

　　控制瞋火使不燃烧，念观音圣号是一最好办法。另外控制发脾气的方法是：脾气大都因人而发，如有人来触怒、批评、讥讽、漫骂等，最易使人发脾气。这时，你能用下面说的办法，脾气就不致发生：首先观察说这话的是怎样的人，即是君子还是小人？若是极为规矩的君子，自己就得反省！君子是不随便批评人的，现在来批评我，一定是我有很多缺点。否则，君子绝对不会来批评我的。我应该接受他的批评，改正我的缺点，怎么还能对他发脾气？在正人君子前发脾气，那是多么难为情的事！若是小人的批评，小人说话何必计较？如与小人计较，自己岂不也成小人？甚至不如小人！这样一想，即使要发脾气，也就发不出来！总之，观察对方，不论君子小人，都不应发脾气！

　　己二  救水难

　　若为大水所漂，称其名号，即得浅处。

　　这是七难中的第二水难。大水，确实亦是一个不得了的大灾难。如一九五九年台湾发生的“八七”大水灾，一九六○年台湾发生的“八一”大水灾，都是空前惨重的灾难！诸位在报纸上所看到的报道，只知灾难很重，究竟重到怎样程度，恐难想象得到。一九五九年“八七”大水灾发生，我正在台中，大水来时，一幢幢的房屋被水冲去，一棵棵的树木被水冲倒，大好禾田立刻被水冲得变为乱石荒山，铁路被冲断了，铁桥被冲跑了，牲畜随流而滚，人被水溺而死！所以大水灾来时，能使人倾家荡产，会使人丧身失命，没有人不怕水灾的。可是天然水灾，有时无法防治，因而遇大水灾，除尽人事没法避免！佛法认为最好虔念观音，所以经说：“若为大水所漂，称其名号，即得浅处。”一个人为大水所漂荡时，生命是很危险的。在这紧要关头，果能一心称念菩萨圣号，马上就会从很深的地方，回到很浅的地方，得到生命的脱险！所以为大水所漂时，最要紧的是不要忘记大慈大悲的观音菩萨。

　　先从事相举例说明得免水难。据法华感通说：中国唐朝时，有位岑景仁君，自幼就念普门品。一次，因事乘船去苏州，航行没有多久，该船忽然翻了，人都落在水中。岑景仁在水里，听到有人在说：平时念普门品的，现在定得免水难！像这样的声音，一共听到三次，然后自己浮到水面上来，漂到了岸边，真脱离了水难。像这类事，在中国发生很多，我们不可不信！水灾，随时随地都可发生，我们在心理上应有这样的准备，更应有这样的信念，就是万一遇到水灾，千万记得观世音菩萨圣号。

　　次从道理讲：大水亦不是外面波浪滔天的大水，而是指的我人内心的爱欲之水。人类众生，很多沉溺在爱欲水中，丧身失命！佛法说：“爱河千尺浪，苦海万重波”，可知爱欲水的力大。试看现在多少男女青年，违背父母及有关系的人，在爱河的漩涡里打滚，不达目的不止，甚至双双自杀！所以大水，应知是贪爱之水。众生如沉溺在爱欲水中，挽救的办法，佛告诉我们，唯有提起正念一心称念观音圣号，以求启发智慧，然后用智慧火，销溶爱欲之水，就可挽救不必要的牺牲！所以修学佛法的人，应常常念观世音菩萨，这对我们绝对是有益的。

　　爱欲，在佛法中，认为是生死的根本。众生所以不能脱出生死的掌握，病根就在爱欲。四十二章经说：“人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手扰之，众人共临，无有睹其影者；人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。”世人被爱欲之所迷惑，所以一生不能见到真理，没有办法解脱生死！如一盆清净水，本是可照面的，因被人用手扰动，起了很多微波，所以不论谁走到水前，都不能见到自己容貌。人们一念心，被爱欲所迷，终日妄想纷飞，怎能见到真理？因为如此，不但出家的沙门，就是每个学佛者，都应割舍爱欲，截断爱欲之流，本心恢复清净，就见真理而得解脱了！

　　己三  救罗刹难

　　若有百千万亿众生，为求金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。

　　这是七难中的第三罗刹鬼难。风灾，在经典中称为黑风。黑风究是怎样一种风，不大知道。要知风灾的严重，住在台湾宝岛的人，对这都有相当的体验。台湾每年到了台风季，台风所发生的威力，真是有点骇人听闻！每年因台风所受的损失，也是很重大的。这是天灾，在科学昌明的今日，还没有发明消灭台风的办法，只有提高警觉，设法预防，以期减少损害而已，所以这是大灾难！

　　“若有百千万亿众生”，这是形容众生的众多。如是这么多的众生，“为求金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海。”此中所说就是七宝：金是黄金，银是白银，琉璃是青色宝，砗磲是白色宝，玛瑙是红色宝，珊瑚宝形同树枝，琥珀是千年松所变成的，真珠是一颗一颗的宝珠。七宝，大都产生海里，所以求宝的人，往往成群结队的，到大海中去采宝。入海求宝，定要坐船，这些求宝的百千万亿众生，乘船入于大海，航行没有好久，“假使”遇到“黑风，吹其船舫，飘堕罗刹鬼国。”罗刹鬼，相传是吃人的鬼，住在海边的岛屿，专门等人来吃。其形状是：“口如血盆，眼如铜铃，手如铁叉，青面獠牙”，看来是很令人可怕的。由于他的行动迅速，所以又称为捷疾鬼。

　　求宝的人，不幸遇到黑风，到达罗刹鬼国，不用说，生命是很危险的。正在这时，“其中若有”多人“乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。”有人说：一人念观音，一人脱难，这是可信的。一人念观音，百千万亿众生脱难，不能令人无疑！其实，这没有什么可疑的，一个人于怖畏急难中，只要听到一个人在念，其他的人，口头虽没有念，内心已有菩萨的印象，甚至心中已默默的在念，所以无形中同得脱难的利益！现吾人出门，不论乘什么交通工具，如能一心念观世音，使同行的人听了，留下菩萨的印象，逐渐激发他发心学佛，这也是一大功德！

　　称念观音而免罗刹鬼难，现在来说一故事：过去有个采宝商主，率领五百商人，到大海去采宝，真被黑风将船吹堕罗刹鬼国，其中四百九十九人，都是信仰观音的，现见大难临头，没有别法好想，只有一心称念观音菩萨。那知他们这样一念，罗刹鬼们要想抓人来吃，始终不见一个人影。那不信观音的，不特口头不念，且以为大难来时，念观音有什么用？正在他动这念头时，竟被罗刹鬼见到，一把将他抓去，这才想到念观音的重要，急急高声称念观音。罗刹鬼听他念观音，将手一松，又不见其人，大家乃得同脱罗刹鬼难！所以在事相上，遇到什么危难，称念观音圣号，的确有不可思议的妙用！

　　大海，是佛法大海；七宝，是佛法所说的七圣财；黑风，是指无明；罗刹鬼，是指杀心；船舫，指有情的生命体。意谓一个深入佛法大海的人，欲求修积七圣财，忽然遇到无明狂风，动起杀的念头，于是就使生命解体。这，中国向来有则故事：过去有个宰相，到一寺内参观，寺内有一僧人，很精勤的修道，每天都念普门品。宰相参观一会，立在僧人后面听其诵经，当他诵到“假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国”时，宰相忽问僧道：“你刚才念的这两句经是什么意思？请解释给我听”。僧人明知他是宰相，故意回答他说：“你这人真没道理，出家人在念经，念得正要入定时，怎可提出问题来扰乱我？要问应等我念完经再问”！宰相看僧人这样不客气的对他，心里非常气恼，立刻着令随从，将僧人捉到衙门去，要处以死刑！僧人这时哈哈大笑说：“我真被黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国去了！”宰相听僧人这么说，觉得很奇怪，乃进问为什么这样笑说？僧人回答说：“你放不下，无明风动，就是黑风，你动杀心，就是罗刹鬼，所以我说遇到黑风，飘堕罗刹鬼国。”宰相听到这个解释，不但了解经中的意思，亦了解僧人的用意；不但不杀僧人，反对之很尊敬，亲送僧人回寺！这位僧人，可谓是最善说法者。假定当时对他作任何解释，了不了解是个问题，信不信受亦是问题。这样为之现身说法，不但了解得真，亦复信仰得切！

　　戊三  结答得名因缘

　　以是因缘，名观世音。

　　无尽意问观世音得名的因缘，经上种种解说，“以是”种种“因缘”，所以得“名”为“观世音。”明白了菩萨的得名因缘，就不会对菩萨有所疑。疑去信生，对菩萨圣号的称念，自然就更恳切和真诚了。

　　丁二  广显称名感应

　　戊一  能脱四难

　　己一  别明脱难

　　庚一  能脱戮难

　　若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。

　　在七难中，这是第四刀杖难。刀为刀刃，能宰割生命体；杖为棍棒之类，轻则可损伤身体，重则可伤害生命。所以人们不论走到何处，见到有人在舞刀耍杖，总离得远远的，怕碰到刀杖而害及生命。如犯了国法，需受国法制裁，若处以极刑，古代所谓杀头之罪，就要动刀。若犯法较轻，或打板子，或受夹棍，都称为杖。受到刀杖之刑，就等于遇到灾难，所以要设法避免，没有不怕刀杖的。假定遇到这种情形，应当怎办？经说：

　　“若复有人”，或因无故的被害，或因犯法的受刑，或因遇强盗而被打，总之，正在他“临当被害”时，如能一心一意的“称”念“观世音菩萨名者”，则“彼”欲杀害你的人，手中“所执”的“刀杖，寻段段坏”，“而”使你“得”到“解脱！”寻是很快或立刻的意思。刀杖都是凶器，如真加之于身，其生命一定要受伤害的。现由念观音圣号的关系，其刀杖立刻就一段段的损坏，失掉伤害的作用，再也不会伤害到生命，所以当下即得解脱！

　　人们得遇刀杖之难，都是一种恶业因缘，或现生所造的，或过去造成的。依通常说，有了这种恶业，本是在劫难逃，业力躲避不了。现因称念观音圣号的善业因缘力量，胜过所造的恶业因缘力量，所以能对消所有的恶业。恶业对消了，纵以刀杖加害亦加害不到，因此而得解脱！

　　刀杖，可从有形的刀杖与无形的刀杖来说：

　　以有形刀杖说：中国佛教史上，有一个故事：在我国唐朝时，有位智觉禅师，没有出家前，做过太守官。当其做太守时，辖区遇到一次空前未有的大饥荒，百姓饿得不但没有饭吃，甚至连草根都吃不到，真是苦到极点！可是政府的谷仓中，存有很多的粮食。国家存粮，本为救饥荒用的，但要动用，得先请示皇上，太守恐怕奏请需时，等到圣旨下来，百姓恐已饿死。于是动起悲心，先发谷米救济，后再奏报皇上，用心当然是好的。但未得皇上许可，总是犯国法的，于是皇上除去他的官职，并解往国都予以杀头处罚！但这太守是位清官，素有令誉，国王知其为人，所以到临刑时，特别关照行刑的人，注意大守的言行态度。做官自然知道这样做是犯法的，可是为了急救饥饿中的老百姓，明知故犯，早将生死置之度外。所以临受刑时，不特没有痛苦表情，且很欢喜的说：“将此一命，供养众生”！拿刀的人听他这样说，觉得很奇怪，就不杀他，去报国王。国王得报，立刻叫他回到王前，问他为什么这样做？他很乾脆的回答说：“没有别的什么因缘，只是不忍见百姓受饥饿之苦，出于一念同情心而已！”国王知他为善，赦免他的犯罪。太守经过这次事故，觉得人生没有意义，于是发心出家，法名叫做智觉。由此可知：一个人临当被害，只要生起一念善心或慈悲心，其心与菩萨心相应，就可得菩萨救济，而免刀杖之难。

　　再说一个因念观音而得免难的故事：过去中国有一地方人家，夫妇感情很好，妻子除将家庭照应得有条有理，就是专门念观音圣号。其夫对妻子亦很好，到外做生意，每与朋友谈到妻子，总是赞不绝口，说妻子如何贤淑，如何贞节，如何具有妇道。有个朋友想开他的玩笑，特藉故到他家去，其妻见是丈夫朋友来访，对他很礼貌的欢迎与招待。古时女人穿的服装，袖子很大，手一举动，袖子向上，臂膀就露了出来。其妻臂上有一颗痣，被这友人偷偷见到。其友后来见到她的丈夫，对他开玩笑的说：“平时你说你的妻子怎样贤良而守妇道，可是你妻手臂某处有颗暗痣，我已清楚知道，则你妻所守妇道如何？由此可知。”其夫听了那还得了，心想我这样的信任你，你原来是这样的女子，真是岂有此理！于是气愤愤的，半夜持刀回来，唤妻开门，当门开时，不问情由，见到妻子就是一刀，杀了就跑，免为官捉。

　　在逃跑的期间，想到妻子贞良，不会有这行为，知是受人所愚弄，内心深为懊悔！过了很多天，不听有捉杀人犯的消息，就偷偷的回家去看，到家见自己太太，正在念观音圣号，感到奇怪，于是就问：“在前几天晚上，有没有人到家来敲门？”妻回答说：“最近从没有人来敲门，每晚我都在佛堂念观音圣号，怎会去开门？”丈夫听了深以为怪，乃将经过情形详告妻子。夫妇同认是观音的感应，特将所供的观音请出来看，果见观音像的颈项上，有个明显的刀痕，乃证实是观音来开门救难的。从此，夫妇更加虔诚的称念观音菩萨。

　　以无形刀杖说：所谓刀杖，是指每人内心所蕴藏的嫉妒障碍以及怨恨恼乱的心理。嫉妒心，确是一把极为厉害的刀。如见别人有什么胜过自己，或钱财多，或地位高，或名誉大，自己自然的生起嫉妒，且如刀剑在割自己身体一样的难受，所以说嫉妒如刀。忿恼，是从瞋恨心中产生出来，有了忿恼在内心中燃烧，一遇不如意事，没有办法对付，只好在自己心中忿恼，亦如一把利剑在身上那样的难受，所以说忿恼如刀。有了这种心理，如能虔念观音，忿恼嫉妒，立刻就将烟消云散。同时更要想到：众生与我有密切的关系，我为什么要对他嫉妒忿恼？这样一想，心胸开朗，就得解脱。

　　法华经中有位常不轻菩萨，很可做为我们榜样。常不轻行菩萨道时，不论见到什么人就拜，并且说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”众生听了，不但不信，且很讨厌，然菩萨仍这样说。于是人们就不客气的以瓦砾石块回敬菩萨，菩萨跑得远远的，仍那样欢喜的说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”这是对每个人的人格尊重，不是说来好玩的。每人如都能尊重对方的人格，不但不会生起忿嫉，且会对人加以尊重。普通所以对人忿嫉，病在不尊重人的人格。常不轻虽遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的关系，结果，所有曾经与他接触过的，都受他感化而来信奉佛法。俗说：“柔可克刚。”刀杖是代表刚强的，只有柔和忍辱可以对付。是以刀杖虽属犀利的武器，但在柔和忍辱人的面前，完全失其效用，所以寻段段坏。有忿嫉心的，退一步想想“以柔克刚”，自然就得解脱！

　　庚二  能脱鬼难

　　若三千大千国土，满中夜叉、罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害？

　　在七难中，这是第五恶鬼难。前风难中虽有罗刹，但重心在黑风，或说前仅约一类说，现在是约多类说。夜叉，中国译为捷疾鬼，不但能在陆地飞行，且能在空中飞行。陆行的为地行夜叉，飞行的为空行夜叉。罗刹，前面讲过，是吃人的鬼，亦有译为暴恶鬼。

　　“若”在“三千大千”的“国土，满中”都是“夜叉、罗刹”，时时刻刻“欲来恼”乱“人”的时候，那受恼乱的人，只要一心称念观音，彼夜叉、罗刹，“闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼”，想以恶眼看这人都不敢，那里还敢杀害？所以说：“尚不能以恶眼视之，况复加害？”

　　从世间说：相传过去有个国家，恰好与罗刹鬼国交界，因而罗刹鬼常常越界捕人去吃，使这国家，常有人民失踪。国王虽爱人民，但亦无可如何。后来国王想一办法，就是与罗刹鬼王协商，每天送一人到罗刹鬼国，供给罗刹受用，罗刹鬼王觉得很好，接受这个条件。于是国王按照门牌，每天送一个人去。一天临到一个独生子的人家派送，其母不但爱子情深，而且从此绝子绝孙，问题自不简单。于是去求国王，另派别家孩子，未得国王许可，只好将孩子送去。幸而其母深信观音，安慰其子不要哭，不要怕，一心一意念观音圣号。孩子很乖的听母亲话去念，到了罗刹来捉人时，不论怎样见不到人。不用说，其母送儿去后，在家别无可想，也一心一意的称念观音圣号，相信母子如是虔念，会得观音加被，而免罗刹鬼难。所以到第二天一早，其母到昨晚送往的原地去看，老远就听到儿子在喊母亲，知道其子没有被鬼捉去，就很欢喜的领了回来，且把经过情形报告国王。国王得到这个大好消息，立即下令全国人民，从今以后同声称念观音圣号。这么一来，罗刹鬼真的再也不来扰乱其国，其国人民皆过着自由安乐的生活，再不感受罗刹鬼的威胁，所以称念观音圣号，确实是可免于此难的！

　　从道理说，所谓夜叉、罗刹，在世界人类中，真是到处皆是，随时可见。如很凶的男人，爱打人骂人，我们就说他是恶罗刹；如泼辣的女人，哭骂打闹都来，我们就说她是母夜叉。所以这世界上，确有夜叉、罗刹的，且每人都可能成为夜叉、罗刹。不过，当你正要有这表现时，最好想起观音，诚心诚意的称念，不但自己不会变为夜叉、罗刹，夜叉、罗刹也不敢来害你！同时，普通说鬼，叫做鬼鬼祟祟，都在黑暗中进行。若人鬼计多端，用心机、设计谋，这样陷害不到，又想别法陷害，这不是夜叉、罗刹是什么？我们遇到这种人，如念观世音菩萨，发出智慧的光明，就可洞烛其奸，使其无从施技，而我们也就不为其所害，得到解脱自在。

　　庚三  能脱刑难

　　设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。

　　在七难中，这是第六杻械枷锁难。杻是手铐，械是脚镣，枷是套在颈项上的项板，锁是缚在身上的铁索。如人没有这些东西缠在身上，行动是自由的，否则，不论做什么，都感到不便，所以谁也不愿遇到这样的灾难！

　　“设复有”这么一个“人”，不论是“有罪”的，或者是“无罪”的。有罪，就是自己确曾做过违犯国家法律的事；无罪，就是并未犯罪而为人之所栽诬的。于是国家执法机关，看你所犯罪的轻重，以“杻械枷锁”来“检系其身。”检是约束，系是系缚。人身本可自由活动的，由于检系其身，身体不得自由。可是当你正遇到这情形时，如能至诚的“称观世音菩萨名者”，所有检系其身的杻械枷锁，自然“皆悉断坏”，使你当下“即得解脱”。

　　从事相说：相传过去有对夫妇，是归依三宝的佛子，平时最信观世音。后来丈夫为人陷害，说他曾经为盗，于是政府捉他，治以应得之罪。但他得到这消息，知辩是没有用的，唯有逃避的一途。可是，政府捉不到正犯，就将其妻捕去，代为受罪，手铐脚镣加在身上，与诸犯人同系狱中。一天，牢狱忽然火起，犯人被移押外面路边。正在这时，适一僧人经过，因妇人是信佛教，就喊师父慈悲救我。说也真奇，这个僧人，正是该妇人的归依师。其师就对她说：“你要我救你，我实在没法，你是深信观音的，应本固有的信念，一心一意称念观音圣号，自有不可思议的灵验，使你得到解脱！”从此，妇人在狱中，万缘放下，一心称名。念了三昼夜，加在身上的杻械，忽然的皆悉断坏，虽可自由的出去，但因狱警在门口看守，不敢就这样离去。正作这样踌躇时，忽闻空中有声，叫她立刻出狱，不要稍存犹豫。张眼四面看看，狱门果然大开，即从狱中逃出。静静的走了二三十里，路上遇到自己丈夫，二人在患难中相见，自有说不出的喜悦！从这事实看，证知称念观音圣号，确可解脱杻械枷锁的灾难！

　　有形的杻械枷锁，固然使人不得自由，无形的杻械枷锁，把人缚得紧紧的，人还不知道哩！如向所说“名缰利锁”，不是牢牢的系缚着世人吗？试看世间的人，有几个不为名利牵来牵去？名利牵到东就到东，名利牵到西就到西。因为求名，那里有名就到那里去；因为求利，那里有利就到那里去。自己一点主都做不到，还谈得上有什么自由？贪名为名所系，叫做名缰；求利为利所锁，叫做利锁。枷指男女相爱说的，男贪女爱，结为夫妇，组织家庭，男的套住女的，女的系着男的，谁也离不开谁，这不是枷是什么？械，说深刻点，是每个人的我执，因执有实在自我，终日为我奔走，时刻服侍自我，稍微不如我意，就将大发雷霆，所以我执是械。

　　据此，生存在世间的人，依佛法说，为有形的杻械枷锁所缚，问题还小，为无形的杻械枷锁所缠，问题才大。且有形的枷锁，别人加于我的，还有解脱时期，而无形的枷锁，是自己系自己。自己如不设法解除，别人是没法为你解除的。自己解除系缚自己的枷锁，佛陀指示我们的方法，本是很多的。但以现在所讲的普门品说，我们认为最简要而又最有效的办法，就是一心称念大悲观世音菩萨，以求早日脱离这娑婆世界。心中存有这样意念，对世间的名利，对男女的相爱，对自我的执着，自然就淡泊而不妄事贪着了。系缚是由自己，解脱亦由自己，根本不须外求！

　　庚四  能脱贼难

　　若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，齎持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：“诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生；汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱”！众商人闻，俱发声言：“南无观世音菩萨！”称其名故，即得解脱。

　　在七难中，这是最后一难，叫做怨贼难。怨是怨家，贼是盗贼，对自己都是不利的。如果碰到了，不是要自己的命，就是要自己的钱，使你总归不得安稳。

　　假“若”在一个“三千大千国土”，其“中”充“满”了“怨”家盗“贼。”不用说，那是个很危险的国土，一般人差不多是不敢在怨贼如麻的地方行走的。可是现在“有一商主”，率领了很多的“商人”，每个商人都“齎持”了极贵“重”的珍“宝”，共同的“经过”这条“险路。”本来大家都是小心翼翼的，生怕遇到了怨贼，劫夺自己的财宝，伤害自己的生命。当大家正在提心吊胆的向前行进时，“其中”忽有“一人，作是唱言：诸善男子！”我们现在已经走入一条非常危险的道路，但是大家“勿得”生起“恐怖”，恐怖是没有用的。“汝等”这个时候，没有其他办法，唯有“应当一心”一意的“称念观世音菩萨名号”，只有菩萨可以解救我们的困难，使我们安全的通过这条险路。因为“是观世音菩萨”在这世间，常常的“能以无畏施于众生，汝等若”果真能一心一意的“称”念其“名者”，“于此”三千大千世界中所有“怨贼，当得解脱”，不会伤害到自己的一丝一毫。“众商人闻”说，念观世音菩萨有这样的好处，于是“俱发声言：南无观世音菩萨”，因为“称其名故”，当下“即得解脱”怨贼之难，自由自在的通过这条险路！

　　对付盗贼的办法，不是与他决斗，而是以德感化，决斗不特不能使他回头，只有增加他为盗的勇气；德化才会真正使他回头，不再干那打家劫舍的勾当。过去我国有位恒顺和尚，曾经遇到一盗贼，贼见到他，第一句就说：“把钱拿出来！”恒顺和尚动也不动的仍坐在那里。盗贼很气的抽出刀来向他面前一横说：“拿不拿？”恒顺和尚一句不说的，将自己所有的钱包好送给盗贼。盗贼得到钱，马上就向外跑，恒顺和尚这时开口喊道：“慢走！”这两个字，好像有雷霆之力似的，盗贼听了竟被震慑住，真的不敢走了！于是恒顺和尚对他说：“世间上的人，不论做什么，都应讲道理，我所给你的钱，都是供佛用的，现在你拿去了，理应向佛说声谢谢！”盗贼最初以为有什么重大事故，现在听说只要向佛谢谢，也就很爽快的向佛说声谢谢，立刻就拔脚跑走了！

　　事情过去，本就算了。可是，盗贼后来又在别处偷了东西，而为政府所捕。在讯问时，治安机关问道：“你为什么偷别人的东西？上次恒顺和尚的钱，似亦被你强行要去，你为什么这样贼性不改？”该盗说：“我没有强要和尚的钱，不信，你去问那和尚！”于是警察就带着盗贼去问恒顺和尚。恒顺和尚很慈悲的答道：“他没有强行向我要钱，是我愿意送给他的，这从什么地方可得证明？因他在临走时，曾经向佛道谢，所以证明不是他硬要的”！

　　警察一听，知是和尚慈悲，不要办他的罪，但他在别处犯案很多，不能因和尚慈悲，就不再办他罪，仍然要他尝尝铁窗风味！临走时，恒顺和尚捉住贼手说：“上次你来我这儿，我很虔诚的，将我所有的钱给你，以为可感动你，使你从此不再盗窃，那知我的道德不够，不能感动你，使你犯了国法，要受国法制裁，我除了惭愧外，还有什么话说！”该贼被关到牢狱后，每想起恒顺和尚对他说的话，内心就有说不出的难过！于是痛下决心，发誓从今以后，再也不做窃盗。而且出狱以后，第一个要见的，就是恒顺和尚。并向和尚表示，今后决不再做这样的事，请求和尚证明，容许他的忏悔，于是成为一个好人！

　　还有我的故乡扬州地方，也有这样一个类似故事：谓有一个信佛的居士，家人共有十七人，当盗贼在他家乡闹得不可开交时，他们想想没有其他方法，可以逃避这场灾难，于是只有信任观音，全家称念观音菩萨的圣号。有一天晚上，该居士做了一个梦，梦到观音对他说：“你们全家这样诚恳的持念圣号，的确是很难得的，不过，其余的十六人，固然因此可以免劫，但你自己却不能逃避这次灾难，因为定业是难逃的。明天来你家的盗贼，其中有位王麻子，在前世曾被你杀过十六刀，现在由于因缘会合，你必要为王麻子杀十六刀，但以你的真诚，可能免此一难！”

　　到了第二天，居士要自己家人，躲到厢房里去，自己则准备一桌丰富的饭菜，以便招待王麻子。王麻子果于这天来到他家中，居士就问：你是不是王麻子？假定是的，我前生欠你十六刀，今生应该还你的债，不过我希望你先吃了这餐饭，然后再杀我十六刀，以结束我们之间的怨债！王麻子听了感到很奇怪，同时问道：“你怎么知道我叫这个名字？”居士回答说：“我是信观音菩萨的人，菩萨在梦中告诉我，所以知道我与你过去的关系”。“既然因果报应，这样丝毫不爽，过去你杀了我十六刀，现在我又杀你十六刀，这样杀来杀去的，我们的怨债何时得了？与其如此，不如现在结束怨债算了。”王麻子这样说了，就拿刀背在居士身上砍了十六次，作为宿世十六刀的酬偿。居士既免除了这次劫难，他们之间的怨仇也就了结。所以念观世音菩萨，的确是有好处的。如原来是怨家的，一变而为很好的朋友；如原来是做盗贼的，一变而成一个很好的人，当知这都是观音菩萨不可思议的感应！

　　己二  总结神力

　　无尽意！观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是！

　　佛陀说到这里，再将能脱四难，来一总结。佛叫声“无尽意”而对他说：“观世音菩萨摩诃萨”的“威神之力”，“巍巍”然有“如是”的伟大，怎不诚恳的常念观世音菩萨呢？巍巍，是高大貌，乃是形容菩萨的愿力、悲智等的广大无边，能度脱众生的无边灾难与苦厄。

　　戊二  能离三毒

　　己一  正明离毒

　　若有众生多于YIN欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。

　　以上所讲的七难，虽可讲为内在的烦恼，但从表面上看，毕竟是属于外境的。现在所讲的三毒，才是真正属于内心的，亦即众生心中的主要烦恼。众生所有的烦恼，从数目字上去说，可谓无量无边，如尘若沙之多。而且烦恼的形状，亦极深细不易了知。不过从粗浅而易了解来说，要不外于三毒烦恼，且这是一切烦恼的根本。因无量无边的烦恼，都是由此而产生的。修学佛法的人，如能远离三毒，其他烦恼也就随之解除。由此可以想见，欲想断除烦恼，主要是离三毒的根本烦恼。所以本品特别提出三毒来说，并且明确告诉我们，如何始能真正远离三毒。

　　三毒：就是贪、瞋、痴的三种烦恼。此三烦恼为什么都称为毒？因这三者在身心活动中，常常毒害修行的人，使行人不能如法的进修。如人为毒蛇或毒龙所噬，则将有生命死亡的危险，不能再继续的生存下去；三毒亦复是这样的。它能毒害众生的法身慧命，使法身不得增长，慧命无法开展，因此说名为毒。自毒毒他，的确是深可厌患。涅槃经师子吼品说：“毒中之毒，不过三毒”。所以世间的毒素，是不值得我人可怕的。毒中之毒的三毒，才是真正令人可畏的。所以修学佛法的人，主要是要断除三毒。请看观音经说：“净于三毒根，成佛道无疑”。佛法行者，果将三毒根子铲除，不但证声闻缘觉果以及做菩萨不成问题，就是完成最高佛果亦没有疑问。是以断除三毒烦恼，乃为我人唯一课题。三毒如树根，根拔去了，枝叶自然乾枯，因其根本功能已经失去。所以修行断烦恼，要从根本下手。正因如此，本经只讲重要的根本烦恼。

　　三毒烦恼的名称，经中有时以贪、瞋、痴的单数来说，有时以贪欲、瞋恚、愚痴的复数来说，本经亦是以复数说的。关于复数的解释，古德曾这样的分别：“自爱为欲，爱他为YIN”：人以及一切众生，没有不爱自己的。爱着自己的生命自体，欲求自己的生命生存，是名为欲。在这现实世间，男女之间的相爱，彼此的恩爱YIN行，是名为YIN。“自忿为恚，忿他为瞋”：如人自己发自己的脾气，自己忽然骂起自己来，是名为恚。如人发别人的脾气，总以为别人是不对的，对于他人的讨厌憎恶，是名为瞋。“自惑为愚，惑他为痴”：自己迷自己，明明不是这样的，而自以为是这样，是名为愚。用不正当的方法迷惑他人，使他人如堕迷宫之中，是名为痴。虽可从自他两方，解说三毒的复数，而实是众生内在的根本烦恼。

　　对治三毒烦恼，各有不同法门：如多贪众生修不净观，多瞋众生修慈悲观，多痴众生修因缘观。不论大乘小乘，都是这样的。可是，不净观、慈悲观、因缘观，虽是对治三毒的最上法门，但在一般众生是不易修的。修得不如法，不特不能断惑，反而增长烦恼。佛陀大慈大悲，特开方便法门，说贪欲、瞋恚、愚痴重的众生，如不能修不净观等，只要常念恭敬观世音菩萨，亦可远离三毒的。

　　在此，或有人发生这样的怀疑：依于正常的说法，断烦恼须要智慧，没有智慧是不能断烦恼的。既然如此，为什么现说称菩萨名，就能离贪瞋痴？于此应注意者，是经中的“常念”二字。常念就是正念，依此可以体达烦恼的性自本空。安住烦恼际中，就是住实际中。实际理体，无能无所，念性清净。像这样的正念，不是智慧是什么？离开了这个，又从那儿去求智慧？这个智慧不离烦恼，还有什么能离烦恼？设若别用智慧来断烦恼，那就有能断的智慧与所断的烦恼之对立。这么一来，不特烦恼不能断除，智慧亦将成为烦恼，那里还可名为断惑的智慧？是以应知正念当下就是智慧，所以若能常念观世音菩萨圣号，就可以正念除去三毒。这是佛为众生所特别开示的易行道。

　　在这世间，“若有”一类“众生”，YIN欲心非常重，特别“多于YIN欲。”虽说这是众生所爱好的，但它所产生的后患是无穷的。是以世间的贤圣或出世的大圣，对这都特别重视，而从多方面告诫我人，使我人对此多所警惕！如魏文帝的遏欲文说：“首恶莫如色欲，易犯多是邪YIN”。又如世间所常说的“万恶YIN为首”，更可看出它的过失。佛经对于色欲的呵斥，更是不遗馀力。如说色欲的害人，甚于猛兽横流，可以想见它的罪恶深重！

　　YIN欲，是男女双方的事，不是单方面的事。所以对于色欲的呵斥，应对男女同样的斥责，但古代印度是重男轻女的，加以佛陀说法的对象，以男性为主体，于是经中说到YIN欲的罪恶，大都归罪于女众。如诃欲经说：“女色者，世间枷锁，凡夫恋着，不能自拔；女色者，世间重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世间衰祸，凡夫遭之，无厄不至。行者即得离之，若复顾念，是从地狱出，还复思入。”从这段经文，可以看出女色的祸患之大。但若站在另一立场来说，将女色换为男色，男色的祸患之大，还不是一样吗？所以这不能归咎于女的一方。

　　经论当中，又常这样说道：在一切衰中，女衰是最大的；在一切病中，女病是最重的；在一切系中，女系是最牢的。一个人如真被女锁系缚住了，要想从她解脱过来，那是的确很难的！所以自古以来，不知多少人沈溺其中，无以自拔。正因女子系缚的坚牢，佛菩萨开示我们说，毒蛇刀火，雷电霹雳，虽说是凶残不可接触，但还犹可予以暂时亲近，唯有悭妒瞋谄妖秽斗争的YIN欲女人，绝对不可有一时的亲近。如果亲近了，那你所得的祸患，就不可以道里计。说得严重一点，YIN欲为诸生死的根本。由于YIN欲的助发爱性，于是令诸众生生死相续。

　　YIN欲，在现实的人世间说，是绝对避免不了的，只要人世间有男女的相对，必然就要结为夫妇的关系。有了夫妇的结合，怎能不发生YIN欲？佛之所以再三呵斥色欲，是要吾人不要终日陷溺在YIN乐中不能自拔，更不要做出非礼的邪YIN行为。所以对于在家学佛者的正常夫妇的结合，佛并没有完全禁止。如果过分的耽溺于此，不特有损于自己的身体，亦将荒废了自己的事业，这实在是最不智的。试看古代的帝王、宰官、英雄、豪杰，因此身败名裂，倾国丧家的，不知多少！这还不值得我人警惕吗？况且这是众苦之源，障道之本，所以佛陀严格的禁止！

　　虽说一切众生皆以YIN欲而正性命，但却是人类最易犯的一大毛病。因它是与生俱来的，亦即儒家说的“食色性也”，要想不犯是很难的。但若吾人时时存一戒慎恐惧之心，认为YIN欲是最不净亦最可怕的，那你的欲念就会淡然甚至不起。很多因YIN欲而走上悲剧之途的，根本原因就是由于不怕，认为这是人生应有的享受，有什么不可发生性欲的关系？即此一念的错误，而铸成终身大错，所谓“一失足成千古恨”，正是此意。一个佛法行者，假定贪着欲乐，那就无由进道，所以应知色欲的过患，竭力的设法加以避免，不要多与异性接近，问题自然就可减少。

　　不过真正要想离欲或者绝欲，还得要看我人当时的心念怎样，如果心念向这方面发展，自然难以不为欲念所牵，如将心念放在观音菩萨的圣号上，常常一心称念观世音菩萨，而且唯有观世音菩萨的正念，再也没有其他的杂念存在心里，自然就可得到菩萨的感应，而使你的欲念冰消。同时，你如能将当前的一位女子，看成不是普通的女性，而就是观音菩萨的示现，也会立刻灭却你心头的欲念。相传过去有位行者，忽然欲念冲动，要与一位女子苟合，女子要他将观音菩萨的画像，垫在床上，然后可以答应他的所求。就在这个时候，行者醒悟过来，知道这是做不得的，于是从此远离欲念。佛陀深知众生的病根所在，所以特别指示说：“常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”在这当中，最要的是常念两字。就是真正要做到如钻木取火，如鸡抱卵那样的，一刹那都不停息的念，才会发生功效。假定念而不念，不念又念那样的，仍是难以得到效果的。

　　“若”有另外一类众生，瞋恚心非常重，特别“多”于“瞋恚”，那有什么办法可对治？依正常道说，当然是修慈悲观，因为慈悲是对治瞋恚的。瞋恚是大病，慈悲是法药，有着非常的特效。不管你的瞋恚心多么重大，只要慈悲观行修得如法，没有不能根治瞋恚的。依方便道说，如能“常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。”观音菩萨是以大慈大悲为最大的特色，所以常能称念，与观音菩萨的慈悲相应，自然不会生起瞋恚。试看世间不管脾气怎样大的人，只要他一念观音菩萨的圣号，天大的脾气也就化为乌有。这是最简单而又最易行的方法。诸位如发脾气时，不妨试用一下看，包你会得特别的效用。不说常常的称念可以离瞋，就是有时观其慈和端严的圣容，亦会使你的脾气无由发起。因为面对慈和的圣容，觉得自己发脾气是没有意思的。佛陀深知众生的心理，为使众生不要生起瞋恚，特别令诸众生常念恭敬观世音菩萨。

　　瞋恚是众生心中最不正常最为暴恶的一种心理现象，一旦发作起来，过失是很重的。华严经说：“一念瞋恚起，障百法明门”。大集经说：“一念起瞋，一切魔鬼得便”。就修行者说，百法明门，本可发生，但因一念瞋恚，障蔽令不得生。魔鬼对于行者，本是没有办法扰乱的，但因一念起瞋，魔鬼就可藉此机会，起来扰乱，使你无法进修。想想瞋恚对于行人的影响多大？再就一般人说，如果瞋恚心大，动辄暴发脾气，小则会以鞭挞施于他人，大则能够剥夺他人生命。世间很多悲剧的发生，都是缘于一念不忍的瞋心引起，所以佛法认为瞋恚是最要不得的。

　　瞋恚生起的原因，当然是很多的，稍微有点不如意，就可能大发脾气。所以现实世间，到处充满了乖戾之气。不过佛经将各种瞋恚归纳起来，有时说为如下的三种：

　　一、顺理瞋：谓自己从来没有开罪于人，亦从来没有恶意批评过别人，更没有什么对人不起的地方，而莫名其妙的受人侮辱，被人恶骂，为人毁谤，遭人破坏，甚至给予无情的殴打！在这样的情形下，任何有修养的人，亦不免要发脾气。像这样的发脾气，在情理上似可说得过去，亦即情有可原，近乎道理，名为顺理瞋。但站在佛法的立场说，如是而发脾气，还是不必要的。因虽无缘无故的被骂被打，但若能忍还是以忍为上。要知打骂于你的人，亦不是他自己要如此的，而是为烦恼之所驱使的。在他自己根本就做不得主，我为什么要对他发脾气？这么一想，不特不会对他发脾气，而且相当的同情他，觉得他可怜。如是，化戾气为祥和，彼此身心安然！

　　二、非理瞋：谓根本没有什么原因，无缘无故的大发脾气。如有些人原本好好的，既不曾有人侵犯他，亦没有逆境扰乱他，可是突然的脾气大发，使人感到莫名所以。这种现象，不特在普通社会上可以常常见到，即在佛法的行者中亦屡见不鲜。如有住茅蓬的老修行人，自烹自食，根本没有第二个人去打扰他，但是偶然遇到天雨，柴湿不能着火，因而懊恼忿恚，甚至气得连饭都不吃！当知这就是非理瞋。以佛法说，这是更要不得，发脾气有个对象，似还说得过去，自己发自己的脾气，在理怎么说得通？不过是开自己的玩笑而已。诸如气得饭也不吃，试问对自己有什么好处？为什么要这样捉弄自己？所以非理瞋，佛更严格的指责，要我们不要无理瞋。

　　三、争论瞋：谓如三五好友，共同在讨论问题时，最初很能情投意合的谈论，可是经过一个时候，由于你说来，我驳去，各持己见，各是其是，各非其非，互不相让，于是争得面红耳赤，甚至闹得相吵相斗，名为争论瞋。这种情形，在现实世间，也是到处可以见到的。其实，这是没有瞋恚的必要。要知不论什么问题的争论，总是真理愈辩愈明，何必要作不必要的争论？更何必为此而大发脾气？如是言不及义的争论，更是毫无意义，丧失彼此的友谊，是更不值得的。所以因瞋而争，因争而瞋，都是要不得的。试想想看，为了讨论一个问题，竟然冒起三丈高的瞋恚之火，使自他都感到不安，何苦乃尔？是故佛法亦不认为这瞋是对的，而是应当予以遏止的。

　　一切瞋恚，不外这三种，而任何一种，都是不好的，不能让它继续生起，要知瞋恚之害是很大的，如说“起一念之瞋，能烧尽菩提之种”。是以瞋是失佛法的根本，是堕恶道的因缘，是法乐的冤家，是善心的大贼，不特修学佛法的行者，不应起瞋，就是普通一般的人们，亦不应起瞋。假定瞋恚生起时，你立刻称念恭敬观世音菩萨，其瞋就可以远离。关于这个，现在说一事实如下：

　　过去我国有位高蕃先生，非常聪敏而有才学，在十四岁的时候，就中了秀才。到了弱冠之年，娶妻樊氏，名字叫做江城，虽很美貌如花，但性情暴恶，所以秀才很有点怕她，并且有说不出的痛苦，致以身体一天天的衰弱。后来丈母娘知道了，不值自己女儿的所为，非常同情自己的女婿，但没其他的办法，只好祈求于观音菩萨。由于岳母的虔诚，菩萨一夜在梦中启示她说：你的女儿前世，是一寺院中僧人所养的长生鼠，你的女婿前生，曾在该寺读书，而将长生鼠弄死，现在一报还一报，你女非磨折你婿不止，是没有办法可救的。如真欲救你的女婿，唯有虔诚念普门品。岳母得到这个启示，不特自己虔念，并要女婿父母以及全家持念。可是经过数月这样虔诵，丝毫没有得到感应。但岳母的信心是很坚定的，不但自己没有停念，更要女婿发心同念。自己的冤业是要自己消的，由于秀才亦参加称念，没有过了很久，忽有一老僧来，这位老僧，不特深明因果，而且精于相术，所以很多乡人，来向老僧求问。秀才之妻樊氏，亦去请求老僧，指点她的迷津，老僧当即对她说了：“莫要瞋，莫要瞋，前生既非假，今世亦非真，咄！鼠子缩头去，勿使猫儿寻”。说完这六句话，复用杯水喷在她的面上。乡人素来知道樊氏泼辣，现在看到老僧这样对她，大家都为老僧捏一把汗，以为樊氏定会大发雷霆。然而奇怪的是，当樊氏听后若有所悟，不特没有发怒，而且脾气全改，成为贤妻良母。可见念观世音菩萨，是能远离瞋恚的。

　　“若”复又有一类众生，愚痴非常的重，特别“多”于“愚痴。”愚痴，就是迷惑愚昧，对于事理认识不清。对事理认识不清的人，不一定完全是没有知识的；有的甚至知识广博，学问高深，但因不信善恶因果，佛法说为愚痴。反过来，有一种人，虽没有什么学识，但真切的深信因果，佛法说有智慧。是愚痴不是愚痴，不在有无知识上分，而在信不信因果上分。深信因果的，就是有智慧的人；不信因果的，就是愚痴的人。所以信因果，在佛法中，是极为重要的。有人以为见不到的就不信，殊不知佛法所说的因果，是通于三世的，不能因为不见，就抹煞它的存在。有的人现在作恶多端，表面看来享受是很好的，但他的大苦在后头！我们不必对他羡慕，更不可效法他的所为。有的人现在广行善事，可是所处环境非常恶劣；或有以为做好事没有好报，其实他的快乐果报在未来，决不会落空的。我们不要因此退心，更要效法他的乐善好施。明白三世因果的丝毫不爽，那你自然就不敢作恶而行善了。可惜世人每每不明这个道理，以为佛法不灵，或者怨天尤人。以佛法说，这就是愚痴。有了愚痴存在，那又应当怎办？能修因缘观的，最好修因缘观，不能修因缘观的，如能“常念恭敬观世音菩萨”，“便”也“得”以“离痴。”

　　念观音菩萨可以离痴得智慧，在中国佛教界，是普遍深信的。如过去中国寺庙收小和尚，师父首先教小和尚于睡前，拜一支香的观音菩萨，并且口中这样念着：“弟子某某，求聪敏、拜智慧，广大灵感，大慈大悲，救苦救难，观世音菩萨。”念一次，拜一拜。经过长期的礼拜，得菩萨感应的很多。原来很愚笨的，后来聪敏起来。现在不妨说个拜观音得感应的事实如下：

　　过去有个初出家的小沙弥，生来极为愚蠢，老和尚教他念经，不论怎样的苦读，总是没有办法记得。其师后来无法可施，就教他天天拜念观音，以期消除业障而开智慧。每天规定拜一支香的时间，到时师父以鸣铃为号，在未听到铃声，不得休息去睡。这样不间断的，整整拜了三年。有一天，小和尚如常礼念观音，可是师父忘了拉铃，而铃竟然不拉自响。小和尚听到铃声，当然就去安寝，但师父后来责备他，说他不听号令去睡，故意偷懒。小和尚对师说：我不是偷懒，听到铃声才睡的。师父当时暗想，我未摇铃，怎么会有铃声？难道小和尚已得菩萨感应？师父为了试试是否真得灵验，第二天晚上故意不摇铃，看看是否会有铃声？奇怪，次日小和尚拜完一支香，铃声又自然的响起。师父知是虔诚的感应，就不再规定小和尚礼拜的时间，而小和尚从此念经，不但过目不忘，而且了解其意，成为一个有名的讲经法师。

　　因此，若有众生，知道自己愚痴，常念观音圣号，必然会得智慧的。问题就是世间的人，大都自以为聪敏的，根本不承认自己愚痴，所以你要他念观世音，不免成为问题。为人还是最好不要自作聪敏，而应承认自己的智慧有限，请求观音菩萨的加被，多念观音菩萨的圣号，确信观音菩萨会赐给智慧，使我们远离愚痴。愚痴是盖覆智慧的，学佛是追求智慧的，因此，每个学佛的人，都应冲破愚痴的黑暗，而生活在智慧光明中。