圣严说禅：天是天?地是地

　　问：

　　云门文偃禅师对弟子们说：「你们别老是妄想，整天思索那些大道理。其实天还是天、地还是地，山还是山、水还是水，僧还是僧、俗还是俗。」云门这么说，是叫人不要迷失在思辨里吗？

　　答：

　　如果对佛经内容或语录公案从逻辑上、思辨上、理论上加以理解，还是有助益的；但若只拘泥于这些观念的研究，拐弯抹角、挖空心思去猜测、揣摩、思考、推敲，这跟禅的修行和智慧的开发并不相应。

　　有些人认为现象的表面不是自己所要追求的，因为现象是无常的、变幻的、虚假的，不是永恒的、可靠的。能体认到这一层已经不错了。有这种想法的多半是修行人，希望更深一层从现象的背后、现象的内在以及现象之上追求永恒、自在、安稳的境界，以之为佛国、净土、涅槃。其实这种想法是错的，所以云门说你们不要舍近求远，不要舍去现象寻找本体，不要离开现实追求理想；你要追寻的处处现成，俯拾即是。

　　所谓「现成」，有人认为是统一和无相。统一即一切人事物皆平等，也就没有你我、好坏、多寡之分。无相即一切现象皆无常，应该看破放下，结果可能变成厌离世间的消极人，没有真正帮助和改变这个世界。相反的，悟后的人看这个世间就是佛国净土，看这个环境就是最美好的地方。而又有些人认为悟后的人大概立足点不一样、经验不一样，所以看到的宇宙万物也不一样。这也是错的。云门禅师告诉我们，悟后的人虽然心中一切平等──天地平等、众生平等，但天还是天，地还是地，牛不是人，人不是狗，不会混淆。

　　所谓修行过程有三个阶段：未修行前，见山是山、见水是水，这是普通人对山水的看法。修行非常投入时，见山不是山，见水不是水，这是因为太专注了，心转不过来，把现实混淆了。待大彻大悟之后，见山还是山、见水还是水，只不过他不会因为山阻碍他就讨厌它、水能解渴就喜欢它。悟后的人讲话似乎有点反常，但他们体验到的世间还是这个世间，不同的是自我的执着没有了，自我的瞋爱放下了。