比起朱熹来，陆九渊受佛教尤其是禅学的影响更深，这是历来所公认的。陆九渊明确以“心”为宇宙本体，直接继承和发挥了程颢“心是理”，而建立了以“心即理”为核心的“心学”哲学体系。他说：

　　盖心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二。……此吾之本心也【《与曾宅之》，《陆九渊集》卷一，中华书局，1980年，第4～5页。】。

　　陆九渊强调“心”和“理”的完全合一、一致，在“心”与“理”的“精义无二”、不可分割的过程中，来消除“理”的超主体性的性质，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”【《与李宰（二）》，《陆九渊集》卷十一，149页。】。用“心”来统摄“理”，“心外无理”。

　　陆九渊改造孟子“万物皆备于我”，说：“此心此理，我固有之，所谓万物皆备于我”【《与侄孙浚》，《陆九渊集》卷一，13页。】，把“心”与“理”说成我固有，而不是外物给的，就为“心”的独一无二性、至上性作了论证。以此本心为本体，处理“心”和世界的关系时，世界以心为依止。这样，“心”便具有能作为、能生万物的特性。到了最后，“心”是一个不分时代、不分地区、不分人身，囊括“宇宙”、“万物”的唯一精神实体。

　　在《起信论》中，众生心“摄一切世间法出世间法”【 《大乘起信论》，《大正藏》卷三二，575c。】，而且“一切法皆从心起，妄念而生。一切分别即分别自心，心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法如镜中像，无体可得，唯心虚妄，以心生则种种法生，心灭则种种法灭”【同上书，577b。】。事物是依心而存在的，本无外境而现似外境，全出于妄心的幻现。

　　所以，陆九渊的“心”与《起信论》的“心”虽然用的语言有差别，但是致思的路数与获得的结论基本上是相同的【鲍博：《陆九渊与禅学关系管窥》，《中国哲学史研究》，1989年第4期，115页。在这篇文章中，鲍博先生将陆学与禅学在本体论上的异同进行比较。】。他们都主张超越主客的对立二分，把主客视为一体，把主客同一起来。然后把客体（“法”、“理”、“阴阳”）架空，把主客同一的权力交给“心”，实际上主客的同一就是以主体来取代客体，最后只剩下“心”。

　　儒家从孔子起其学说就一直建立在“天人合一”的思维模式基础上，但是到了宋儒开始注重“天人本无二”、“天人一体”。宋儒之所以成为“新儒学”很大程度上在于其“本体论”思维，但是这种“本体论”思维的来源又是得益于佛道二家【道教对宋明理学的影响，见陈少峰《宋明理学与道家哲学》，上海文化出版社，2001年。】。

　　学界在讨论佛教思想对宋明理学的影响时，一般都是注重禅宗与华严宗的影响。其实，隋唐以后佛教的本体论思维很大程度上得益于《起信论》。所以，我们用《起信论》“一心二门”的本体论思维模式，对宋代理学家周敦颐、张载、二程、朱熹、陆九渊的本体论思想进行分析，发现“一心二门”与“无极太极”、“太虚即气”、“天理本体论”、“理本体论”、“心本体论”，在思维模式上都有惊人的相似。所以，我们想《起信论》对宋代理学的影响，是以禅宗与华严宗作为载体，将其本体论思维模式渗透到宋代理学的。