好生恶死乃人之常情。多数的人忌讳谈死，殊不知‘人生自古谁无死'，死亡岂是逃避或所谓的‘看开'就能解决的。对于迟早都将面临的事实，早一点认识并作充分的准备，只会有好处；如此一来，将不至于对死亡的愚痴无知而产生不必要的焦虑与害怕，更不会因为自己错误的看法，将死亡的情况，弄得更糟，这就是我们要关心‘死亡'的目的。

　　一般的人，活著的时候，迷迷糊糊地造业，死的时候，又被业力牵引，仓惶无奈地离去，这种生死都作不了主的人生，真是一点美感都没有，更遑论什么‘艺术'了。今生纵使你是达官贵族、亿万富翁，纵使你是沉鱼落雁、貌赛西施，死亡一到来，你就得舍弃所拥有的一切。那么，要降低这种‘大布施'的逼迫感，就该在活著的时候，将身心的妄执，布施给空性；将安祥喜悦，布施给众生——毕竟唯有觉醒的人生，才能真正懂得死亡的艺术。

　　我说我回到美国，回到台湾，却不知道向何处是回？又向何处是去？应该回到哪个地方？又去到哪个地方？因为我原来是从哪里来都不知道，岂能知道我该回到哪里去呢？没有一个地方我可以去，亦没有一个是我原来的地方。就拿我现在这个身体来说，虽然在地球上的东西两半球，来来去去，好像在地球上有什么活动似的，可是从另外一个星球来看我，我的身体只是地球上的一粒微尘，是地球的一小部分。地球在动，我没有动。我也没有生、没有死；因为我生时，地球未增一物，我死后，地球亦未减一物；因我生时，身体非从地球外面来，我死时，身体亦不会到地球外面去。仅从另一个星球来看，地球上的我，是没有来去的。再把空间扩大至无限来看，不仅我没有来去，地球也没有来去，一切行星、恒星，也无来去，也不在动。

　　因此，你们向我求的东西没有，我也没有东西可以给你们。你们有没有看过蚯蚓？蚯蚓吃的是泥土，大便解出来的也是泥土，它是生活在吃泥、把泥排出，再吃泥、再排出的循环状态中。其实它没有吃掉什么东西，也没有排出什么东西，我小时候观察到这个样子，觉得很有趣！吃的是泥土，大便出来还是泥土，这是怎么一回事呢？其实人类也是一样，我们虽然吃的是榖类、果类、菜蔬类、肉类，详细考察的话，万物生长自大地，也回归于大地；我们吃喝和排泄，皆不离开大地，情况正与蚯蚓相同。虽和蚯蚓生活的形式不同，其过程与实质，却完全一样。

　　有一次我问我的听众说：「这个身体是不是我们自己的？」他们都说：都不是那个正确的答案，因为每一个答案都是通过思想、知识的经验而产生的理由，不能说出思想、知识、经验以上的真理，结果虽然有几千个答案，还是等于没有找到答案。」「是。」我说：「不是。」因为这个身体随时随地都在变化。你自己看，每天你把饮食吃喝下去，成为身体的营养，同样的每天也把身体的成分渐渐地丢掉了。比如你的发长起来自然会掉，或者被剪掉，你洗脸、漱口、洗澡、换衣服、解大小便，乃至吐痰、呼气，随时都在把你身上的东西丢掉，所以身体时常在变。既然常在变动不已，怎可说我们这个身体是自己的呢？我们的身体随时随处都可能丢掉一部分，随时随处也都可能增加一部分。因此，试问：我们这个身体究竟哪里来的呢？有人说是妈妈生的；有人说不是妈妈生的，是自然出来的；有人说由饮食而滋养成功的，这都不是正确的答案。

　　可见这个身体，并没有一个地方是他老家，也没有一个地方不是他原来的出生地。那么身体自生到死为止是不是能回到老家呢？事实上是随时随地从老家来，也随时随地到老家去。

　　若把时间和空间扩延至无限来看，便不用讨论生死、来去；实则也没有生死、来去这回事。在我们不知道从什么地方来，又回什么地方去以前，我们该怎么办呢？在这个无所适从的情况下，唯一的办法是请你们来打坐修行，在打坐当中，你们可知道从哪里来到哪里去的。我在禅七的时候，问打坐的同修们说：「你从哪里来？」有人说：「坐在蒲团上问这个问题，几千个答案都有，但每一个都不是那个正确的答案，因为每一个答案都是通过思想、知识的经验而产生的理由，不能说出思想、知识、经验以上的真理，结果虽然有几千个答案，还是等于没有找到答案。」