黄檗希运禅师曾说：“终日吃饭，未曾咬著一粒米；终日行，未曾踏著一片地。”(参见《古尊宿语录》卷三)

　　云门文偃禅师也曾说过差不多同样意思的话：“终日说事，未曾挂著唇齿，未曾道著一字；终日著衣吃饭，未曾触著一粒米，挂著一缕丝。”(参见《古尊宿语录》卷十五)

　　“终日吃饭，未曾咬米”，“终日行路，未曾踏地”，“终日说事，未道一字”，“终日著衣，未挂一丝”。

　　这些说辞表面上看来似乎都是悖论，难以川页理，除非是以电视节目中常用的“脑筋急转弯”的急智方式来求解，比如，吃饭吃的是馒头，所以“终日吃饭，未曾咬米”；以车带步，所以“终日行路，未曾踏地”；哑巴以手语交谈，所以“终日说事，未道一字”；穿的是纸做的衣服，所以“终日著衣，未挂一丝”。不过，禅师们说这些话肯定不会是在做这种无聊的“脑筋急转弯”式的语言游戏，而是应该另有深意，那么这深意又是什么呢?

　　实际上“终日吃饭，未曾咬米”(包括其他类似的说法)，表示了禅者行事而不著“相”的境界，这种境界就是《坛经》中所说的悟达“无住”之自性从而“不立”一切相。《坛经》中说“若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。”连“菩提涅槃”和“解脱知见”都“不立”了，还“有何可立”? “所以不立一切法”——《坛经》就是从这个角度来阐发“不立文字”的。

　　其实，不但文字是“相”，现实世界中的一切无非都是“相”。我们人类就生活在一个“相”的世界里。我们每天的衣食住行就是在“相”里面打转，“相”里来“相”里去，在这一点上，禅者也莫不如此，与我们凡夫并没有什么差别。因为，如果离开了“相”，禅者也无法生存，至少他也要吃饭穿衣吧。然而，与凡夫不同的是，禅者尽管生活在“相”中，却不著任何“相”或“不立一相”，而我们凡夫却终日著“相”，立于“相”而不能自拔。 我们平常只知道“不立文字”，实际上，除了“不立文字”，禅宗乃是提倡一切“相”皆“不立”的，岂止是“不立”文字之“相”?对于这一点，明末清初的思想家方以智(1611一1671)说得很明确。方以智在明朝灭亡后削发为僧，成了江西青原山净居寺的一名禅师，他在《东西均》一书中说：“吾一不立，一切不立，视不立目，听不立耳，持不立手，行不立足，思亦不立心。游于山川，不立山川；居于城郭，不立城郭；先天地生，不立天地，岂特不立文字云尔乎?”这段话与“终日吃饭，未曾咬米”的意思完全是一样的，纯属同一鼻孔出气。

　　至此，我们可以说，“终日吃饭，未曾咬米”，并不是说没有吃饭，没有咬米，而是指不著吃饭咬米之“相”。禅宗将这种不著“相”称为“不立”，这“不立”并不是“不做”，并不是什么也不做。方以智曾批评许多人以“不立文字”为借口而不读书，说：“真不立文字者乃真读书，真读书乃真能不立文字”，此话真是入木三分啊!循着方以智的思路，我们完全可以说：“终日吃饭，未曾咬米，才是真吃饭。”这是一种禅的境界，不是语言所可完全表达，个中三昧只能是“能者得之”。

　　总之，我们不要将“终日吃饭，未曾咬米”视作是一句无意义的疯癫话，或者随便看过，不作理会，其实，“终日吃饭，未曾咬米”，就象儒家所说的“大隐隐于市”和道家所说的“无为而无不为”，虽然字面上看起来有些自相矛盾，表现为悖论的语言结构，但却“似非而是”，道出了人生境界中的某种超越性真理。