1. 深信因果

　　无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三涂少他不了。

　　佛云。「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」又说：「假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」楞严经说：「因地不真，果招纡曲。」

　　故种善因结善果，种恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。谈到因果，我说两件故事来证明。

　　(1) 琉璃王诛释种的故事。

　　释迦佛前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池。

　　那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，祗有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。

　　后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书，一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮，当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们，佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出。那知放下来时，已尽变为血水。

　　诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身；他率领的军队，就是当日池里的鱼类；现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人；佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报，定业难逃。所以释族五百人，虽被目犍连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱，冤冤相报，没有了期，因果实在可怕。

　　(2) 百丈度野狐的故事。

　　百丈老人有一天上堂。

　　下座后，各人都已散去，独有一位老人没有跑，百丈问他做什么。

　　他说：「我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因有个学人问我“大修行人还落因果否？”我说：“不落因果。”便因此堕落，做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示。」

　　百丈说：“你来问我。”

　　那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”

　　百丈答道：“不昧因果。”

　　那老人言下大悟，即礼谢道：「今承和尚代语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。」

　　第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。

　　我们听了这两段故事，便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。

　　2. 严持戒律

　　用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经四种清净明诲》告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。

　　从前在罽宾国近着僧伽蓝之处，有条毒龙时常出来为害地方，有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”

　　我们想想：五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

　　3. 坚固信心

　　想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母，无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。

　　佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。办道亦复如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。

　　永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。

　　4. 决定行门

　　信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”

　　有等人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，又念两天佛，明天听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点“名堂。”岂不冤哉枉也。