慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　夫生死轮回。不待外缘。既由内识。此即有漏异生。生死相续。诸佛菩萨净法相续。为复亦由内识。为复别有净体。答。净法相续。应知亦然。论云。谓无始来。依附本识有无漏种。由转识等数数熏发。渐渐增胜。乃至究竟得成佛时。转舍本来杂染识种。转得始起清净种识。任持一切功德种子。由本愿力。尽未来际起诸妙用。相续无穷。由此应知。唯有内识。释云。由法尔种新所熏发。由本愿力。即佛世尊利他无尽清净种识。皆通现种。皆唯第八能持种故。由此上来。所说染净道理。应知诸法相续。唯有内识也。问。人法二空。一心妙理。云何又说四相所迁。二死相续。且如四相之中。生相则内外无从。推不可得。住相则念念不住。异相则虽似迁移。体未尝变。灭相则法本不然。今亦无灭。答。四相有二。一粗。约果报而说。即生老病死。此亦四相。二细。即生住异灭。据惑业而论。如起信论中释云。不觉心起。名为生。能见能现。妄取境界。起念相续。名之为住。执取计名。名之为异。造作诸业。名之为灭。虽即四相似分。俱是一心而转。然世人多执住相。以为现见。今须推破。以显真空。凡有一切住持境界。悉如梦中。似有非实。以随心所现。外境本空。故心亦无生。念念不住。如大智度论云。佛说诸法。无有根本定实如毫厘许。所有欲证明是事。故说梦中受五欲譬。如须菩提云。若一切法毕竟空。无所有性。今何以故。现有眼见耳闻法。以是故。佛说梦譬。喻如人梦力故。虽无实事。而有种种闻见。嗔处喜处。觉人在傍。则无所见。如是凡夫人。无明颠倒力故。妄有所见。圣人觉悟。则无所见。一切法若有漏。若无漏。若有为。若无为。皆不实。虚妄故有见闻。又云。现在色亦无住时。若法后见坏相。当知初生时坏相已随逐。微细故不识。如人著屐。若初日新而无有旧。后应常新不应有旧。若无旧。应是常。常故无罪无福。无罪无福故。则世俗法乱。复次生灭相。常随作法。无有住时。若有住时。则无生灭。夫受生死者。初因妄识造分别业。因兹有身。今先推此身。聚散非有。以身是积聚义。内外四大。假和合成。微细推穷。事无和合。以风火常举。地水恒沈。一一大性。各无定体。风以动为性。乃附物而彰。真理不迁。湛然常寂。火以热为性。未必皆烧。如云中身内之火。何不焚爇。地以坚为性。且如铜铁遇镕成水。刚柔不定。水以湿为性。因火即干。又寒坚暖释。凝流无体。各各既无。和合非有。如一狗无师子性。聚群狗而亦不成。似一盲不见于明。合众盲而终不睹。宝藏论云。清虚之理。毕竟无身。既知身空。又执识暖息三事实有。能为生死成就命根者。台教云。此身无常。揽寿暖识三事而有身。身但假名。三事无常。无别身也。息之出入。计为寿命。息出不反。身如瓦砾。命宁可保。若暖气持水。水润于地。妄谓此身为常存者。火从缘生。缘散故即火灭。身便臭烂。业计妄识。刹那异趣。谓我常自在。业若才断。心即托生。身便散灭。大集经云。出胎。盛年。衰老。皆是业持。三事生灭。相续不断。凡夫不了。妄取身相。不觉气断。三事分离。又如出入息。相续百千万出入息。一一息中。身不可得。刹那心识。次第生灭无量。一一刹那。身不可得。不臭不烂。三大成皮肉骨髓。一一验之虚假。身不可得。离此三事。无别有身。故知身命本空。生死恒寂。凡夫不了。枉入苦轮。命如风里之残灯。刹那磨灭。身似潭中之聚沫。倏尔消洋。所以经云。解无不生。了有不死。若了有空而无我。无我令谁生。解本无而不生。不生令谁死。唯持种本识。妙湛真心。体性圆明。寂然常住。处异生位。持无漏而常熏。至佛果门。续菩提而不断。又心性本来。离生灭相。而有无明。迷自心性。由违心性离相寂静。故能生起动四相。四相无明和合力故。能令心体生住异灭。经云。即此法身。为诸烦恼之所飘动。往来生死。名为众生。起信论明自性清净心。因无明风动。四相流转。唯一梦心。处梦之士。谓为前后。各随智力浅深。分分而觉。大觉之者。知梦四相。唯一净心。无有体性。可辩前后。故论云。四相俱时。无有自立。生住异灭。一心而转。四相俱有为心所成。离一心外。无别自体。故言俱时而有。无有自立者。本来平等。同一本觉故。如般若灯论偈云。生死有际不。佛言毕竟无。此生死无际。前后不可得。如般若经云。复次极勇猛。如涅槃无际。一切法亦无际。何者。生死以涅槃为际。涅槃以生死为际。既不得生死。亦不得涅槃。生死涅槃既不可得。则一切法悉无际。如是但了本觉一心。念念契圆常之道。若逐无明散意。尘尘成生死之轮。得失在人。法无邪正。取舍任己。道绝升沉。但自内观。蹑普门而顿入。唯当正眼。履一道以圆成。问。动识相与真心性。既非一异。为复可坏不可坏。若不可坏。则为堕常。若可坏。则归断灭。答。既非一而非是异。即亦可坏而不可坏。起信论云。一切心识相。即是无明相。与本觉非一非异。非是可坏。非不可坏。如海水与波。非一非异。波因风动。非水性动。若风止时。波动即灭。非水性灭。众生亦尔。自性清净心。因无明风动。起识波浪。如是三事。皆无形相。非一非异。然性净心。是动识本。无明灭时。动识随灭。智性不坏。根本无明灭者。是合风灭。相续即灭者。业识等灭。合动相灭也。智性不坏者。随染本觉神解之性。名为智性。是合湿性不坏。问。生死种子不断。皆因发业润生。于烦恼中。何法发业。何法润生。答。夫业性本空。结成多种。先论黑白行相。后辩发润根由。今初黑白行相者。如大涅槃经云。佛言。复次善男子。次当观业。何以故。有智之人。当作是念。受想触欲。即是烦恼者。能作生业。不作受业。如是烦恼。与业共行。则有二种。一作生业。二作受业。是故智者。当观于业。是业三种。谓身口意。善男子。身口二业。亦名为业。亦名业果。意唯名业。不名为果。以业因故。则名为业。善男子。身口二业。名为外业。意业名因。是三种业。共烦恼行故。作二种业。一者生业。二者受业。善男子。正业者。即意业也。期业者。谓身口业。先发故。名意业。从意业生。名身口业。是故意业。得名为正。智者观业已。次观业因。业因者。即无明触。因无明触。众生求有。求有因缘。即是爱也。爱因缘故。造作三种身口意业。善男子。智者如是观业因已。次观果报。果报有四。一者黑黑果报。二者白白果报。三者杂杂果报。四者不黑不白果报。黑黑果报者。作业时垢。果报亦垢。白白果报者。名无漏业。迦叶菩萨白佛言。世尊。先说无漏。无有果报。今云何言。不白不黑果报耶。佛言。善男子。是义有二。一者亦果亦报。二者唯果非报。黑黑果报。亦名为果。亦名为报。黑因生故。得名为果。能作因故。复名为报。净杂亦尔。无漏果者。故名为果。不作他因。不名为报。迦叶菩萨白佛言。世尊。是无漏业。非是黑法。何因缘故。不名为白。善男子。无有报故。不名为白。对治黑故。故名为白。我今乃说受果报者。名为黑白。是无漏业。不受报故。不名为白。名为寂静。故知业不可作。果不可逃。如经偈云。非空非海中。非入山石间。无有地方所。脱之不受业。唯除不作则无果。得道则业亡。如气歔旃陀罗。造恶业而得生天。鸯崛魔罗。作逆罪而得解脱果。是知受身已来。无有不作业者。设今生不作。过去曾为。但悟此宗。无不解脱。何以解脱。若入宗镜。人法自空。人空。则不见有能作业之人。法空。则不见所受果之处。只为妄执人法而造业。不出心境而受殃。但心境俱亡。即当处解脱。故知一切善恶诸法。无有定相。由心回转。得失任缘。如大涅槃经云。佛言。善男子。若言诸业定得报者。则不得有修习梵行。解脱涅槃。当知是人。非我弟子。是魔眷属。若言诸业有定不定。定者。现报生报后报。不定者。缘合则受。不合不受。以是义故。应有梵行解脱涅槃。当知是人。真我弟子。非魔眷属。乃至譬如二人。俱涉险路。一则有目。一则盲瞽。有目之人。直过无患。盲者坠落。堕深坑险。故知得宗镜之眼者。终不堕三有之险。陷五欲之坑。自然直过无疑。常居觉地。次辩发润根由者。若分别烦恼正发业。俱生无明助发业。发者。动作义。业者。招感义。俱生能润生。分别能造业。招生过重。俱生能润生过轻。若分别发人天业。即俱生助发。以人天业难发。要假俱生助。若分别发三涂业。不假俱生助发。以分别猛利故。不要助发。问。俱生分别。二种何别。答。古释经论正意。即分别粗。俱生细。唯识论云。俱生我执。无始时来虚妄熏习内力。常与身俱。不待邪教及邪分别。任运转故。名俱生。十地论云。远随现行不作意缘。无始至今任运而有。不假作意分别寻伺。如小孩儿见母生喜。是俱生贪。见别人啼哭。是俱生嗔。即不假别缘分别寻伺求。自任运起。故知俱生细。唯识论云。分别我执。亦由现世外缘方起。非与身俱。要待邪教邪师。及邪分别。然后方起。又此三缘。前二是粗。第三自思惟细。经云。缘力断善根。地狱生时续。因力断善根。地狱死时续。即自邪思惟是因力。余二是缘力。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光。别有圆影。五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。阿难。此若灯色。则非眚人何不同见。而此圆影。唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人见圆影者。名为何等。复次阿难。若此圆影离灯别有。则合傍观屏帐凡筵。有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。是故当知色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。如第二月。非体非影。何以故。第二之观。捏所成故。诸有智者。不应说言此捏根元。是形非形。离见非见。此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆有三千洲。正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。其余小洲。在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。阿难。若复此中有一小洲。只有两国。唯一国人。同感恶缘。则彼小洲当土众生。睹诸一切不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。但此国见。彼国众生本所不见。亦复不闻。阿难。吾今为汝。以此二事进退合明。阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽现似境。终彼见者。目眚所成。眚即见劳。非色所造。然见眚者。终无见咎。例汝今日。以目观见山河国土。及诸众生。皆是无始见病所成。见与见缘。似现前境。无我觉明。见所缘眚。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见。阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所现不祥。同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生。同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。若能远离诸和合缘。及不和合。则复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性。清净本心。本觉常住。楞严经疏释云。别业妄见者。分别烦恼也。同分妄见者。俱生无明也。夜见灯光五重圆影者。喻五见也。蕴喻灯光。此之五见。于蕴上起。妄生推度。是遍计性。情有理无。色实在灯见病为影者。依他蕴性。缘起不无。故云色实在灯。我见体空。从妄心起。故云见病为影。影见俱眚者。能执所执。分别惑故。见眚非病者。正证真时。了知遍计脱体全空。故云见眚非病。分别惑亡。同一真性。离能所取。故云终不应言是灯是见。及非灯非见。即释上来见见之时。见非是见。如第二月非体非影者。本来无月。将何为形。形既不立。非形亦无。是非一相。能所俱亡。故云何况分别非灯非见。然见眚者终无见咎者。若知眚即是眼病。终不执影以为实有。故无见咎。见与见缘似现前境者。皆是妄心变起。非实有境。见相二分。俱不离心。况是遍计唯影无质。此释妄见也。元我觉明见所缘眚者。本元真觉也。以真能觉妄。了彼妄见及与所缘。俱是眚故。觉见即眚。本觉明心觉缘非眚者。结前真妄二觉也。妄见即是于眚。能觉真心不是于眚。但能觉彼妄缘。体非是眚。故云觉缘非眚。觉所觉眚者。牒妄觉能所俱眚也。觉非眚中者。牒真觉非眚也。此之真妄二见。俱离能见所见。故云此实见见。以证真时。无此二见故。能见所见。既不安立。云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚非见眚者。彼见真精性非眚者。故不名见者。何故真见不名见。以无眚病故。只由见病分能立所。遂见世间自他相异。故云皆即见眚。言非见眚者。真见非是眚也。以真无见相可立。故不名眚。既不名眚。亦不名见。正明离见之意。是以有见即妄。遍计情生。如眚目人。见夜灯之圆影。无见即真。圆成智现。如明眼人。见虚空之清净。又若别业妄见。如增上恶业熟。生身变为蛇虎等。此不动总报。自受别报。唯自业识变。不同业者。即不见。如灯上圆影。唯眚之观。若非眚人。则不同见。若同分妄见。如同造阿鼻地狱业。同受总报。同苦无间。若不同其恶业者。即不见。如唯一国人同感恶缘。同见一切不祥境界。若彼国众生不同其恶缘者。则本所不见。亦复不闻。故知苦缘乐缘。总报别报。因缘和合。当处出生。因缘离散。当处灭尽。未曾有一法。非出我心耶。故经云。若能远离诸和合缘。则见清净本心常住。又若分别烦恼则粗。因邪思而方起。俱生无明则细。自任运而常生。虽分粗细之文。俱同妄识。如别业妄见之者。因目眚而见灯上圆光。似同分妄见之人。因瘴恶而睹国中灾怪。虽分同别之境。皆是妄心。可验众生界中。凡有一切见闻之事。皆如一人别业之眚影。多人同分之不祥。若能知灯影是目眚所成。识灾境乃瘴恶所起。则灯上之重光自没。天中之两日俄沈。如不动一心。万缘俱寂。则见闻和合之病。分别全消。根本生死之灾。俱生永绝。问。三涂之内。还具分别俱生不。答。护法云。三涂内总无分别。而不发业。如猿猴之类。所有烦恼。皆是强盛俱生。而非分别。设造业者。但是别报。若有分别造总报者。即永无出期。问。既有分别种子。何不造总报。答。阙主伴故。现行是主。种子助发是伴。问。若说三涂不造业者。如何大力鬼打舍利弗头。便入地狱。鹦鹉鸟闻四谛法。而得生天。答。此等造别报。此业有力。能助昔日总报。总报被助已。便能随业势坠地升天。又古德问。人天趣中。定总发业不。答。人中北洲。不造总别二报业。以无分别相。余三洲即发业。并此洲痴人不发业。问。前言三涂无分别。如何知父母等。如慈乌反哺。猫狗识人。知人嗔喜。答。此不是分别烦恼。彼任运分别。非烦恼分别。问。无明发业。有几种无明。答。有四种。一随眠。二缠无明。三相应。四不共。外法异生具四。内法异生除不共无明。入信位第七心。及加行位中。是内法。十信第七心前有退故。及资粮位中。名外法。若内法异生。顿悟即造业。渐悟不造。顿悟中悲增造。智增不造。十地位中八地已去。定不发业。惑体无故。七地已前或云圣人。以无漏明为缘而不发业。设有俱生。但助愿润生而已。又云。七地已前俱生起时。亦造别报善业。问。圣人因何不造总报业。答。无分别烦恼故。以无漏明为缘故。违生死故。但以俱生润旧总报业。受分段生死。居人中。除北洲人修无我观。无分别。不能造业。此中。除极愚昧者。天上。唯除无想天。以无心。故不造业。四种无明。总能发业。随眠。是种子。余三。即现行。问。无明发业。贪爱润生者。于烦恼中。几法能润。答。古释云。即识等五支种子。要假贪等烦恼资润溉灌。方得出生。若俱生惑业者。即六俱生十分别及二十随烦恼是。于此三十六烦恼中。贪一法。唯正中正润。余五俱生。即正中助润。若十分别。即助中助润。又四句料简。一。有是贪爱而能润生。第六识爱也。前五识不强盛故。但是兼支摄。正唯第六。二。有是贪爱不能润生。即第七识。虽有贪爱。以内缘故。及所知障中者。三。有是生支而贪爱润。即一切凡夫身中生支也。四。有是生支非贪爱润。为最后身菩萨。大乘说是化现故。或变易身中生支。问。心为起惑之因。身是造业之本。身约几种。有何身能造业。答。身总四有。一生有。即中有后。本有前。正结生相续时。刹那五蕴起。名生有。二本有者。即生有后。死有前。于其中间所有五蕴。皆名本有。以是本总报业所招故。俱舍颂云。本有为死前。居生刹那后。三死有者。即本有后。中有前。将死正死诸蕴灭时。名死有。四中有者。即死有后。生有前。于两中间有故。名为中有。俱舍颂云。死生二有中。五蕴名中有。即生死二有身。不能发业。以无心故。若中本二有身。即能发业。问。于中有身处。中有住及欲趣生时。行相如何。答。准二十四不相应行中。有势速一法。于势速中。有士用势速。古释云。士用势速者。如中有身往当受生处迅疾。名士用势速。所言中者。对前后以得名。有。则有其情识身。谓此五趣有情身。在死有后。生有前。两形中间。故名中有。亦以异熟五蕴为体。为同本有身是业招故。其中有身。便如当生本有身形状。如人中有。似于人等。五趣亦尔。但如五六岁等孩儿大。其形量虽小。然诸根猛利。如本有身。能作诸事业。于父母起颠倒想。而生爱恶。此中有身。唯同类及净天眼者。见于中有中。唯食香气。在中有住时。其不善不恶中客性者。在中有位极迟。受生不过四十九日剂。此无有缘不会者。若极善极恶中有。不论近远。但一刹那便往受生。起颠倒心趣欲境。即第八识结生门。于胎卵二中有。见父母和合生颠倒想。而便受生。若湿化二生中有。由先业力故。不简近远染著称情。当染香处便即受生。问。同类眼见中有身。未知中有眼为能见本有身不。答。亦有见本有身。瑜伽论云。或云唯见男。或唯见女。如是渐近彼之处所。渐渐不见父母余处。唯见男女根门。又若薄福中有。当生下贱贫穷家者。彼于死时及入胎时。便闻种种纷飞不可意声。若是福德位中有。当生富贵家者。彼于尔时。自然闻美妙可意音声。乃至香味触境。亦有阶降。问。中有末位。皆起爱受生不。答。于中有位。第六识先起爱润生。若执取结生。即唯第八。若男中有。缘母起爱生于欲心。女中有。缘父起爱生于欲心。由起此二种爱心已。便为己身。与所爱境合。所泄不净。流至胎藏。认为己有。后便生欢喜。此心生已。中有身便没。受生有身。宝积经云。彼中有身。入母胎时。心生颠倒。作邪解心。生寒冷想。大风雨想。云雾想。作此想已。随业优劣。复起十种虚妄之心。一我入舍宅。二我升楼阁。三我升殿堂。四我升床座。五入草庵。六入草舍。七入草丛。八入林间。九入墙孔。十入篱间。作是念已。即入母胎。问。中有身作何颜色。答。瑜伽论云。造恶业者。中有如黑羺光。或阴闇夜。造善业者。中有如白衣光。或晴明夜。宝积经云。地狱中有。如烧了杌木。傍生中有。如烟。饿鬼中有。如水。人天中有。如白衣光。问。如人生身变作蛇虎等。有中有身起不。答。慈恩云。无中有身。以不改转总报故。但是顺现转别报。若总报第八即不转。又如地狱中万死千生。亦无中有。以不转总报故。问。如将水蛭虫干成末已。后置水中。一一尘皆却成水蛭虫。有中有不。答。此但是一类有情同业者。合托此为增上缘而受生。即不是变作多虫。若不尔者。犯有情界增过。问。平等王见中有身不。答。不见。问。且如有人被冥司追将。亦有见者。此是何身。答。此但是本有身摄。有云。以此人有业。但于自识心上。妄见阎罗王鬼所由等。是独影境上自变起。离识无见。是以唯识颂云。境随业识转。是故说唯心。故知识是善恶之原。心为苦乐之本。世人唯知寻流徇末。失本迷源。练行而徒满三祇。违真渐远。积功而空经永劫。去道犹赊。是以得果圣人。遇斯而甘称绝分。出假大士。对此而未得证真。岂况矫乱邪徒。冥初外道。漆园傲吏。恍惚狂生者。而能希冀信受乎。故知宗镜难信。悟者希奇。不唯得宗。兼能深达因果。故云深信大乘。不谤因果。是以一切含识。唯以自心造善恶因。招苦乐果。或居中有之时。作善因者。承白净之光。起恶因者。见黑闇之色。或处胎之日。集白业者。登楼殿之上。造黑业者。投草棘之中。及出世间为人。依正亦分优劣。若有福者。挺燕颔龙颜之相。受华堂金屋之荣。若鲜德者。现五露眇小之形。处瓮牖席门之弊。可谓风和响顺。形直影端。因果同时。缘会不失。则应观法界性。一切唯心造。内德论云。小乘以依报为业有。大乘以万境为识造。随幻业而施之天地。逐妄心而现之土草。若翳目睹于空华。比睡梦现其生老。若悟之于心业。则唯闻于佛道。

　　宗镜录卷第七十四

　　戊申岁分司大藏都监开板

　　宗镜录卷第七十五

　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　夫总别二报障。于八识中定属何识。答。古释云。总报唯属第八识者。以第八最初生起。其前七色心等。皆依他第八方生。即第八。能通与前七色心等为所依。得名总报。别报唯在前六识。受报各别不同。名为别报。若总报定不通今世顺现受。唯是顺生来世受。若别报即不定。通今世来世。皆受不遮。又问。第七识何不辩报障。答。非是业招。故无报障。又若有报障而无业障。即第八识。若具有业报二障。即前六识。若业报二障俱无。即第七识。又若唯有别报障。无总报障者。即前六识。若唯有总报障。无别报障者。即第八识。问。众生造生死染净二业。受苦乐两报。皆从心起。则离心无体。于八识内。定是何心。答。今古有二解。一古师解云。是第六识心。由识心分别。作业受报。报起由心。故知无有实众生也。以心净故众生净。无有别净。心垢故众生垢。无有别垢。以垢净由心得。众生但名耳。二神锴和尚解云。心者是第八识。由其识内持染净种子。种子遇缘。即能招苦乐两果。果起由心。故知无众生也。若古师取第六识为垢净心。为此六识与善十一相应。能造人天善业。与根随相应。能造三涂恶业。此总别业成。能招当来苦乐两报。故言染净由心也。此据造业者为心。神锴和尚取第八识为心者。此是总报主。真异熟识。识中能含藏善不善业种子。然识体。因中唯无覆无记性。为含藏染净业种故。又言持染净种子者。即三杂染种子。一烦恼杂染。即是见修烦恼。二业杂染。一切善不善总报业。三果杂染。即三界总别报异熟果。净亦三种。一世间净。即是伏惑道故。二出世间净。谓无漏。三所断果清净。即所证理。上来俱是第八含藏业也。古师约能熏能造业心名心。锴师约所熏能持种名心。又古师约缘虑以解心。锴师约集起以解心。释云。此之二解。各出一途。前以能熏能造为心。若无能熏。所熏无用。则唯真不立。单妄不成。真妄和合。方有是事。又若无能造。所造亦不成。因能立所。故经云一切唯心造。后约所熏能持种子为心。所熏是本。若无所熏。能熏亦无用。又若无能熏种子。即善恶种子散坏。将何受未来苦乐果报。如有物无可盛故。即当散失。则后解为胜。以是诸识中根本故。前解亦不失。是枝末故。今若双取。正理方圆。本末相资。能所和合。非一非异。方立世间染净之位。故知生死由识心。无众生可得。升降属因缘。无实我可得。问。总别二报之业。如何分别。答。如持五戒。招得人身。是总报业。由于因中有嗔忍等。于人总报而有妍媸。名别报业。唯识亦名为引满业。能招第八引异熟果。故名引业。能招第六满异熟果。名为满业。俱舍论。亦云一业引一生。多业能圆满。犹如缋像。先图形状。后填众彩等。然其引业能造之思。要是第六意识所起。若其满业能造之思。从五识起。然五识无执。不能发润。故非迷理。无推度故。不能造业。虽造满业。亦非自能。但由意引。方能作故。所以海龙王经云。尔时世尊。告海龙王。猗世间者。作若干缘。心行不同。罪福各异。以是之故。所生殊别。龙王。且观众会及大海。若干种形。颜貌不同。是诸形貌。皆心所画。又心无色而不可见。一切诸法。诳诈如是。因惑兴相。都无有主。随其所作。各自受之。譬如画师。本无造像。诸法如是。而不可议。自然如幻化相。皆心所作。温室经云。佛言。观彼三界天人品类。高下长短。福德多少。皆由先世用心不等。是以所受各异不同。般若灯论云。如阿毗昙中偈云。自护身口思。及彼摄他者。慈法为种子。能得现未果。所言思者。谓能自调伏。远离非法。与此心相应思。故名为思。摄他者。谓布施爱语。救护怖畏者。以如是等。能摄他故。名为摄他。慈者。谓心。心即名法。亦是种子。种子者。亦名因。为谁因耶。谓果之因。是何等果。谓是现在未来之果。云何名心为种子耶。谓能起身口业故。名为种子。又如论偈言。如芽等相续。而从种子生。由是而生果。离种无相续。释曰。此谓从芽生茎。乃至枝叶华果等。各有其相。种子虽灭。犹起相续展转至果。若离种子。芽等相续则无流转。以是故。其义云何。故论偈言。种子有相续。从相续有果。先种而后果。不断亦不常。释曰。云何不断。谓有种子相续住故。云何不常。谓芽起已种子坏故。内法亦尔。如论偈云。如是从初心。心法相续起。从是而起果。离心无相续。释曰。此谓慈心不慈心。名为业。此心虽灭。而相续起。此相续果起者。谓爱非爱有受相故。若离心者。果则不起。今当说相续法。其义云何。故论偈言。从心有相续。从相续有果。故业在果先。不断亦不常。释曰。云何不断。谓相续能起果故。云何不常。不至第二刹那住故。是知三业难防。应须密护。意为苦聚。口是祸胎。但闭门而守津。方断相续。如正法念处经云。彼地狱地。见阎罗人。苦切以偈责言。心不可调御。甚于大猛火。速行不可调。牵人到地狱。心第一难调。此火甚于火。难调速疾行。地狱中地狱。若人心自在。则行于地狱。若人能制心。则不受苦恼。欲为第一火。痴为第一闇。嗔为第一怨。此三秉世间。汝前作恶时。自心思惟作。汝本痴心作。今受此恶报。心好偷他物。窃YIN他妇女。常杀害众生。自心之所诳。如是业自在。将汝到此处。是汝本恶业。何故尔呻唤。又偈云。作恶不失坏。一切恶有报。恶皆从作得。因心故有作。由心故作恶。由有心果报。一切皆心作。一切皆因心。心能诳众生。将来向恶处。此地狱恶处。最是苦恶处。如上经文。此是恶心招苦果。若善心招乐果者。又云。复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。乃至其地柔软。犹若生酥。天人行时。随足上下。如兜罗绵。一一住处。足蹑随平。亦如前说。一一宝树。出妙色光。其光如日。光明悦乐。妙色金树华叶常鲜。无有萎落。善业所生。不可喻说。戒力自在善业所得。如印印物。如是天子。游戏园林莲华浴池。自业受报。有上中下。受大戏乐。自业身相。光明可爱。色声香味触等。恣情悦乐。身无病恼。无有饥渴。常恣五欲。未曾厌足。多起爱欲。心不充满。若天忆念。随念所得。他不能破。自在无碍。心常欢喜。随念能至。化身随心。大小任意。广大轻软。一眴目顷。能行至于百千由旬。无少疲极。如风行空。无所障碍。天亦如是。无有疲极。天身威德。从心而生。轻净无垢。一切行处。如意光色。天子天女欢喜游戏。释曰。然虽善恶由心。苦乐不等。斯乃先明因果。知一念无差。若论至道之中。俱非解脱。如经云。迦留足天。乘阎浮檀金殿。入天戏林。其林柔软。众鸟音声。和合美妙。天子入已。鸟名天音。天同业生。天善业故。即说偈言。若有人能作。爱乐之善业。彼人业果报。成就极端严。既得受天乐。若不行放逸。从乐得乐处。彼必至涅槃。一切乐无常。要必终归尽。莫受此天乐。以为自欢娱。此天乐无常。寿尽必退没。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆尽。高者亦当堕。和合必有离。有命皆归死。又云。如是比丘。以闻慧观天乐已。而说颂曰。五根常爱乐。欲境所诳惑。欲火未曾有。须臾闻厌足。一一诸境界。处处见天女。一切胜境界。欲火焰炽然。若合若离散。或说或忆念。以天女因缘。火起烧天人。火法和合有。不合则不生。若合若不合。欲火常炽然。因缘不合故。火远则不然。欲火无远近。常烧爱众生。以意想薪力。邪忆念所使。爱油投欲火。焚烧愚痴人。是以既知苦乐由心。事非究竟。应当断想薪。干爱油。止念风。息欲火。防制意地。恒顺真如。圆满菩提常乐妙果。故经偈云。若正善心者。常顺法观察。不为过所使。如日光除暗。又经云。宁作心师。不师于心。若师心。则随六趣而不返。作心师。则冥一道而常归。如庚桑子云。心平正。不为外所诱曰清。清而能久则明。明而能久则虚。虚则道全而居之。所以阿差末经云。常正其心。不尚余学。夫心常正直。本自玄虚。道全是心。心全是道。以不达故。随思虑心为外缘所拘。内结所乱。乃令志当归一。不尚余学。虚明自现。返本之称也。如是开示。可谓把行人手。直至萨婆若海。保不孤然。若信受之人。可谓不动尘劳。顿成正觉。问。识生于身。身依于识。诸根坏曰。识迁离时。舍此故身。别受余质。去来之识。相状如何。斯旨难明。举世皆惑。如宝处藏。莫有知者。答。此理绵密。约教可知。显识经云。佛告贤护。识之运转迁灭往来。犹如风大。无色无形不可显现。而能发动万物。示众形状。或摇振林木。摧折破裂出大音声。或为冷为热。触众生身。作苦作乐。风无手足面目形容。亦无黑白黄赤诸色。贤护。识界亦尔。无色无形。无光明显现。以因缘故。显示种种功用殊异。当知受觉法界。亦复如是无色无形。以因缘故。显发功用。贤护。众生死。此受觉法界。识界。皆舍离身。识运受觉法界。受余身者。譬如风大。吹众妙华。华住于此。香流至远。风体不取妙华之香。香体风体及与身根。俱无形色。而非风力。香不远至。贤护。众生身死。识持受觉法界。以至他生。因父母缘。而识托之。受觉法界能随于识。亦复如是。如从华胜力。而鼻有嗅。从嗅胜力。而得香境。又如从风身胜力。得风色触。因风胜力。香得至远。如是从识有受。从受有觉。从觉有法。遂能了知善与不善。乃至识之迁身。如面之像。现之于镜。如印之文。显之于泥。譬如日出。光之所及。众暗咸除。日没光谢。暗便如故。暗无形质。非常无常。能得其处。识亦如是。无质无形。因受想显。识在于身。如暗无体。视不可见。不可执持。如母怀子。不能自知是男是女。黑白黄色。根具不具。手足耳目类与不类。饮食热粝。其子便动。觉知苦痛。众生来去。屈申视眴。语笑谈说。檐运负重。作诸事业。识相具显。而不能知所在。止于身中。不知其状。贤护。识之自性。遍入诸处。不为诸处之所染污。六根六境。五烦恼阴。识遍止之不为其染。由此而显识之事用。贤护。如木机关。系执一所。作种种业。或行走腾跃。或跳掷戏舞。于意云何。机关所作。是谁之力。贤护白佛言。智慧狭浅。非所能了。佛告贤护。当知皆是作业之力。作业无形。但智运耳。如是身之机关。以识之力。作诸事业。仙道。乾闼婆。龙神。人。天。阿修罗等。种种趣业。咸悉依之。识能生身。如工作机关。识无形质。普持法界。智力具足。乃至能知宿命之事。故知识性是一。无住无形。但随智而彰。逐念而转。此阴才灭。彼阴便生。如印文现之于泥。似面像临之于镜。至于入胎处卵。托质现生。来去无踪。隐显非碍。犹珠吐照。类日传光。火出木中。种生地上。其体是一。用出千差。此一识门。亦复如是。因念力。分十二类种之差殊。随业果。变无量生死之形质。又大乘同性经云。毗毗沙那楞伽王言。世尊。众生神识。为当几大。为作何色。佛言。楞伽王。众生神识无边大。无色无相不可见。无碍无形无定处。不可说。毗毗沙那白世尊。识相如此无有边大。无色无相不可见。无碍无形无定处。不可说者。岂非断绝。佛言。楞伽王。吾今问汝。随汝意答。当为汝说。楞伽王。譬如大王在宫殿中。或高楼上。彩女围绕。安乐坐时。著种种衣。及诸璎珞。时大园林。阿输歌树。种种杂华庄严精丽。其园在处。有细软风。或大驶风。吹彼园林。阿输歌树。众华香气。至王所者。王闻之不。毗毗。沙那白言。世尊。我闻此香。佛言。楞伽王。汝闻此香。分别知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此华香气。王言知者。见大小耶。定作何色。楞伽王言。不也。世尊。何以故。此香气相。无色无现。无碍无相。无定处。不可说。是故不见大小形色。佛言。楞伽王。于意云何。若不见彼香气大小。非断绝相耶。毗毗沙那言。不也。世尊。何以故。若此众香是断相者。无人得闻。佛言。如是如是。楞伽王。识相亦尔。应如是见。楞伽王。若识断相。则无生死而可得知。如是楞伽王。识相清净。唯是无明贪爱习气业等。诸客烦恼之所覆障。楞伽王。譬如清净虚空之界。唯有四种客尘污染。何等为四。所谓烟云尘雾。楞伽王。识相如是本清净故。无边不可捉。无有色染。唯是诸客烦恼之所覆障。所以者何。楞伽王。若正观时。不得众生。无我。无众生。无寿命。无畜养。无人。无众数。无知者。无见者。无觉者。无受者。无听者。乃至无色受想行识等。内外之境色。因识分别。故名唯识。只如梦中无境唯识。云何梦中识见种种。答。显识经云。佛言贤护。色有二种。一内。二外。内谓眼识。眼则为外。乃至身识为内。身则为外。贤护。如生盲人。梦见美色。手足面目。形容姝丽。便于梦中。生大爱悦。及睡觉已。冥无所见。乃至此生盲人。未曾见物。云何梦中而能见色。贤护白佛言。唯愿开示。佛告贤护。梦见见者。名内眼所。是慧分别。非肉眼见。其肉眼所。以念力故。盲者梦中须臾而现。复以念力。觉而忆之。识之内色。亦复如是。故于所见唯识。闻嗅尝触亦然。见有境界。但是念慧分别。若离念慧分别。决定无有前尘毫末之相。问。识性无形。至极微细。云何能任持大身。又持小质。答。识性微妙。不可思议。以随业故。则妍丑俄分。以无形故。则小大咸等。显识经云。佛言。大药。如风大无质无形。止于幽谷。或窍隙中。其出暴猛。或摧倒须弥。碎为尘粉。风大微妙。无质无形。识亦如是。妙无形色。大身小身。咸悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子。极微细种子。生树婆娑广大。枝条百千。于意云何。其子与树。大小类不。大药言。世尊。其子与树。大小相悬。如藕丝孔。比虚空界。如是大药。树于子中。求不可得。若不因子。树则不生。微细尼瞿陀子。能生大树。微细之识。能生大身。识中求身。身不可得。若际于识。身则无有。又毗耶娑问经云。佛言。复次大仙。此识微细。无色无质。非是可见。识非有色非青等色。色中无根。识若离根。则无境界。若人心中惊动怖畏。若疑思量。如是一切。皆是识力。问。六趣升沉。皆唯是识。初生善恶之趣。其相如何。答。随福所资。果报不等。胜福资识则境大。劣福资识则相微。显识经云。大药复白佛言。世尊。众生舍身。云何生诸天中。乃至云何生于地狱等中。佛言。大药。众生临终之时。福业资者。弃本之视。得天妙视。以天妙视。见六欲天。爰及六趣。见身摇动。见天宫殿。及欢喜园杂华园等。乃至如睡不睡。安隐舍寿。将舍寿时。天父天母同止一坐。天母手中。自然华出。天母见华。顾谓天父。甚为福吉。希奇胜果。天今当知。庆子之欢。时将不久。天母遂以两手摇弄其华。弄华之时。命便终尽。无相之识。弃舍诸根。持诸境业。弃舍诸界。持诸界事。迁变果报。犹如乘马。弃一乘一。如日爱引光。如木生火。又如月影现澄清水。识资善业。迁变天报。如脉风移。速托华内。天父天母。同坐视之。甘露欲风。吹华七日。宝珰严身。耀动炫焕。天童朗洁。现天母手。大药白佛言。世尊。无形之识。云何假因缘力。而生有形。云何有形。止因缘内。佛言。大药。如木和合。相触生火。此火。木中不可得。若除于木亦不得。火因缘和合而生。因缘不具。火即不生。木等之中。寻火色相。觉不可见。然咸见火从木出。如是大药。识假父母因缘和合。生有形身。有形身中。求识不得。离有形身。亦无有识。大药。如火未出。火相不现。亦无暖触。诸相皆无。如是大药。若未有身识。受想行皆悉不现。大药。如见日轮光明照曜。而诸凡夫不见日体。是黑是白。黄白黄赤。皆不能知。但以照热光明。出没环运。诸作用事。而知有日。识亦如是。以诸作用。而知有识。大药白佛言。云何为识作用。佛言。大药。受觉想行。思忧苦恼。此为识之作用。复有善不善业。熏习为种。作用显识。大药白佛言。云何识离于身。便速受身。识舍故身。新身未受。当尔之时。识作何相。佛言。大药。如有丈夫。长臂勇健。著坚甲胄。马疾如风。乘以入阵。干戈既交。心乱坠马。武艺劲捷。还即跳上。识弃于身。速即受身。亦复如是。又如怯人。见敌怖惧。乘马退走。识资善业。见天父母同座而坐。速托生彼。亦复如是。大药。如汝所问。识弃故身。新身未受。当尔之时。识作何相。大药。譬如人影现于水中。无质可取。手足面目。及诸形状。与人不异。体质事业。影中皆无。无冷无热。及与诸触。亦无疲乏。肉段诸大。无言音声。苦乐之声。识弃故身新身未受相。亦复如是。大药。是资善果生诸天者。大药白佛言。云何识生地狱。佛言。大药。行恶业者。入于地狱。汝当谛听。大药。此中众生。积不善根。命终之时。作如是念。我今此身死。弃舍父母亲知所爱。甚大忧苦。见诸地狱。及见己身应合入者。见足在上。头倒向下。又见一处地纯血。见此血已。心有味著。缘味著心。便生地狱。腐败恶水臭秽因力。识托其中。譬如粪秽臭处臭酪臭酒诸臭因有虫生其中。入地狱者。托臭物生。亦复如是。般若灯论云。言从死有。相续至生有时。如授经。如传灯。如行印。如镜像现。如空声响。如水中日月影。如种子生芽。如人见酸口中生涎。如是后阴相续起时。无有中阴往来。传此向彼。是故智者。应如是解。故知识托业现。境逐心生。刃利刀山。谁人锻练。华含德水。非彼开敷。辩果知因。见末识本。故云心能作佛。心作众生。心作天堂。心作地狱。心异则千差竞起。心平则法界坦然。心凡则三毒萦缠。心圣则六通自在。心空则一道清净。心有则万境纵横。如谷应声。语雄而响厉。似镜鉴像。形曲而影凹。以知万行由心。一切在我。内虚外终不实。外细内终不粗。善因终值善缘。恶行难逃恶境。蹈云霞而饮甘露。非他所授。卧烟焰而啖脓血。皆自能为。非天之所生。非地之所出。只在最初一念。致此升沉。欲外安和。但内宁静。心虚境寂。念起法生。水浊波昏。潭清月朗。修行之要。靡出于斯。可谓众妙之门。群灵之府。升降之本。祸福之原。但正自心。何疑别境。是以离众生罪行福行不动行。终无三界苦乐果报。若离众生见闻觉知。岂有阴处界等境界。如大般若经云。佛言。若梦若觉。要于见闻觉知法中。有觉慧转。由斯起染。或复起净。若无见闻觉知法。无觉慧转。亦无染净。故知梦觉唯识。染净由心。前贤后学之所宗。千经万论之同指。如楞伽经偈云。众生及瓶等。种种诸形相。内外虽不同。一切从心起。但一念不生。诸缘自断。故云一念心不生。六根总无过。又云一心不生。万法无咎。如今厌生患老。随思随造。舍妄舍身。业果恒新。若能了生无生。知妄无妄。一念心寂。万虑俱消。如云畏影畏迹。逾走逾极。端坐树阴。迹灭影沈。是知悟心即休。更无异术。如祖师云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更无别行。所以本师云。此事唯我能知。

　　宗镜录卷第七十五

　　戊申岁分司大藏都监开板