一、贪善巧想魔相

　　见惑是受阴的根本，受阴既尽，就断了分别我执；但思惑未除，而俱生我执犹存。这思惑是想阴中的根本。静坐的人，在想阴中所得魔境，都是由贪爱而起。受阴已破，即能离身反观，作用自在，对于前尘，不起分别。静坐的人，耽乐这种境界，但觉明心中，还有一分尘垢未除，于是发愤锐思，贪求善巧，不料因这一贪，天魔即乘机渗入。不过受阴既尽的人，邪魔不能侵入心腑，只好附在他人身上，以邪说来扰乱静坐。声言已得无上涅槃，讲经说法，辩才无碍。又向贪求善巧的人面前，投其所好，说法变形，迷惑他的心。静坐的人，以为真是菩萨现前，倾心受教，以致动摇定心，破坏律仪，一一都坠入魔术中。喜欢谈说刀兵劫火，灾祥变异，使令迷信的人无故耗散资财，不久被政府侦知，处以妖言惑众的罪。静坐的人，如果明白想阴虚妄，智眼彻照，戒根坚定，自不致为贪善巧想魔所恼害。否则，必遭坠落。

　　二、贪经历想魔相

　　静坐的人，受阴已破，心境圆定，忽然爱游荡，贪经历，好像平常的人喜欢游名山、历佛土一样。由这一念贪爱，于是天魔即飞精附托别人的身上，令他变成庄严的身相，而投向静坐人的所好，讲经说法，身坐莲华，紫金光聚。而静坐的人，以为其佛住世，以致著邪见，灭正智。如果得悟万法唯识的道理，那无边的刹土，不隔毫端，不动道场，周遍法界，又何须起贪求游历的妄想？

　　三、贪契合想魔相

　　静坐的人，到了想阴境界，贪求上契诸佛，下合众生，贪求过度，以致天魔乘机附在别人的身体，说偈诵经，迎合静坐人贪求的心理，使他心似开悟，念念不同，或得宿命通，知道过去、未来诸事，历历如绘；或得他心通，知道别人心中事，丝毫不爽。天魔附身的人，复以妖言惑众，以致静坐的人将昔日正定的心，弃诸脑后，而转入邪见，从此坠落。

　　四、贪辨析想魔相

　　静坐的人，在想阴中，寻求万物的根本。例如乌鸦为什么会黑？白鹤为什么会白？精神清爽而贪求辨析。由此一念贪求，以致天魔乘隙而入，飞精附在别人的身体，口说经法，自言已得无上涅槃。魔威甚大，能摧伏一切听法的人，心悦诚服。静坐的人，也妄指肉身为法身，以致将他本有能辨析的精心，统统弃去，而依魔法，执妄理，成魔眷，以致坠落。

　　五、贪冥感想魔相

　　静坐的人，在想阴中，贪求感应，以致天魔乘便飞精附在别人的身体，敷座说法，能使听法的人，看见他的身体好像百千岁一样，以为是过去从前师父。而天魔附身的人，妄言我于前世，在某生中，先度某人。静坐的人也相信这种虚诳，以致遗失本心，而遭沦坠。

　　六、贪宿命想魔相

　　静坐的人，在想阴中，贪求宿命通，想尽知三世的境界，以及他人的心事。不料这种知见一起，邪魔就乘隙而入，飞精附在别人的身上，妄言某人未死以前，已成畜生；或说某人未死以前，即升天堂。静坐的人，因贪求宿命通，所以也深信那天魔附身的人，以致失却正定，坠入魔境。

　　七、贪静谧想魔相

　　静坐的人，在想阴中，心爱深入，克己辛勤，喜欢独处静寂的地方，那时天魔候得其便，飞精附在别人的身上，敷座说法，现出种种神通，例如无端于说法处，得大宝珠，说法的人或时化为畜生，用口衔那大宝珠以及其他奇异珍贵什物；或不食人间的烟火食，仅食药草，而身体肥壮，相好庄严，令人钦服。既现阴事以动人，复说阴事以惑众。静坐的人，迷惑不知，坠入魔境。

　　八、贪神通想魔相

　　静坐的人，在想阴中，贪求神通，以致天魔乘机附在别人的身体，自言已得无上涅槃，敷座说法，或手执火光，分别放在听法四众人的头上，那些头顶上火光，都是好几尺，又不会焚烧，也没有热除。又或在水上行，如履平地；或在空中飞，安然不动；或入瓶内，或处囊中，越窗过壁，毫无障碍。除刀兵外，什么都不怕。身著白衣，妄自称是佛，受比丘的顶礼，诽谤禅律，骂詈徒众，赞叹行YIN。静坐的人，因贪求神通，也拜他为师，以致失却正定，坠入魔境。

　　九、贪生空想魔相

　　静坐的人，在想阴中，贪求妄想尽而真定显，生灭灭已而寂灭现前的妙境，以致天魔乘隙，飞精附在别人的身体，敷座说法，在众人面前，忽然形体不见，还从虚空中突然而出，存没自在。有时现身如同琉璃，有时垂手足作栴檀气，有时大小便好像厚石蜜。诽谤戒律，轻贱出家，常常妄言无因无果，一死永灭，并没有什么后身及诸凡圣。静坐的人因贪求生空，以致妄信魔人，坠入魔境。

　　十、贪长寿想魔相

　　静坐的人，受阴既破，想坐守涅槃，贪求长寿，急躁希望弃了分段生死，顿断变易生死。于是天魔得便吸收他的精气，直接附托静坐人的本身，敷座说法，声音天上人间，来往无碍，或经商万里，瞬息即回，并可取得别方的什物，令人生起信心。又说十方众生，都是他的弟子，他是佛祖，无因而生。召来善男信女，拜他为金刚上师，以求长寿。有时魔人摇身一变，顿成美女，盛行YIN欲，不到一年工夫，肝脑枯竭，以致殂殒，坠入魔境。

　　上面所述的想阴中十种魔相，都是想阴所招来，妄起贪欲，以致全功尽弃。静坐的人，如果真有正当功行，依法勤修，一念不生，如幻如化。不要急躁外求，天魔自不能乘机渗入。纵现魔境，也可降伏。

　　卯、行阴魔境中的十种相

　　静坐的人，想阴既破，就没有独头意识为主的昼想夜梦，好像晴明的太虚，纤云尽净，一切粗重的前尘影事，都已消灭。观看山河大地，如同明镜照像，人来照人，犬来照犬，不来不照，毫无去留。那时已将意识，转成妙观察智，但是八识田中，还执藏了生死的种子，这个种子，就是行阴的根本。想阴如大流，行阴如细流，识阴如无波之流。想阴尽如大流息，行阴现如细流生，如果能把这细流中元有的习气，反入无波之流的元澄之体，那末，细微的习气不但不会成暴流，而且可以息灭。静坐的人在行阴中，天魔无法伺隙，破坏他的正定。所以在行阴中十种魔相都是静坐的人自己见地未明，以致坠入魔境，所谓‘天下本无事，庸人自扰之。’下面就是行阴中十种魔相。

　　一、计二种无因魔相

　　静坐的人，在行阴中，可乘定中眼根八百功德，彻见过去八万劫中的众生，随波逐流，在这里死了又到那边去投生，轮回不断。八万劫前却冥然不见，就妄情计度冥无所观处为冥谤、为自然、为浑沌，以为一切众生，都是从八万劫前无因而有，好像基督教的主张，神能创造万物，人是神的儿子一样。因此便迷惑无所观处为正遍知，为菩提性。守株待兔，更不前进，这是行阴中一种无因魔相。其次又计度人永远是人，鸟永远是鸟，乌鸦从来就是黑的，白鹤从来就是白的，人天本来是竖立的，畜生本来是横行的，白不是洗成的，黑也不是染造的，八万劫来，没有改移。一切物相，皆本无因，八万劫前自然而有，八万劫后，自然而无，生断灭论。这是行阴中又一种无因魔相。

　　二、计四种遍常堕于边见魔相

　　静坐的人，想阴破，行阴现，乘这心地开悟的时候，研究内心和外境从什么地方而有两性？然而见量有限，穷根尽理只能到二万劫，以外就不能看见，遂以为一切众生，在二万劫中是无因而生。他们不是计度劫外无因为断灭，而是计度劫内相续为遍常，这是一种遍常边见魔相。其次是研究地水火风四大种性，本来常住，但心量有限，只见四万劫中的众生，虽然有生灭，而四大体性却是恒常，这是计四万劫内所见是常的一种魔相。再其次他们执著六识七识的性是遍常的，以为第六意识和第八阿赖耶识是依托第七末那识为生灭的根元，因此计度这个生灭的根元是常住性。他们能观八万劫中的一切众生，死此生彼，本性常住，这是计八万劫内所见是常的一种魔相。最后是妄说流转生灭，都是属于想心，不必研究观察不生不灭的道理，便计为常。这是本非遍圆，而谬计遍圆；本非真常而妄谓真常的一种魔相。

　　三、计四种颠倒魔相

　　静坐的人，在行阴中，凝固了正心，天魔虽不得乘便渗入心中，但因自己的计度，而不知是妄情，于是迷失了菩提性，现出了四种颠倒的魔相：一是计度自己是常，自己的心性湛然，自己的心量如同虚空，自己是神我，遍十方界，无生无灭。而计度其他众生是无常，都在神我心中自生自灭，这是观察自他两方计度常与无常魔相。二是不观察自心，而观察一切国土，以为三禅以下，水火风三灾所及处，计为无常；自四禅以上，水火风三灾所不及处计以为常。这是观察三灾，计度常与无常的魔相。三是观察自己的身是粗果，心是微尘。粗果会坏，而微尘不灭，精细微密的自心，流传十方，而心性是不变的，所以是常。但生死之身，是从心性中流出来的，好像面包是从面粉做成功的一样，面包是无常，故身也是无常，这是观察自己的身心计度常与无常的魔相。四是观察色受想三阴灭尽，天魔不能乘便渗入心腑，是无常的；而行阴中现在的迁流，好像细流一样，是有常的。这是观察色受想行四阴，计度常与无常的魔相。有此四种的计度，就不知平等性中，本无自他之相。中道了义，那有偏执之情？以致失却正知，而成四种颠倒魔相。

　　四、计四种分位魔相

　　静坐的人，在行阴中忽双计有边无边的妄想，现出四种魔相：一是观察行阴现在迁流没有间断，遂计度过去未来为有边，计度现在相续不断为无边。殊不知菩提真道中没有过去现在或未来，怎能在无边际中妄立边际？所谓刻画虚空，是不可能的。这是约三际计度有边无边的魔相。二是观察八万劫内有见有闻处为有边，八万劫外无闻无见处为无边，以为是无穷无极，不可得而知。这是约见闻计度有边无边的魔相。三是计度自己是神我，色来见色，声来听声，无不遍知。自说只有我一人得无边性，其余一切众生都在我性之中显现，不能得到无边性。殊不知各人有各人的无量无边之性，你自己看不见，就以为他人之性是有边。这是约彼我计度有边无边的魔相。四是不知因缘所生法，当处生，当处灭的道理。在行阴中始有而后空，先生而后灭，就妄计众生身中一半属灭。属生的是有边，属灭的是无边。这是约生灭计度有边无边的魔相。有此四种计度，以致迷惑菩提性而变成计四种分位魔相。

　　五、计四种矫乱魔相

　　静坐的人，常在行阴中生起一种妄知妄见，坠入四种矫乱魔相：一是见边流处，名之为变；见相续处，名之为恒；见所见处，名之为生；见不见处，名之为灭；相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为灭；各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无。如果有人来问时，即妄言自己亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。无论什么时候，说话都是语无伦次。二是详细观察自己的心，到处都看不见。如果有人来问时，即答一个‘无’字，除‘无’字外，就没有其他言说。三是详细观察自己的心，到处都有。如果有人来问时，即答一个‘有’字，除‘有’字外，就没有其他言说。四是详细观察自己的心，或有或无都可看见。如果有人来问时，即答：亦有即是亦无，亦无之中即是亦有。一切矫乱，迷惑菩提性，以致成为计四种矫乱魔相。

　　六、计十六种有相魔相

　　静坐的人，见前面已经灭尽的三阴，而行阴迁流无尽，就说人死后也是无尽，妄计死后有相：一计色是我；二计我有色，我大色小，色在我中；三计色属我，离色有我；四计我在色中，色大我小。受想行三阴也各有四种相，总共成了十六种相。这是迷于不变随缘之理，以为圣则决定是圣，凡则决定是凡，决无转凡成圣，转烦恼为菩提的事实，以致坠入计十六种有相魔相。

　　七、计八种无相魔相

　　静坐的人，见色受想三阴已灭无相，因此计度行阴都成无相。形相因色才有，所以色灭了，则形相无所因，内心因想才起，所以想灭了，则内心无所系。有了受，则连持色心两阴；受灭了，则色想两阴连缀不起来。三阴既销，纵有行阴，也归断灭。现在此身阴相既不可得，死后更无阴相可言。现前此身无四阴相，死后此身亦无四阴相。这是以断推断，计八种无相的魔相。

　　八、计有无八种皆非魔相

　　静坐的人，在行阴中计度存在处就是有，灭亡处就是无。看到行阴现正存在，就说色受想三阴是有的。又想到色受想已灭亡，就是行阴是无的。现在此身四阴是如此，死后此身四阴也是这样，有无俱非，以致坠计有无八种皆非的魔相。

　　九、计七际断灭魔相

　　静坐的人，看到行阴念念销亡，就计度四洲、六欲、初禅、二禅、三禅、四禅、四空、七际，都现断灭，死后决定不会复生。这是不明白真菩提性亘古亘今，实常住不断，以致坠入七际断灭的魔相。

　　十、计五现涅槃魔相

　　静坐的人，在行阴中，妄计欲界为涅槃，好像仙家计度玉皇上帝横统三十三天，为玄都上清的境界，无生无死一样。又妄计初禅天离了苦受，二禅天离了忧受，三禅天离了乐受，四禅天离了三灾的难，就以为这五处安稳，可依可靠。这迷误有漏的天，作无为的解，错认生死的苦，为涅槃的乐，以致坠入计五现涅槃的魔相。

　　上面所述的行阴中十种魔相，是静坐的人，心发邪悟，以致被自己的心魔所扰，正心忽变为邪心，坠入魔境。

　　辰、识阴魔境中的十种相

　　众生的涅槃性天，被五阴所盖覆，昏暗如同长夜。每一阴现，好像报鸡一鸣。色阴现，如鸡初鸣；受阴现，如鸡二鸣；到了识阴现，如鸡后鸣了。静坐的人，行阴既破，识阴显现，回顾涅槃性天，已有精色微露，但不透明。行阴既尽，无复迁流，六根清净，不再驰逸。于是内根外尘，化为一味湛明的境界。内不见有能入的根，外不见有所入的尘，唯识家所说的‘离二取相故，即唯识实性’，就是这个境界。这时进入了识阴中，更应运用金刚智力，销磨六门，分离了的，把它们合起来；壅塞了的，把它们打开来。世界身心，内外明彻，六根互用，丝毫隔碍都没有。这样，静坐的工夫才算到了家，才能现出本来面目。所谓‘不识庐山真面目，只缘身在此山中。’现在身脱离了山的范畴，一切就可自由自在了。但是静坐的人，在没有离山以前，复因一念之差，又坠入下面十种魔境：

　　一、因所因执魔相

　　静坐的人，在识阴中，照见行阴已尽，行相泯灭，归于识海，好像波澜灭化为澄水的时候一样。忽起这种圆元境界为归休处，妄执为真常因，以致坠入因所因执魔境。本来快到圆通的境界，将为佛子。今复觉心又迷，失却正知正见，而成因所因执魔相。

　　二、能非能执魔相

　　静坐的人，在识因中，既误识阴为所归依处，复错以这归依处为识体，妄言一切众生都是从我体流出，而执著我识能生彼识，而彼识不能生我识。这是因为窥见海能生沤，就把自身比做海，而把众生比做沤。殊不知正因一念之差，自己也是海沤之一，以致坠入能非能执魔相。

　　三、计常非常执魔相

　　静坐的人，在识阴中，误认身心世界，都是从我识中流出，不生不灭。殊不知‘万法唯识，从缘变起；悉如幻梦，不是实生。’如果妄立知见，妄生法执，怎能还见本元之体？因此，不但未见不生灭的性，而且迷了现在生灭的法，以致坠入计常非常执魔相。

　　四、计知无知执魔相

　　静坐的人，在识阴中，妄以自己的知见，无处不遍，误认草木与人是一样的，执著有情与无情，都有知觉。他们看到草木金石能为妖为孽、老枫化为羽人、朽麦化为蝴蝶，就认为无情也可以成有情。殊不知都是精灵依草附木而显知，并非草木金石元有的知。他们又看到贤女化贞石、山蚯化百合，就认为有情也可以变成无情。殊不知这是偶有所感而化的，并不是贤女、山蚯元无情。他们因立了这一妄念，以致坠入计知无知执魔相。

　　五、计生无生执魔相

　　静坐的人，在识阴中，虽然还没有得到六根互用，但已得随顺十八神变，能见地水火风四大元化之相。因此妄说一切变化，都是从四大发生，于是背自己的性火光明，而另求光明；背自己的性水清净，而另求清净；背自己的性风周流，而另求周流；背自己的性地无法不生，而妄计地大为能生。失却正知正见，而事水事火事风事地，求出生死。以这四大为造物的根源，遂立这四大为司物的主宰。有了这种妄计，以致坠入计生无生执魔相。

　　六、计归无归执魔相

　　静坐的人，在识阴中，妄计识阴为毕竟空性，便欲灰身灭智，以永灭空为归依的处所。殊不知这永灭空是执著「灭法尘，背因缘’所生的空理，不是实在的归依处。不明真空不空，妙有非有的真理，背叛涅槃不生不灭的真性，以致坠入归无归执魔相。

　　七、计贪非贪执魔相

　　静坐的人，在识阴中，妄计识阴为长命的根元，和合虚妄，生灭能以此常住。殊不知此身缘会则生，缘尽则灭，怎么可以贪求永远坚固不坏？有了这个贪念，就不明法身才是亘古亘今常住不灭的真理，以致坠入计贪非贪执魔相。

　　八、计真无真执魔相

　　静坐的人，在识阴中妄念识阴若尽，即可证得真常，于是不舍尘劳以固命根，又在识阴还没有销尽的时候，自坐莲花宫，广化七珍，多增宝媛，恣情纵欲，以为这是随缘无碍。殊不知菩萨随缘，是混俗和光，因有不变的体，才能起随缘的用，并不是恣情放荡。因此一念，而不知实非真行，以致坠入计真无真执魔相。

　　九、定性声闻劣相

　　静坐的人，在识阴中，忽畏生死，而趋涅槃。不知圆满菩提，无智亦无得；清净道中，无生死亦无涅槃。因此一念，而坠入定性声闻劣相。

　　十、定性辟支劣相

　　静坐的人，在识阴中，立为涅槃归休之地，坚持不舍，滞在中途化城而不直趋宝所，以致坠入定性辟支劣相。

　　上面所述的识阴中十种魔相，都是由于静坐的人一念执著，以致迷惑菩提性而召来自心之魔。虽然进入了声闻、辟支出世圣人之流，因黏著法执，实与魔无异！稍有不同的地方，就在肯回心与否。如果肯回心向大，尚不至失却经久静坐的工夫。否则，仍属滞留魔境。现在将五十种阴魔逐一说明：这五十种阴魔，都是以妄想为本，迷宗失旨，背湛乖真。如同捏目生花，迷头认影，敲冰取火，缘木取鱼，畏影逃形，扪空捉电一样。苦不是甘的种，沙不是饭的因。尽迷方便的法门，悉入见缠的过咎。天魔身魔，本来无种，只因静坐的人，一念之失，所重所依，立知立解，以致功卒无成。华严经说：‘见在即凡，情忘即佛。’祖师说：‘不用求真，唯须息妄。’楞严经说：‘迷妄有虚空，依空立世界；想澄成国土，知觉乃众生。’静坐的人，先明白了这些魔妄，然后具备先决条件，才可依法修行。

　　戊、修习静坐法却魔和治病的方法

　　修习静坐的人，如果心地不清净，或气躁性急，巴不得‘放下屠刀，立地成佛’，那就容易遭天魔所乘，或被病魔所扰。现在将却魔和治病两种工夫略说如下：

　　子、却魔

　　前面已经将静坐能遭遇的五十种魔相，说了一个大概，修习静坐的人，要时时加以警惕。否则，就会‘一失足成千古恨’！如果在静坐中，看见恶鬼蛇虎等现前，切不可害怕；或看见美丽男女引诱，也不可贪著；或会吟风弄月，更是狂慧。须知魔境都是由心生起，心外无法，这些虚妄不实的善恶等境，虽然现前，但不忧不惧，不取不著，安住正定，丝毫不动，魔境即可消灭，这是修止却魔法。假若魔力较大，修止后魔仍不散，即当返观自心，念念迁流，全是虚妄，了无处所。既无能见的心，那有所见的魔？唯识家所说的‘能所双亡，离二取相’，就是却魔最锋利的钢刀，这是修观却魔法。再进一步，观双修而魔终不去的话，就可默念阿弥陀佛或观音菩萨，提起正念，稳妥正定，邪不入正，邪不胜正，魔境毕竟退却。不过魔境现前，必须镇定；魔境消灭，不可欢喜。淡然处之，决定可成善境。

　　丑、治病

　　我在本书‘前言’里面说过，无论什么人，没有不想延年益寿，或了生脱死的。修习静坐法的目的，当然是在了生脱死，而延年益寿，不过是静坐工夫的附带作用。晚近一般人因对于佛法少有研究，常常修习他教静坐的方法，因为他教的方法亦有引人入胜处。修习外道静坐法的人，心志狭小，其目的不过想多延续成年寿命，用静坐的方法，治病强身而已。其实，佛家静坐方法足以治病。近代科学昌明，许多事类，都可以做佛学的注脚。换句话说，佛学是科学的原理，而科学是佛学的说明。这些话不在本文范围之内，不必详述，只要看静坐治病的工夫，就可知道这话是不错。

　　人们色身患病，有自肢体发生的，叫做外病；有自脏腑发生的，叫做内病。然无论外病内病，除了毒性细菌传染病外，多由血脉不调而起。又人们的心力，影响于身体极大，所以病患虽现于身体，实际都由心生。例如患半身不遂麻痹病的人，睡在床上必定发生卧疮；终年坐办公厅的公务员，多有发生坐疮，这就因为血脉不调而起。又如检查身体时，突然听到医师说你有了严重的肺病，你必定吓得面成灰色，果然成病，这是病由心生。明白了病源所在处，可从调和血脉和清净内心治之，这就叫做对症开方。

　　用静坐的方法来治病，可从生理方面及心理方面来说明。在生理方面说：即在静坐时，将心意凝集于脐下小腹，使血液随著心意也集结于小腹的一点。凝集的力量愈充足，则运行的力量也加强；运行的力量愈加强，则血液的阻滞可畅通；血液畅通，则百病的根本可拔除。此外如果察知病在何处，就将心意凝集在病处，久久修习，病患必除。气血上逆就多病，气血下降病减少，这是生理的作用，也可说是修止治病的方法。在心理方面说：即在静坐时，观想运心，用六种气来治病。那六种气呢？一吹，二呼，三嘻，四呵，五嘘，六哂。如果肾脏有病，那就在静坐开始的时候，观想肾脏，口中微念‘吹’字；脾胃有病，那就观想脾胃，口中微念‘呼’字；脏腑有病，那就观想脏腑，口中微念‘嘻’字；心脏有病，那就观想心脏，口中微念‘呵’字；肝脏有病，那就观想肝脏，口中微念‘嘘’字；肺脏有病，那就观想肺脏，口中微念‘哂’字。这六种治病的气，有病的时候，可对症择用一气或数气，无病的时候，可六气兼用。每次每气可念六遍、十二遍，以至数十遍，随各人的心愿。但不可勉强多念，以免弄巧反拙，欲速反不达。又在静坐时，一呼一吸之间，心中观想，运用十二息来治病。那十二种息呢？一上息，二下息，三满息，四焦息，五增长息，六灭坏息，七暖息，八冷息，九冲息，十持息，十一和息，十二补息。这十二种息，都是由观想心生。假如身体患滞重的病，静坐呼吸的时候，心想此息，轻而上升，叫做上息；身体患虚弱的病，心想此息，深而下降，叫做下息；身体患枯脊的病，心想此息，充满全身，叫做满息；身体患臃肿的病，心想此息，焦灼病体，叫做焦息；身体患羸损的病，心想此息，可以增长气血，叫做增长息；身体患肥满的病，心想此息，可以灭坏机体，叫做灭坏息；身体患冷的病，心想此息，可火炽身冷，叫做暖息；身体患热的病，心想此息，可冰冷热身，叫做冷息；内脏患壅塞不通的病，心想此息，可以冲过，叫做冲息；肢体患战栗的病，心想此息，可以镇定，叫做持息，身心患不调和的病，心想此息，可以调和，叫做和息；气血患衰败的病，心想此息，可以滋补，叫做补息。上面十二种治病的息，是利用一种假想观念，用心意的大力，扫除身体的重病，不过修习的工夫要恒久，自可收效，这是心理的作用，也可说是修观治病的方法。静坐的人，假如了知根身器界，因缘假合，本来就是虚妄不实。根身器界，既然了无实体，那里还有虚妄中的虚妄病象呢？维摩经说：‘何为病？所谓攀缘；云何断攀缘？谓心无所得。’这就是用心理治病的方法。

　　己、修习静坐法所得到的成果

　　修习静坐法，既然是要了生脱死，功行若深，自然可以达到目的。不过各人的心量有广狭的不同，以致所得到的成果，也有大小不一。除了只想延年益寿狭而又狭的心量不谈外，单就佛乘来说，其成果就有大小乘的不同。例如：静坐时修习体真止，日久功深，能够了知己身及一切事物，都是虚假不实，悉归空寂，作如是观，叫做从假入空观。这个空观修成了，就可断除烦脑障，证得寂灭，超出三界，不再投生，这就是修习静坐法所得的声闻果。又如了知己身及一切事物，都是仗因托缘，而有虚妄生灭，实则非生非灭，如是也作从假入空观。这个空观修成了，深悟世间一切无常变坏，都是如此，朗然觉悟，证得寂灭，超出三界，不再投生，这就是修习静坐法所得到的缘觉果。这两种成果，都属于小乘，因为他们心量狭小，只管自己有利益不问他人有没有利益。如果心量宽大的菩萨，就知道‘心、佛、众生，三无差别’，常常发大慈大悲心，不单是自趣寂灭，还要普度众生。于是修从空入假观，谛观心性虽空，而善恶业报，不失不坏；众生迷昧，种种颠倒，造作诸业，枉受无量的苦恼；菩萨随众生的根性不同，为之说法，这叫做方便随缘止。菩萨住此观中虽然终日度众生，而实不见众生可度，平等平等。这就是修习静坐法所得到的菩萨果。空观、假观，一落于空边；一落于假边。菩萨要消弭这两边，契乎中道，了知心性虽空而有，不是顽空；虽有而空，不是实有。所谓‘真空不空，妙有非有’，非空非假，两边的妄见就可灭息，这叫做息二边分别止。住这中道正观，了见佛性，入一切智海，获六根清净，这就是修习静坐法所得到的佛果。这两种成果，都属于大乘。时当二十世纪，末法时期，众生的根机浅薄，修习静坐法而得小乘果的也绝不一见，何况得大乘果，更难谈到。所以我在本书‘前言’里面，开头就说不可作如是念。假如念著成佛，一念不销忘，终不得成佛。只有依法用功，‘但问耕耘，不问收获。’一念不生，静坐的工夫，就可渐渐升堂入室。

　　庚、修习静坐法与闻法持咒念圣号的关系

　　上面将修习静坐法入门的工夫，说了一个大概。可知静坐的目的，是要洗涤自心的污染，实现自性的面目。‘染污’就是众生的妄想执著；‘自性’就是如来的智慧德相。谁愿意做众生？谁不愿意成佛？然而不愿意做众生，首先就要破除妄想执著；愿意成佛，只须实现自性面目。闻法、持咒，或念圣号，其目的固然相同，而方法也有相关联的地方。分述如下：

　　子、深信因果

　　无论修什么法门，必须深信因果，如果不信因果，妄作胡为，纵然不受眼前报，来生也免不了坠入三涂。古德说：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’又说：‘假使百千劫，所造业不亡；因缘会遇时，果报还自受。’楞严经说：‘因地不真，果招纡曲。’种善因结善果，种恶因得恶果；种瓜得瓜，种豆得豆，这是必然的道理。然而现在一般人看见做恶事的人却享受丰富，而做善事的人反不能饱食暖衣，便怀疑因果。这是不明白佛教三世因果的道理。恶人享受丰富，是由于前世的善报，报尽后仍然要受苦果；善人反受苦是由于前世的恶报，报尽了便可转入善境。所谓‘报应丝毫不爽，定业实在难逃。’所以深信因果，是修习任何法门的第一个共法。

　　丑、坚定信心

　　无论修什么法门，必须坚定信心，所谓‘信为道源功德母’。如果没有信心，任何法门都修不成功。现在有人发出不相信三藏十二部经典以及任何圣教量的狂言，这是因为涉猎了一些科学哲学的名词，就以为自己智慧充足，思想前进，就动摇了信心。佛所说的种种法门，来对治众生的心病，那些法门，是佛所亲证得的。我们凡夫既然不知道，只有相信佛语不虚，是真是实，好像患病的人，既然自己不懂医药，当然只有相信医师的话，怎么可以作外行批评呢？俗话说：‘欲知山下路，须问过来人。’佛是过来人，指示我们凡夫的路，难道反不相信吗？永嘉禅师说：‘证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业；若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。’这是祖师们的慈悲，要坚定后人的信心，所以发出如此的弘誓。所以坚定信心，是修习任何法门的第二个共法。

　　寅、严持戒律

　　无论修什么法门，必须严持戒律。戒律是无上菩提的根本，由戒才能生定，由定才能发慧。如果不持戒修行，等于缘木求鱼。楞严经中所说的四种清净，明白告诉我们：不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。由此可知持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。有人问，六祖曾说过：‘心平何劳持戒？行直何用参禅？’岂不是不必持戒，也不必参禅吗？这是不明白六祖所说的：‘心平’或‘行直’四字，如果真正心已平了，行已直了，那就是菩萨，就是佛，当然不用持戒，也不用参禅了。因为证了佛果、菩萨果或声闻、缘觉果，不持戒就是戒，不参禅就是禅。至于博地凡夫，就不必开口说大话。假如无数的金条放在你身边，你能不顺手牵羊的贪污几根吗？有位裸体美女抱著你的身，你能像冷水泡石头一样毫不动心吗？有人无故打骂你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱，人我是非吗？如果统统能够的话，那才算是心平行直。否则，还是要严持戒律。所以严持戒律是修习任何法门的第三个共法。

　　卯、誓愿精进

　　无论修什么法门，必须誓愿精进，精进就是有恒的意思。所谓：‘有恒为成功之本。’今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。沩山老人说：‘生生若能不退，佛阶决定可期。’如果一曝十寒，任何法门都是修不成功的。所以誓愿精进，是修习任何法门的第四共法。

　　明白了上面所说的四种共法，就知道静坐与闻法、持咒、念圣号的关系。静坐是一心不乱，而闻法、持咒，与念圣号也要一心不乱，息息相关。所以闻法的时候是静坐，持咒的时候是静坐，念阿弥陀佛圣号的时候是静坐，念观音菩萨圣号的时候也是静坐。所谓一切时、一切处都是静坐，就是这个道理。昔明憨山大师坐必双趺，不烦手牵，合眼即入定，开眼即出定，日际灯边，行住坐卧，一闻启请，眼光如电，眶无纤淄，不必手拭。上堂说法，启口数千百言，不吃一字，好像洪钟发响堂外悉闻。提笔作开示语，落纸就是千言万语，挥毫不停，侍者传录，疲于奔命。晚年著书，有楞伽笔记、华严纲要、法华击节、楞严悬镜、楞严通议、法华通议、起信论解、唯识论解、圆觉直解、观老庄影响论、道德经解、庄子内七篇解、憨山绪言、中庸直指、大学决疑、春秋左氏心法、奇门指掌、梦游集、曹溪通志、东游集、金刚决疑、三教论、论语通解，尚有其他语录。笔舌所出，如同风驰电掣，毫无阻碍。常常一面会客谈笑，一面执笔著书，诸根同时并用，这种境界，就是憨师一切时、一切处都在定中。所谓‘闭眼即入定，开眼即出定’，实不足以描述憨师静坐的工夫。应当说：憨师之定，无入无出，即入即出。否则那能一面说话，一面著书呢？回思古人，可知静坐工夫的重要性。

　　辛、总答各词

　　子、静坐能够由迷入悟吗

　　由迷入悟，就是由凡入圣，也可说是转识成智。如果要解答这个问题，首先须把八个识和四个智说明白，然后才可以得到确实的答案。

　　迷与悟的分界，即在染污与清净，有漏和无漏。染污的和有漏的是迷昧的凡夫，清净的和无漏的是觉悟的圣人。凡夫用的是识，而圣人用的是智。转识成智，就是转凡成圣，由迷入悟。

　　‘识’是有分别的，‘智’是无分别的。有了分别，就会起惑；起了惑就会造业；造了业当然要受报。凡夫的迷昧，反以为自己的聪明，不甘示弱。例如见了冤家，即由心识起分别而造业，将冤家打死，却忘记了后面有警察捕去受苦报。明白了这个因果，就了解心识的分别，是迷昧的冲动，是生死的根本。至于无分别的智，好像一面大圆镜一样：人来了，镜即现人像；狗来了，镜即现狗像，冤亲平等决不意气用事。无分别即觉，觉后就会不起惑，不造业，不受报，而得大自在。所谓：‘心空及第归’，就是这个道理。

　　凡夫与凡夫，都是差不多，没有高出一头的。例如：你我都是凡夫，你吃饭，我也吃饭；你睡觉，我也睡觉；你有贪心，我也有贪心；你有嗔心，我也有嗔心；你有爱心，我也有爱心；你是染污，我也是染污；你是有漏，我也是有漏等。全世界上的凡夫，都是如此，平平凡凡，庸庸碌碌。如果其中有人，能由贪到不贪，由嗔到不嗔，由爱到不爱，由染污到清净，由有漏到无漏等，那就是高出他人一头。到了高出他人一头，就是由迷入悟，由凡入圣，而所用的是智不是识。

　　自印度唯识学传入我国后，经玄奘法师决定识只有八个。识字的意义是认识，例如眼的认识是大小方圆等色，耳的认识是管弦箫笛等声，鼻的认识是香臭等香，舌的认识是酸甜苦辣等味，身的认识是痛痒冷热等触，意的认识是善恶美丑等法。这是八识中的前六识，各有各的认识，各有各的分别。有识必有根，无根则无识。根是生义，是长义，例如有花的根即可生花，有草的根即可长草，有善法的根即可生善法，有恶法的根即可长恶法。眼等有根，才能生识。眼球中心的瞳是胜义根，眼眶是根依处。依字的意义是依托，处字的意义是处所。讲到依，必有能依和所依。能依者为眼瞳，所依者为眼眶。胜义根者，即能生识的殊胜作用的根，科学上叫做视神经。根依处又叫做浮尘根、浮根尘、扶尘根三种别名，尘是微尘，六根各具色香味触四种微尘，四尘和合而后成根，因为容易腐朽，所以叫做浮尘根。在八识中，前六识是依根识，前五识依色根，第六识依心根。依有五种，示图如下：

　　┌依——依根之识

　　│发——根所发识

　　依┤属——属根之识

　　│助——根所助识

　　└如——如根之识

　　第六识有五俱意识和独头意识两种，示图如下：

　　┌眼俱意识

　　│耳俱意识

　　┌五俱意识┤鼻俱意识

　　│ │舌俱意识

　　│ └身俱意识

　　意识 ┤

　　│ ┌梦中意识

　　│ │定中意识

　　└独头意识┤

　　│狂乱意识

　　└散位意识

　　前五识是直觉的，而第六识是起分别的。眼识由第六识帮助起分别，叫做眼俱意识，其余四识亦复如是。前五识与第六识同时起分别，叫做五俱意识。如果是前四识或三识与第六识同时起分别，那就叫做四俱意识或三俱意识。第六识除了帮助前五识起分别外，还有本身所起的分别，这叫做独头意识。如夜梦是梦中意识，观想是定中意识，疯癫是狂乱意识，独思是散位意识。

　　上面是说前六识的一个大概，现在说第七第八两识。第七识的名字，叫做末那，翻成华语是作意思量。前六识也有思量，为什么不叫前六识为末那呢？这里可用恒审两个字以简别之。示图如下：

　　┌前五识

　　│第六识────┐

　　识┤ ┌────审（审察）

　　│第七识────┐

　　└第八识────恒（恒常）

　　前五识虽然有思量，但是直觉的，必须经过第六识予以分别，才能判断大小香臭等。第六识虽有审察，而无恒常。第七识既有审察，又有恒常。第八识仅有恒常，没有审察。所以只有第七识可称末那。

　　第七识含有痴、见、慢、爱，四个根本烦恼，因为它欢喜第八识，所以无嗔；又因为它相信第八识，所以无疑。示图如下：

　　第七识执著第八识的见分为我，例如在理论上讲，布施时贪名，不能无布施相；由事实上看，今天捐了一千元，救济大陈来台的义胞，如果明天报纸上不登捐款人的姓名加以表扬，心里就免不了难过。这种痴，只有第七识独有，叫做恒行不共无明。

　　第八识又名阿赖耶识、毗播迦识、阿陀那识。三个名字的意义，各各不同，示图如下：

　　┌阿赖耶识——藏———自相

　　第八识┤毗播迦识——异熟——果相

　　└阿陀那识——执持——因相

　　藏有能藏、所藏、执藏三种，佛只有阿陀那识执持无漏种子，所以有相续执持位。三乘还要受果报，所以三乘除有相续执持位外，又有善恶果报位。凡夫除了上面两位外，再加上我爱执藏位。所谓执藏就是执持一切善恶无记种子，阿赖耶藏了许多种子，是能藏，有了能藏，就有所藏，所藏是说这识被前七识染净心心所住藏，前七识所有印象都落在第八识里面。例如某人太高、太胖，或美或丑之类，印象清楚，全由前七识摄来而落在八识田中，这就叫做所藏。

　　毗播迦的意义是异熟，而异熟又有异时而熟、变异而熟、异类而熟三义。异时而熟是由因至果，时间不同而成熟，如今生造的业，来生受果报。变异而熟，是由因至果，色味等变异成熟；作善作恶，亦复如是。异类而熟，是说因有善恶，而果是无记，因果类别而熟。第八识是无记性，善恶果报受报的时候，完全由于前六识所造善恶业的关系。

　　以上是说八个识的意义和功能的大概，现在把智字的意义略加解释。

　　‘智’就是智慧。前面说过，识是有分别的，智是无分别的。智有四种：一是成所作智，二是妙观察智，三是平等性智，四是大圆镜智。凡夫由迷入悟，转识成智，有一定的次序，丝毫不乱。先转第七识为平等性智，次转第六识为妙观察智，再次前五识与第八识同时转为成所作智（前五识转）或大圆镜智（第八识转）。示图如下：

　　┌成所作智——转眼耳鼻舌身前五识而成，凡有所作，前五识都能成办。

　　│妙观察智——转第六意识而成，专司观察根机，施设教化。

　　四智┤平等性智——转第七末那识而成，末那执我，功能最大；转智以后，人

　　│ 我平等。

　　└大圆镜智——转第八阿赖耶识而成，圆照一切，名为佛智。

　　为什么是第七识先转呢？因为第七识执著第八识为我，经过第六识用功，静坐时修无我观后，才破我执。第六识是意，第七识是意根，所以第一刹那根转过来为平等性智，第二刹那意才转过来为妙观察智，所谓‘六七因中转’。正当转的时候，七地菩萨破遍计所执的我，即第七识不执著第八识为我。一方面破我执，一方面又破法执，成了佛果，就算圆满。所谓‘五八果中圆’。所以前五识转成所作智，第八识转大圆镜智是同时的，没有前后刹那。

　　在没有转识成智以前，是个人主义、是小我，由小我扩大为一村一乡等比较大的我。这些小我、大我，都是我执、法执，都是迷。佛开示凡夫，要观理修事，变成无我，就是悟。其方法，计有以下六种：

　　一、布施度悭贪

　　二、持戒度毁犯

　　三、忍辱度嗔恚

　　四、精进度懈怠

　　五、禅定度散乱

　　六、般若度愚痴

　　上面六种法门，叫做六波罗密，一度比一度难，到最后一度要破相更难。金刚经云：‘有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。’前五度是盲者，凡夫外道共有的；第六度是导者，只大乘菩萨才有，小乘人只有一半，因为小乘人只能破我相，没有破法相。兹示图如下，以明勤修六度波罗密，即可由迷入悟转识成智。

　　上面两个图，是表示用智的药来医识的病，妤像剥芭蕉一样，剥了一层又一层，剥到最后就剥完了，剥空了以后，破了愚痴，就是由迷入悟，转识成智。古德有言：‘学道之人不识真，只为从来认识神；无量劫来生死本，痴人唤作本来人。’这就是说认‘识’为‘智’，等于认‘贼’作‘父’，是生死的根本。

　　明白上面所说的道理，就了解静坐的工夫，是对治散乱的良药。由静坐而入禅定，好像剥芭蕉一样，剥到了第五层，那有不由迷入悟转识成智的道理呢？

　　众生由最初不觉之一念，以为无明的根，依根无明，迷心成识，而计度我是一，是常，是遍，有主宰。因为妄计有我，以致妄分自他。设若是违自而顺他的，便生憎心；是违他而顺自的，便生爱心。在人法里面，起憎起爱，熏成一切憎爱的种子，藏在八识田中。初修习静坐法门的人，不过将这些憎爱的种子阻其现行。如果工夫深久，才能将这些种子拔除解脱，不至遇缘复兴。金刚经说：‘云何应住，云何降伏其心？’就是说正念起，当安住；妄念起，要降伏。将八识田中一切妄念逼出，直至一念不生。八个识同入了清净实相住持，前五识既不趋外，第六识也不内摇，身心自在。至于第七识，向以第六识为用，内缘第八识为体，现今身心既然安居不动，第六识当然不起分别；第六识不起分别，而第七识就失了作用。外缘既失，也就不能执著第八识为我。内外无缘，第七识便成了平等性智，第六识便成了妙观察智，前五识便成了成所作智，第八识便成了大圆镜智。

　　依据以上的理论和事实，就可知道静坐的工夫是禅定的最初方便，由静坐而入禅定，不是万念俱灰的消极行为，而是培养精神使精神健全的活动力。这种活动力能积极承办一切事，所谓‘制心一处，无事不办’。所以禅定的后果，便是智慧。这种智慧与世间一切学问的智慧不同，世间上的智慧用的是识，未来彻底究竟，一遇逆缘，就被摧毁。例如今日的西洋科学的智慧，不是谈唯心就是谈唯物，时时改变，前人所立论据，每为后人所推翻，所阐明的宇宙人生真理，没有一定的标准。而由静坐法门进入禅定所引发的智慧，是由八个识所转过来的，澈见宇宙人生的真理，是真常不变的，且能把握住这认识真理之中贯通万法，应用在万法上所施设的事业行为没有丝毫的错谬。所以在静坐的时候，虽然要求其一念不生，但并不是枯木死灰，而是制心凝聚契合于真理的境界，使境界与智慧打成一片，这种智慧名为‘根本智’。由这种智慧上所起应化施设种种教导众生的事业，名为‘后得智’，亦可说是从根本智以后所得的差别智。根本智是认识众生与万法缘起性空的真理，也就是明了宇宙万有普遍共同不变的原则。后得智是从认识根本真理原则后发生的智慧，辨明众生种种根性思欲的病根，而施以适当的法药来医治。根本智又名如理智，即如其真理而证知其为如何。后得智又名如量智，即如其所证真理之量，而发挥不违反其共通原理的差别作用。由静坐的工夫而获证了这两种智，就是转识成智，也就是明心见性，超脱生死，由迷入悟。由此可得到确实的答案——静坐是能够由迷入悟的。

　　丑、静坐可以得神通吗

　　静坐的目标，在明心见性，而认识宇宙人生的真相，解脱生死烦恼种种束缚，获得绝对的自由、真正的平等，享受不与苦对待的究竟快乐。本来人人都有佛性，这种佛性，有无限的妙用，只因众生为烦恼所障蔽，以致不能显现。假如能解脱烦恼，就可一切通达无阻，六根互用，而获得六种神通。烦恼有六个根本烦恼和二十个随烦恼，示图如下：

　　┌根本烦恼—贪、嗔、痴、慢、疑、邪见。

　　烦恼┤ ┌掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、偏知、

　　└随烦恼┴无惭、无愧、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍。

　　假若众生没有那二十六个烦恼把本有的佛性覆蔽了，这岂不是事事无碍而成了圆通宝镜吗？圆通宝境是可以照彻竖穷三际、横遍十方的。既然达到这种境界，就叫做得到六神通。那六神通呢？

　　一、天眼通——我们的肉眼，只能看见十数里的距离，所能见的光波，只限于红色至紫色，紫以外、红以内的光线，和波长比较长的无线电波，都无法看见。如果有天眼神通的人，就不受这种限制，而且看的时候，不一定要用眼，任用一根都可以。例如楞严经载：‘阿那律陀双目失明，后成罗汉，观阎浮提，如观掌中庵摩罗果。’这就是他虽然没有眼睛，而看地球好像看手里的一个水果一样，这就是天眼通。

　　二、天耳通——普通众生的两耳，所闻有限，对面谈话，音声稍微低一点，音浪就不能达到耳根。如果得了天耳通，就无所障碍。例如观世音菩萨能循十方众生的音声，救其苦难，这就是天耳通。

　　三、神足通——普通众生每天步行八十或一百里路，就要疲倦不堪。如果得了神足通，就没有任何限制。例如阿弥陀经说：‘彼国众生，常以清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行。’这种速度，现代任何飞机火箭也赶不上，这就是神足通。

　　四、他心通——俗语说得好：‘虎豹不堪骑，人心隔肚皮；水里的鱼，天边的雁，高可射兮低可钓；万丈深潭终有底，只有人心不可量。’这就是说他人心里的事，是不能知道的。如果有了他心通，那起心动念，没有不了知的。菩萨能知六道众生各各的心念，明了无遗，这就是他心通。

　　五、宿命通——众生的宿命，普通人是不知道的，只有得了宿命通的人，才能知道。例如菩萨能知自身一世二世三世乃至百千万世宿命，及所作之事；又能知六道众生各各宿命及所作之事，这就是宿命通。

　　六、漏尽通——凡是有漏的东西就不成器，例如茶杯有漏，就不能盛茶。众生也是这样，有了漏，纵使得到前面五种神通，终久会消失的。要断除了贪嗔痴等二十六个烦恼，不受三界生死，这才是漏尽通。

　　这六种神通，除漏尽通外，并不是静坐法门所希求的目标。譬如制造工业，目的在制造甲种产品，但同时又有乙种副产品。静坐法门的目标是明心见性，超脱生死，等于工业家所制造的甲种产品。因为明心见性，不觉获得了六种神通，这种神通，除漏尽通外，等于工业家的乙种副产品。果能断惑证具，明心见性，那六种神通自然而有，并不必强求。神通有大有小，全视所除的烦恼程度而定。参外道禅的人，不求其本，而齐其末，即使得了神通，也不过是昙花一现。有些修习静坐法门的人，急于想得到神通，没有明白这个道理，所以变成缘木求鱼。

　　依据上面理论和事实，佛菩萨所得的六神通，都是众生性中所本具足，只要由静坐而入禅定，神通即可显现。一通既得，六通俱发。断了见惑思惑，就能知八万劫的事；破了一品无明即能通一百个世界，破了二品无明，即能通一千个世界。这是具足大乘性，发大乘心，修大乘行者所得的神通，不是二乘人所能做得到的，至于外道邪魔更不足论了。所以说：静坐可以得神通。

　　寅、函覆片段

　　近年来各方来函询问者甚众，除总答各问外，再就琐事补答两则；惟因篇幅有限，来函未照录。

　　其一

　　汉城先生慧鉴：八月廿六日手书，早经拜读，因忙于俗务，未能即覆，殊歉！先生能从拙著‘乙’‘丙’两项开始修习，可称善于用功者。兹将所询各点，致答如下：

　　一、恩师虚老所称调养身心，即系拙著‘乙’项所论各点。

　　二、修习静坐法，不必按照参禅法门之规定，因参禅法门系静坐法门之一种。

　　三、能禁色欲当为强身之要道，对修习静坐极有帮助。

　　四、静坐完毕后行深呼吸，散步，或将四肢伸直在床上休息均可，丕可马上入坐办公。

　　五、闹肚滑肠不是静坐副作用。

　　六、初修习静坐，两腿必然酸麻，日久功深，方能免除。

　　七、能坐半小时可算进步甚速。

　　先生宿有慧根，不悉现已皈依三宝否？请示知！

　　敝寓已迁至汐止五堵象山又一村，如有指教之处，请迳寄敝寓为荷。

　　专覆，即颂道祺

　　苏芬敬上 四十六年九月十四日

　　其二

　　崇辉先生大鉴：我没有回答你所问的问题以前，首先要问你两个问题：（一）你患的是什么病？除了神经衰弱以外，还有其他的病没有？（二）你皈依了三宝没有？如果有，是皈依那位法师？你把这两个问题答覆我，对你会有帮助的。

　　依法静坐，不会发生任何毛病，纵使定中现出佛或魔种种境界，刹时也会烟消云散。静坐的境界，各人不同，只要顺其自然，毋喜毋忧。关于第一个问题，你不要害怕，心定后清凉，是血压下降，你如果有所忧虑，就会演变其他毛病。关于第二个问题，心清凉时害怕，引起双目左右转动，你如果不害怕，自然平静如常。关于第三个问题，静坐时须摆脱任何缠绕，本来是清醒的，家人喊叫并不会吃惊。你想避免，最好在晚上家人睡后静坐或清晨四时左右静坐，都是好时间。关于第四个问题，静坐时放屁咽唾液均无关系。关于第五个问题，风寒咳嗽时静坐，可以治病，将被盖盖好全身，会出大汗，病即豁然痊愈。关于第六个问题，初习静坐呼吸粗，用口亦无妨，不过慢慢要闭口用鼻孔。关于第七个问题静坐时比不静坐时还要清楚，就是黑夜中有一个老鼠从面前经过都会知道的。专覆，即颂痊安！

　　苏芬敬上 四十六年三月廿八日

　　壬、明师指点

　　子、憨山禅师法语

　　禅宗一门，为传佛心印，本非细事。始自达摩西来，立单传之旨，以楞伽四卷印心，是则禅虽教外别传，其实以教印证，方见佛祖无二之道也。其参究工夫，亦从教出。楞伽经云：‘静坐山林上中下修，能见自心妄想流注’，此实世尊的示做工夫之诀法也。又云：‘彼心意识，自心所现，自性境界，虚妄之想，生死有海，业爱无知；如是等因，悉以超度。’此是如来的示悟心之妙旨也。又云：‘从上诸圣，转相传受，妄想无性。’此又诸佛的示秘密心印也。此黄面老子，教人参究之切要处。及达摩示二祖云：‘汝但外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。’此达摩最初示人参究之要法也。传至黄梅，求法嗣时，六祖刚道得本来无一物，便得衣钵，此相传心印之旨也。及六祖南还，道明等追至庾岭夺衣钵，祖弃石上，明提掇不起。明云：‘我为法来。’祖云：‘汝为法来，但屏外缘，不起一念，当为汝说。’明良久，祖云‘不思善，不思恶，正恁么时，阿那个是明上座本来面目？’明即大悟，此是六祖第一示人参究之的诀也。是知从上佛祖，只是教人了悟自心，识得自己而已，向未有公案话头之说。及南岳青原而下，诸祖随宜开示，多就疑处敲击令人回头，转脑便休；即有不会者，虽下钳锤，也只任他时节因缘。至黄檗，始教人看话头，直到大慧禅师，方才极力主张教学人参一则古人公案，以为巴鼻，谓之话头，要人切切提撕。此何以故？只为学人八识田中，无量劫来恶习种子，念念内熏，相续流注，妄想不断，无可奈何，故将一则无义味话，与你咬定。先将一切内外心境妄想，一齐放下，因放不下，故教提此话头，如斩乱丝，一断齐断，更不相续；把断意识，再不放行。此正是达摩外息诸缘，内心无喘，心如墙壁的规则也。不如此下手，决不见自己本来面目，不是教你在公案语句上寻思，当作疑情，望他讨分晓也。即如大慧专教看话头，下毒手，只是要你死偷心耳。如示众云：参禅唯要虚却心，把生死二字，贴在额头上，如欠人万贯钱债相似，昼三夜三，茶里饭里，行时住时坐时卧时，与朋友相酬酢时，静时闹时，举个话头，狗子还有佛性也无？州云：无。只管向个里看来看去，没滋味时，如撞墙壁相似；到结交头，如老鼠入牛角，便见倒断也。要汝办一片长远身心，与之撕挨，蓦然是心华发明，照十方刹，一悟便彻底去也。此一法，是大慧老人寻常惯用的钳锤，其意只是要你将话头堵截意根下妄想流注不行，就在不行处看取本来面目。不是教你公案上寻思，当疑情，讨分晓也。如云：心华发明，岂从他得耶？如上佛祖，一一指示，要你参究自己，不是向他玄妙言句取觅。今人参禅做工夫，人人都说看话头，下疑情，不知向根底究，只管在话头上求，求来求去，忽然想出一段光景，就说悟了，便说偈呈颂，就当作奇货，便以为得了，正不知全坠在妄想知见网中。如此参禅，岂不瞎却天下后世人眼睛？今之少年，蒲团未稳，就自称悟道，便逞口嘴，弄精魂，当作机锋迅捷，想出几句没下落胡言乱语，称作颂古，是你自己妄想中来的，几曾梦见古人在？若是如今人悟道，这等容易，则古人操履，如长庆坐破七个蒲团，赵州四十年不杂用心，似这般比来，那古人是最钝根人，与你今人提草鞋也没用处。增上慢人，未得谓得，可不惧哉？其参禅看话头，下疑情，决不可少，所谓小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟，只是要善用疑情，若疑情破了，则佛祖鼻孔，自然一串穷却；只如看念佛的公案，但审实念佛的是谁？不是疑佛是谁；若是疑佛是谁，只消听座主讲阿弥陀佛，名无量光，如此便当悟了，作无量光的偈子几首来，如此唤作悟道，则悟心者如麻似粟矣；苦哉苦哉！古人说话头如敲门瓦子，只是敲开门，要见屋里人，不是在门外做活计。以此足见依话头起疑，其疑不在话头，要在根底也。只如夹山参船子，问云：垂丝千尺，意在深潭，离钩三寸，子何不道？山拟开口，师便一桡打落水中，山才上船。师又云：道道。山拟开口，师又打。山大悟，乃点头三下。师曰：竿头丝线从君弄，不犯青波意自殊。若是夹山在钩线上作活计，船子如何舍命为得他？此便是古人快便善出身路也。在昔禅道盛时，处处有明眼知识，天下衲子参究者多，到处有开发，况云不是无禅，只是无师。今禅家寂寥久矣，何幸一时发心参究者多，虽有知识，或量机权进，随情印证，学人心浅，便以为得。又不信如来圣教，不求真正路头，只管懵做，即便以冬瓜印子为的决，不但自误，又且误人，可不惧哉？且如古之宰官居士，载传灯者，有数人而已。今之尘劳中人，粗戒不修，烛乱妄想，仗己聪明，看了几则古德机缘，个个都以上上根自负，见僧便斗机锋，亦以自己为悟道。此虽时弊，良由吾徒一盲引众盲耳。老人非敢妄自潜谈，今遵佛祖真正工夫切要处，大家商量。高明达士，自有以正之。

　　丑、虚云老和尚法语

　　一、坐禅须知

　　平常日用皆在道中行，那里不是道场，本用不著什么禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等末世障深慧浅的众生而设。

　　坐禅要晓得善调养身心，若不善调，小则害病，大则著魔，实在可惜！禅堂的行香坐香，用意就在调身心，此外调身心的方法还多，今择要略说：

　　跏趺坐时，宜顺著自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多、口臭、气顶、不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沉。

　　如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺胸，轻略异动臀部，昏沉自然消灭。

　　用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则，日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂著魔。

　　坐禅有些受用时，境界很多，说之不了，但你不要去执著它，便碍不到你，俗所谓‘见怪不怪，其怪自败。’虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕。就是释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。楞严经所谓：‘不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。’

　　二、认识宾主

　　用功怎样下手呢？楞严会上憍陈那尊者说客尘二字，正是我们初心用功下手处。他说：‘譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住，若实主人，自无攸住。如是思维，不住名客，住名住人；以不住者，名为客义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。’客尘喻妄想，主空喻自性，常住的主人，本不跟客人或来或往，喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭，所谓：‘但自无心于万物，何妨万物常围绕？’尘质自摇动，本碍不著澄寂的虚空，妄想自生灭，本碍不著如如不动的自性。所谓：‘一心不生，万法无咎。’

　　此中客字较粗，尘字较细，初心人先认清了‘主’和‘客’，自不随妄想迁流，进一步明白了‘空’和‘尘’，妄想自不能为碍。所谓：‘识得不为冤。’果能于此谛审领会，用功之道思过半矣。

　　三、话头与疑情

　　古代祖师直指人心，见性成佛，如达摩祖师的妄心，六祖的惟论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古不能死心塌地，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己家珍，便不得不各立门庭，各出手眼，才令学人看话头。

　　话头虽多，如‘万法归一，一归何处？’‘父母未生前，如何是我本来面目？’等等，但以‘念佛是谁？’为最普通。

　　什么叫话头？话，就是说话；头，就是说话之前，如念‘阿弥陀佛’是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际；一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不著静不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念回光反照，这‘不生不灭’，就叫做看话头，或照顾话头。

　　看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。何谓疑情？如问念佛的是谁？人人都知道是自己念，但是用口念呢？还是用心念呢？如果用口念，睡著了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸。因此不明白，便在‘谁’上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动著他，疑念不在，再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些，但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意的用你的功好了。

　　‘念佛是谁’四字，最著重在个‘谁’字，其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁？痾屎放尿的是谁？打无明的是谁？能知能觉的是谁？不论行住坐卧，‘谁’字一举，便有最容易发疑念，不待反覆思量卜度作意才有，故谁字话头实在是参禅妙法。但不是将‘谁’字或‘念佛是谁’四字作佛号念，也不是思量卜度去找念佛的是谁叫做疑情。有等将‘念佛是谁’四字，念不停口，不如念句阿弥陀佛功德更大。有等胡思乱想，东寻西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。

　　初心人所发的疑念很粗，忽断忽续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫做想。渐渐狂心收笼了，念头也有点把得住了，才叫做参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫做疑情。实际说起来，初时那算得用功？仅仅是打妄想，到这时真疑现前，才是真正用功的时候，这时候是一个大关隘，很容易跑入歧路。第一、这时清清净净无限轻安，若稍失觉照，便陷入轻昏状态，若有个明眼人在旁，一眼便会看出他正在这个境界，一香板打下，马上满天云雾散，很多会因此悟道的。第二、这时清清净净，空空洞洞，若疑情没有了，便是无记，坐枯木岩，或叫‘冷水泡石头’，到这时就要提，提即觉照。（觉即不迷，即是慧；照即不乱，即是定。）单单的这一念湛然寂照，如如不动，灵灵不昧，了了常知，如冷火抽烟，一线绵延不断。用功到这地步，要具金刚眼睛，不再提，提就是头上安头。昔有僧问赵州老人道：‘一物不将来时如何？’州曰：‘放下来！’僧曰：‘一物不将来，放下个什么？’州曰：‘放不下挑起去！’这是说这时节，此中风光，如人饮水，冷暖自知，不是言说可能到。到这地步的人，自然明白；未到这地步的人，说也没用。所谓：‘路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗。’

　　四、照顾话头与反闻自性

　　或问：‘观音菩萨的反闻闻自性，怎见得是参禅？’我方说照顾话头，就是教你时时刻刻单单的的，一念回光返照，这‘不生不灭’（话头）反闻闻自性，也是教你时时刻刻单单的的一念反闻闻自性。‘回’就是反，‘不生不灭’就是自性，‘闻’和‘照’，虽顺流时循声逐色，听不越于声，见不超于色，分别显然。但逆流时反观自性，不去循声逐色，则原是一精明，‘闻’和‘照’没有两样，我们要知道，所谓照顾话头，所谓反闻自性，绝对不是用眼睛来看，也不是用耳朵来听，若用眼睛来看，或耳朵来听，便是循声逐色，被物所转，叫做顺流。若单单的的一念，在‘不生不灭’中，不去循声逐色，就叫做逆流，叫做照顾话头，也叫做反闻自性。

　　五、生死心切与发长远心

　　参禅最要生死心切，和发长远心。若生死心不切，则疑情不发，功夫做不上。若没有长远心，则一曝十寒，功夫不成片。只要有个长远切心，真疑便发；真疑发时，尘劳烦恼不息而自息，时节一到，自然水到渠成。

　　我说个亲眼看见的故事给你们听：前清庚子年间，八国联军入京，我那时跟光绪帝慈禧太后们一起走，中间有一段，徒步向陕西方面跑，每日跑几十里路，几天没有饭吃，路上有一个老百姓，进贡了一点番薯藤给光绪帝，他吃了还问那人是什么东西，这么好吃。你想皇帝平日好大的架子，多大的威风，那曾跑过几步路，那曾饿过半顿肚子，那曾吃过番薯藤？到那时架子也不摆了，威风也不逞了，路也跑得了，肚子也饿得了，菜根也咬得了，为什么他这样放得下？因为联军想要他的命，他一心想逃命呀！可是后来议好和，御驾回京，架子又摆起来了，威风又逞起来了，路又跑不得了，肚子饿不得了，稍不高兴的东西也吃不下咽了，为什么他那时又放不下了？因为联军已不要他的命，他已没有逃命的心呀！假使他时常将逃命时的心肠来办道，还有什么不了？可惜没个长远心，遇著顺境，故态复萌。

　　诸位同参呀！无常杀鬼正时刻要我们的命，他永不肯同我们‘议和’的呀！快发个长远切心，来了生脱死吧！高峰妙祖说：‘参禅若要克日成功，如坠千丈井底相似，从朝至暮，从暮至朝，千思想，万思想，单单是个求出之心，究竟决无二念。诚能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不彻去，高峰今日犯大妄语，永坠拔舌泥犁。’他老人家也一样大悲心切，恐怕我们发不起长远切心，故发这么重誓来向我们保证。

　　六、初用心的难偷心不死

　　初用心的通病，就是妄想习气放不下来，无明、贡高、嫉妒、贪、嗔、痴、爱、懒做好吃、是非人我，涨满一大肚皮，那能与道相应？或有些是个公子哥儿出身，习气不忘，一些委屈也受不得，半点苦头也吃不得，那能用功办道？他没有想想本师释迦牟尼佛，是个什么人出家的。或有些识得几个文字，便寻章摘句，将古人的言句作解会，还自以为了不起，生大我慢，遇著一场大病，便叫苦连天，或腊月三十到来，便手忙脚乱，生平知解一点用不著，才悔之不及。

　　有点道心的人，又摸不著一个下手处，或有害怕妄想，除又除不了，终日烦烦恼恼，自怨业障深重，因此退失道心。或有要和妄想拚命，愤愤然提拳鼓气，挺胸睁眼，像煞有介事，要与妄想决一死战，那知妄想却拚不了，倒弄得吐血发狂。或有怕落空，那知早已生出鬼，空也空不掉，悟又悟不来。或有将心求悟，那知求悟道，想成佛，都是个大妄想。砂非饭本，求到驴年也决定不得悟。或有碰到一两枝静香的，便生欢喜，那仅是盲眼乌龟钻木孔，偶然碰著，不是实在功夫，欢喜魔早已附心了。或有静中觉得清清净净，很好过，动中又不行，因此避喧向寂，早做了动静两魔王的眷属。诸如此类，很多很多。初用功摸不到路头实在难，有觉无照，则散乱不能‘落空’；有照无觉，又坐在死水里浸杀。

　　七、初用心的易单提一念

　　用功虽说难，但摸到路头又很易。什么是初用心的易呢？没有什么巧，放下来便是。放下个什么？便是放下一切无明烦恼，怎样才可放下呢？我们也送过往生的，你试骂那死尸几句，他也不动气；打他几棒，他也不还手。平日好打无明的也不打了，平日好名好利的也不要了，平日诸多习染的也没有了，什么也不分别了，什么也放下了。诸位同参呀！我们这个躯壳子，一口气不来，就是一具死尸，我们所以放不下，只因将它看重，方生出人我是非，爱憎取舍，若认定这个躯壳子是具死尸，不去宝贵它，根本不把它看作是我，还有什么放不下？只要放得下，二六时中，不论行住坐卧，动静闲忙，通身内外只是一个疑念。平平和和不断的疑下去，不杂丝毫异念，一句话头，如倚天长剑，魔来魔斩，佛来佛斩，不怕什么妄想，有什么打得你闲叉，那个去分动分静？那个去著有著空？如果怕妄想，又加一重妄想，觉清净，早已不是清净；怕落空，已经坠在有中；想成佛，早已入了魔道。所谓运水搬柴，无非妙道；锄田种地，总是禅机。不是一天盘起腿子打坐，才算用功办道的。

　　八、老用心的难百尺竿头不能进步

　　什么是老用心的难呢？老用心用到真疑现前的时候，有觉有照，仍属生死；无觉无照，又落空亡，到这境地实在难，很多到此洒不脱，立在百尺竿头，没法进步的。有等因为到了这境地，定中发点慧，领略古人几则公案，便放下疑情，自以为大彻大悟，吟诗作偈，瞬目扬眉，称善知识，殊不知已为魔眷。又有等错会了达摩老人的‘外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。’和六祖的‘不思善，不思恶，正恁么时那个是明上座，本来面目。’的意义，便以坐在枯木岩为极则。这种人以化城为宝所，认异地作家乡，婆子烧庵，就是骂此等死汉。

　　九、老用心的易绵密做去

　　什么是老用心的易呢？到这时只要不自满，不中辍，绵绵密密做去，绵密中更绵密，微细中更微细，时节一到，桶底自然打脱。如或不然，找善知识抽钉拔楔去。

　　寒山大士颂云：‘高高山顶上，四顾极无边；静坐无人识，孤月照寒泉；泉中且无月，月是在青天；吟此一曲歌，歌中不是禅。’首二句就是说独露真常，不属一切，尽大地光皎皎地，无丝毫障碍。次四句是说真如妙体，凡夫固不能识，三世诸佛也找不到我的处所，故曰无人识。孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬喻这个境界。最后两句怕人认指作月，故特别提醒我们，凡此言说，都不是禅呀！

　　十、参禅警语

　　心即是佛，佛即是觉，此一觉性，生佛平等，无有差别。空寂而了无一物，不受一法，无可修证，灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪嗔痴爱，妄想执著，染污已深，不得已而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。

　　此次打七，已经三个半七，还有三个半七。下三个半七，身心较为纯熟，用功当比前容易，诸位不可错过因缘，务要在下三个半七内，弄个水落石出，发明心地，才不辜负这个难得的机缘。

　　这二十多天来，诸位一天到晚，起早睡迟，努力用功，结果出不了四种境界：一者，路头还有搞不清的，话头看不上，糊糊涂涂，随众打盹，不是妄想纷飞，就是昏沉摇摆。二者，话头看得上，有了点把握，但是死死握著一片敲门瓦子，念著「念佛是谁？’这个话头，成了念话头，以为如此可以起疑情，得开悟。殊不知这是在话尾上用心，乃是生灭法，终不能到一念无生之地。暂用则可，若执为究竟实法，何有悟道之期？晚近禅宗之所以不出人了，多缘误于在话尾上用心。三者，有的会看话头，能照顾现前一念无生，或知念佛是心，即从此一念起处，蓦直看到无念心相，逐渐过了寂静，粗妄既息，得到轻安，就有了种种境界出现：有的不知身子坐在何处了，有的觉得身子轻飘飘的上腾了，有的见到可爱的人物而生欢喜心的，有的见到可怕的境界而生恐怖心的，有的起YIN欲心的，种种不一。要知道都是魔，著即成病。四者，有的业障较轻的，理路明白，用功恰当，已走上了正轨的。清清爽爽，妄想若歇，身心自在，没有什么境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。惟须注意枯木岩前叉路多，有的是在此昏沉而停住了，有的是得了点慧解，作诗作文，自以为足，起贡高我慢。

　　以上四种境界都是病，我今与你们以对治之药，第一、如话头未看上，妄想昏沉多的人，你还是看‘念佛是谁？’这个谁字，待看到妄想昏沉少，谁字不能忘了时，就看这一念起处。待一念不起时，即是无生；能看到一念无生，是名真看话头。第二、关于执著「念佛是谁’，在话尾上用心，以生灭法为是的人，也可照上述的意思，即向念起处看到一念无生去。第三、关于观无念已得寂静轻安，而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自无事，不落群邪。第四、关于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，应如古人所说：‘万法归一，一归何处？’由一向至极处迈进，直至高高山顶立，深深海底行，再撒手纵横去。

　　以上所说都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传，历代祖师，惟传一心，直指人心，见性成佛，不落阶段，不假修证，一言半句即了，无一法可得，无一法可修，当下就是，不起妄缘，即如如佛，那里有许多闻话呢！