无心是道，无心是超越一切的根本，超越无明。那幺什么叫无心呢？没有分别心，不是有念头，也不是没有念头，不是对的，也不是错的，不是好的，也不是不好的，在任何时候不要建立概念，不要去拟议。这是茶杯，这是什么植物？这个菜烧得好不好？不要去见取，不要落概念，不要产生认识，不要去取舍，不要在大脑里面构成很多的思维的影子。你看了一部电视，里面就进来了，心里面有很多影子出来，是吧。这个就是你的影子。影子的世界就是虚妄的世界的种子，将来它就会形成世界的，你自己的世界。每个人心中有自己的世界，而这个世界就是你的种子构建的，你自己造下来的，叫业种。在你的思想当中、心念当中不要构建这些业种，要无心。惠宗国师讲得很清楚，无心就是道。无心很妙，但是死在无心上不是道，这个无心是活泼泼的。首先要体会到这一层，然后在无心上进一步要第四层悟的。第三层悟需要悟到无心：无心可用，无心可修，无心可作，无心的讲话，无心的体现一切。无心，什么时候都是无心的。起来了不要作起来想，啊，我睡醒了，我要睡觉了，我要烧饭去了、我要去买菜了、我要看看价格合适不合适，处处都是有心。处处有心就是处处的业、处处的罪。所以地藏菩萨讲阎浮提众生无不是业、无不是罪，就是你有心在，你的一个心念起来了就是罪、就是业。尽管你修行在佛门里面，也一样是罪、一样是业。本来佛很清静、广大、空明，但是当你起了一个佛见，也是染污啊。噢，是佛，我要恭敬你呀，这也是染污，对佛的染污。你觉得，哎，我在拜佛，也是染污。反正你觉得怎么样的，在本性来讲都是一种染污，都是一个种子。有的种子是善的，有的种子是恶的，善的有善的报，恶的有恶的报，都是种子，所以说要自净其意。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是名佛教。”就是佛教化的道。就是要你自净其意，自净其意就是无心，就是空灵，就是无住。般若经讲的无住心，这个就叫了心境界，这是第三层。

　　4、第四层，了心以后，要起大用，要那个大用干什么呢？世间法就是佛法，一切地方都是道场，一切众生都是普贤王如来。就是说你吃饭穿衣就是我们无心的妙用、道的妙用，这是第四层悟。到了那一步，要知道外道也是佛法，魔和佛没有区别。那是一般人是很难理解这个道理的，染污就是清静，下地狱和天堂没有两样，这是不可思议境界的悟。但是你在理上如果能够悟透这些，那么你见到境界，见到各种的说法就不会怕，不会动。象维摩诘居士讲的六十二见就是正见，外道的师父就是你的师父，那么那个佛的弟子就怕了，那怎么可能呢？不可能这样子。很多反面的话、正面的话、侧面的话你都不会动心，都会知道，噢，这些都是法界的显现，都是法尔的存在，根本就没有善恶，都是我的作用，你们都是我的本体显现的作用而已，像电视里面有放的各种的人物、各种的形象，这有什么可怕呢？都是影子显现，我也可以显现，做遊戏一样，显现万物。所以说显现的万物不要取舍，不要压制它，这个显现是永远没有止境的。佛，很多人不认识，为什么？他永远在显现当中，他是空的，他是虚空藏。佛在哪里？佛在录音机里、在杯子里、在经书里、在一切地方。佛的觉性的光明，他是一种灵明的光明，遍一切处，都在显现。我们现在就坐在佛光里，但是为什么不相应呢？就是有执著，有无明不了。你悟到第四层了，你就知道，你一直在佛光里面，一直在显现当中，当下就是净土，你就是阿弥陀佛，西方极乐世界就在当下，不在远处，这才是第四层悟。为什么说净土这么高呢？就是因为在这里。当你悟到了以后，原来净土就是这样的。所以说西藏密宗里面讲你自己就是本尊，会讲很多的活佛是什么什么人，再来再现，就是这样的原因，都是自性的显现。当你悟到这里了，你可以就是观音菩萨，也可以就是阿弥陀佛，都可以这样显现。这是第四层的悟，就是大用无尽，尽未来际都在这个世界里，在无边的世界里，哪里有缘在哪里显现。

　　那么对这个悟的问题我讲到这里了，具体还要你自己去悟到的。悟到了你就不需要听别人讲课，不需要听那么多磁带、看那么多书，也不需要听这个人这么讲为什么？那个人那样讲为什么？你都明白他是在哪个层次上讲话，你就脚跟踮地，不需要依倚别人，你的师父就在心里面，这个悟性的智慧就是你引导修行的师父，在心里面显现，时时刻刻都使是它在用。这是我们第一层次的要了解的，就是悟的问题。

　　第二个问题就是方法：光有悟能修行成就吗？还是不行的，还要方法。那么怎么样的修行方法才能修行成就呢？这是很多修行人要提出的问题。这个方法必须是万法归一的方法，必须是能够使万法归一的，一切佛法都能攝持在这个法上的。如果这个法不是这样的话，你不会修成功。像一句阿弥陀佛、三藏十二部经、禅、密、律、净都在里面，那么这个法你会修成功。如果你能够念一句咒，你说我这一句咒一切佛法都在里面，那么这样你会修成功。如果说我这个修行只是一个加行、一个基础，我要修很多很多的法，那么你不会成功。据说阿底峡尊者，他从印度来，在拉萨见到了一个喇嘛，他修行很好。那么他问他的法，他都懂，他都修过。尊者说：“啊呀，不该来西藏了，密法、显教他都懂、都有，西藏都具备”。那么他就问他，你懂不懂、知道不知道能够有一坐当中把一切佛法都修完？哎，他一听：“我不懂这个”。他说：“喔，你还不明白这个。那我还不会白来一趟”。一次打坐当中把所有的佛法都修完，只有懂得这个法的人才能够修成就。那么懂得这个法它有哪些条件呢？第一当然前面讲的悟性要有，第二他要懂得法是起什么作用的，怎么样的法能够包括一切。那么这一切我们要知道，比如说我们念一句六字大明咒，这是一句咒，这句咒是果地的观音菩萨的成道的咒，是他道上流露的。那么这个咒就是代表着观音菩萨，代表观音菩萨的所有的功德成就，这首先要明白的，它就是法界的一切功德，就是法界的光明，就是圆满的果位，除了这个咒以外，没有观音菩萨。你首先要悟到这一点，这就是说对咒的本身的理解，你要理解的很深透，就像理解一句阿弥陀佛的一句名号一样，要理解得很深透，能够理解到它能包含一切，包含阿弥陀佛的所有愿力和功德，那么你这句佛号或者咒语才会得力，才会有全部的信心、全部的力量，才能体现所有的功德。不然的话，体现不出来，这是第一个问题，对于你修的方法要理解。

　　那么第二个问题，法有了，那么这个法在哪里用？因为前面的悟性，当然不会在外面用，就不会一边念、一边追求，不会执着感觉，不会计较时间，不会执著数字，不会老是想我念得怎么样，念得好不好。有了前面的悟性，你会懂得这个法能使你攝万念归于一念。