学禅的人虽藉强大的慧力打破初关，明心见性，但如果没有定力的护持保养，就会拥持不久，一旦打失，又入迷途，具足慧力一般有两种途径：一是由明师的善巧直指，在机缘凑合时，忽然契会自性，顿断意识流注，即具天真本来的慧力；二是由自力参究，到了山穷水尽时，自然有“柳暗花明又一村”的悟境。这两种都是正悟，也都需要定力的护持。另有一种只是意识分别心对于禅公案的慧解，似有所悟，但因不离识情，故全未真正见到本来，没有亲切的受用。这种慧解更需要禅定的培养与深化，藉定力突破意识分别之关，进入真正的悟境。在学禅者中间，往往狂慧的多而证悟者少，因此切忌过于分别知解，而应处处返照自性，更兼以定力转化狂心，方有悟道的可能。

　　5、有定无慧行

　　仅把禅作为一种修心养性的静坐入定的方法，不知禅就是自己的本心原态，于是一味地枯坐修静，企望能坐出一种奇异的天地。这种不识自心的妄执之禅，不但不可能开悟，而且更易增加生死烦恼，形成坚固不化的颠倒见。

　　因为这一类人不能超越我见与法见，纵能在修禅时暂时达到忘身忘境的状态，依然是我见我爱的执着在起作用，障碍重重，不可能打破无明，见于本性。往往久修死定的禅者，因不明心地及真实的悟境，总以为有修有证，或自以为禅境高妙，于是造成了更深厚的我慢妄执，落于死水潭里，难得悟性起用。假如已有定力，更能参学明师，研学禅籍，以慧照心，则能脱禅定之缚而行活泼之用。

　　6、定慧双运行

　　既有解悟明理识知自心的智慧，又有打坐磨练，对境不迁的定力，如是定慧双运，如车的两轮，如鸟的两翼，进步便十分快速，成就也特别殊胜。如果虽已具定慧双运之心，但在实际上，两者的力量都不充足，脚跟不稳，如此在久久修习中，仍未打开本来，或打开后又已失去。这种情况说明宿根较差，盖障较重，因此还必须借助种种方便，以增加定慧。至于应以何种方便助道，可由自己选择或求明师指示。

　　学禅者进入正修后，就要减少外事的攀缘，还须注意身心的调养，因此掌握台宗二十五方便行法，对修禅极有好处。学禅者既已立志参究，则应恒一其心，专精不退，一气呵成，决不可停停修修，否则必至非驴非马，半生不熟，以后再想提高就非常困难。试看半途而废的禅行者，能够振作向上的又有几人?所以应珍视这一段十分宝贵的光阴，这是证悟真如生命的关键时刻!

　　二、悟后的保与任

　　开悟之后，在理边讲即是“顿悟须同佛”，但在事边讲，却仍是“多生习气深”，故仍是凡夫，烦恼习气犹在未断。但由于已悟本性，悟知一切法本来不二，时时不离自性，能以无住心而应物，故基本上已伏一切邪见烦恼，在一般情况下是不会走失的。从此之后，只要保养得当，就能逐渐呈现自性的全体大用。这犹如婴孩刚落地，虽然已具大人的身根，但一时还不能起大人的作用，故须经过长期的调养保护，方能成其大用。

　　悟后保养的方法主要归纳为以下六点：一是知觉照，即在妄念生起时，能时时觉照，不随之迁流迷失。此如古德所云：“念起即觉，觉之即无。”二是不污染，在一切时中，不受善恶是非等一切境界的污染，对境不生情见，保护心性的空灵与安祥。三是能转烦恼习气，在烦恼习气翻腾时，能以无执无待心转化之，知烦恼与菩提不二，不取不舍，一性平等，泯绝能所，于是烦恼不断而自断。四是调养身心在无执的观照下，注意身心的调养，不使疲劳过度，时时保持轻松愉快。锻炼身心，使之更为健壮。五是养深湛之定，每天至少坐禅一次，不计时间长短，无心而坐，一任无住，借此培养深湛的定力，开发更深的智慧妙用。六是消释公案之疑，以无分别智阅读以前不易理会的公案，使之一一透过，智慧也就愈臻圆活。

　　保的时间因各人根性与定慧力量及烦恼轻重而有所不同，无论时间长短，一定要保养到情见不起为到家，即断见思烦恼而出分段生死、身心无累的无漏解脱，也即证入根本道。此后从体起用，方能自在无碍。

　　保养成就， 方进入任运磨练的阶段。此时可在平时习气最深,最难以透过的环境中去锻炼，如在顺、逆、不顺不逆的三种环境中，使自己进入角色，做各种各样随俗的事情，而内心不受干扰，情见不生。因此，在上层社会与下层社会里， 一切的人情冷暖、是非善恶、可憎可爱、可忧可喜等境界中，一一透过，不受一切受，心中自在无碍。如此久而久之，不但能入佛，而且能入魔。力量不断增强，自性进一步开发，此时方具备度生的资格，方可继绍隆佛祖之位而大弘佛法于天下。

　　三、为人的情与智

　　所谓为人，即是住持佛教道场，为人师表，导利群方的法门师范。末法的今天，并不是非要证到任运自在方可为佛教领袖与导师，如解悟者可做教下学院的讲师，开启蒙童，悟佛知见；明悟而力未充者，亦可住持小道场，在一方为人点示，示其禅门正道。但以上两种因为未能彻了，情恨未断，于道行上时进时退，其弘法的影响力随着修养的程度不同与悟境回旋 而有变化，所以作用不免有很大的局限，即不能真正树立宗风，主持大局，为群方之眼目，引导一代佛子向前进修。所以就禅门而讲，尽量先完成“自我”，直到归家稳坐，得大自在后，方随众生之因缘，而兴大慈悲、施无量方便作无碍的度化。

　　大用现前，无为而为。在施用时，先要观察自己多生在法门应用上的生熟，并要熟知自己的习气与不足；其次要深入观察时代众生的根性以及他们需求，并要善择因缘，取舍得宜。在应机施用时，要药病相符，机用灵活，从正面，侧面以及反面等角度，方便转人粘着之处，而且要不留痕迹。

　　在施用中，情与智是两个极其重要的问题。在情一边讲，要不断地开发广大无量的悲心，消释自己无始以来的一切情习，如俗情、私情与自了的偏情小志等。在随俗转化中，又要通达人情世故，研究各种类型人的思想感情，在贴近人情与顺于人情或者逆于人情的方便教化中，使众生因之而悟入。而在爱、恨、怒骂嘻笑时，心中了然无执，一丝不挂，不留一点痕迹。这是在随顺世俗中，借以打破自他执情的大悲方便。在智一边讲，禅门悟后虽已证体，具一切智，于中道谛亦已相应，但在缘起的差别事物上，还不能一一明显无碍。故应在无为心中学习无量法门，洞悉世出世间的一切知识，诸如五明等。在对象上，又应对无量众生的根性、智量、性格、爱好、烦恼、习气、情感、才能等方面，一一观察照了，丝毫不惑。在具体运用智慧时，又需善巧地掌握其微妙的变化，如心念、表情、动作、语言等，随时以智慧应变之。因此对不同的机，施以不同的法；机活法也活，破其迷惑，消其滞情，启其灵慧，示以行法，而且恰到好处，痛快淋漓。禅门古德的无量灵活机用，就是在心灵无住下，知机知法，而以般若之智尽其微妙变化而已。故无论是暗示的、直指的、反诘的或论理的，都在无分别的智光中，自然流露，并无做作牵强之举。

　　在悟后的为人上，不可有心去求，不可攀缘化度，只是无心自适，用而无用，无用而用，任缘引导而已。所谓随缘不变，不变随缘；一落有心，即重入学途，自救不了，焉能度他?

　　如此久之，在无自无他中，度他自度，尘沙之惑不断而断。随着悲智的逐渐圆满，破无明细惑，而证三身、三德、三智；究竟成就时，即得阿耨多罗三貌三菩提之果。此时所证，虽只是原初所悟，但智光圆明之境，恒沙方便之用；法界圆明，身土不二，清净涅槃 ，万德齐彰，其中种种庄严与无量功用，绝非初悟之时可同日而语。