这样一看，禅很娇贵，经不起红尘滚滚的折磨，必须得辟静室，屏蔽诸缘，凝神屏息，蹑足牵踪……才可以寻觅得到、也还没一定。这个样子的禅本人便不喜欢，为什么呢?不自在!在我的内心世界里，凡是狭隘的、限制很多的就一并的不喜欢，因为直觉里感觉这个一定不是那个大道。

　　还记得看电影《达摩祖师传》里有这么一个片段：达摩住在咱们震旦一个很有名的大庙里，有一天晚上他老人家也跟着那帮坐禅僧混场。那帮身定心不定的和尚们，坐了一会就觉得心猿意马了，借机说话、溜号的都出来了，然后他们就看达摩拿了个瓦片在桌子上一下一下磨了起来。其中那个自以为是的大和尚就问达摩在做什么?达摩说“磨瓦成镜”。那和尚不屑地一撇嘴：磨瓦岂能成镜?达摩立即接过他的话头：——那坐禅又怎能成佛呢?!

　　是啊，这个问题太关键了!那坐禅不能成佛，我们坐它作甚?那什么才能使我们获得那个“无上正等正觉”的佛智呢?

　　达摩“磨瓦成镜”(原故事取材于马祖道一的“磨砖成镜”)实际上是想告诉我们：禅不等于工夫(功夫)，禅是要开发那个智慧，如果智慧未开，也就是见地不到的话，你就是天天盘腿打坐也是无法达到目的的，那好比是缘木求鱼和刻舟求剑，存在着根本方法上的错误。

　　禅，本来是无所不在的，也就是说吃喝拉撒睡什么时候都在，如果下了座就不知禅为何物，那不叫修禅，也不是禅宗。如果按照状态来分析，禅可分为动静两相。静，那么就是空净无物的状态，如我们座上所感受到的清净相。那么“动”呢?就是我们日常生活的所有内容，也即凡俗相。静相禅大家都理解，那么动相禅呢?恐怕是知之者不多了!

　　“动上有不动，”这个是六祖禅法的第一要义。什么在动?什么不动?我们的见闻觉知在动，也就是正常作用；我们在看，我们在听，我们在感觉，我们在判知结果。但有一个东西是不动的，那就是我们的心不动!这个不动的解释是： “虽有见闻觉知，然不染万境。”关键把握心不动就在于这个“染”字。 “染”，就是污染，也就是说由于对事物的迷惑颠倒和私欲的蒙蔽，看那个问题和事物就不正常了，这个不正常是指失去了道的觉悟。好比人们常说的那句话：你动心了!

　　什么叫动心?看见美好的人和物，本来不是归你所有的可你也想占有，占有不了就杂念丛生。或者因为某种恐惧意识无谓地去担心本不该担心的事；对于切身利益过分地在意得到和失去……以及习惯性地攀缘、执着于各种境界里，凡此种种都是。动心，使我们思维经常出离本位，背觉迷尘，离本真的状态越来越远，所以就无法保持那个禅境的存在。我们占据了小有，而舍弃了大有。

　　“般若无形象，智慧心即是。”在日常生活的动态中，我们怎样找到那个禅境呢?就是要常行智慧，念念不愚。比如遇见那些没有意义且消耗时间的应酬闲聊，我们就应该用智慧把它解除掉；遇见我们虽然喜欢但明知道没有缘分的爱，就不要继续胡思乱想，既妨碍自己又妨碍别人；看穿了生死聚散无常，就没有必要过分的哀伤……只要我们时时以智慧心处事、生活，那么即是禅境不失了。

　　可这智慧心的开发是个大问题，没有几个“生而知之”的。于是看书、听经、参话头、打坐全都派上了用场。他们统统地是我们开启智慧之心的手段而不是那个智慧本身。所以由此来看我们又不能执于不坐，因为打坐确实可以不断提升我们的身心素质而使我们近道。不管是坐禅于心还是坐禅于体，都是我们需要的……

　　今天，你坐禅了吗?