慧忠：「无心可用，即得成佛。」

　　灵觉：「无心可用，那么谁能成佛呢？」

　　慧忠：「无心自成佛，成佛亦无心。」

　　灵觉：「佛有大不可思议法门，能度众生。如果他也无心，谁度众生呢？」

　　慧忠：「无心是真度众生。若见有众生可度者，即是有心，即不能脱离生死范围。」

　　灵觉：「今既无心，释迦牟尼出世，说许多教迹，岂可虚言？」

　　慧忠：「佛说教亦是无心。」

　　灵觉：「说法无心，应是无说？」

　　慧忠：「说即无，无即说。」

　　灵觉：「说法无心，造业是不是有心呢？」

　　慧忠：「无心即无业。今既有业，心即生灭。何得无心呢？」

　　灵觉：「无心即成佛，和尚现在成佛没有？」

　　慧忠：「连心也没有，谁说成佛呢？若说有佛可成，还是有心，有心即有烦恼，何处得无心？」

　　无觉：「既无佛可成，和尚还得佛用吗？」

　　慧忠：「心都没有，用从哪里来呢？」

　　灵觉：「茫然都无，莫不是落入断见？」

　　慧忠：「本来无见，谁说有断呢？」

　　灵觉：「本来无见，岂不落入空吗？」

　　慧忠：「空也没有，何处可落呢？」

　　灵觉：「我物皆无，假若有人提刀来取命，这是有还是无呢？」

　　慧忠：「是无。」

　　灵觉：「痛不痛呢？」

　　慧忠：「痛亦是无。」

　　灵觉：「痛既是无，那么死后生何道呢？」

　　慧忠：「无生，无死，亦无道。」

　　灵觉：「既得无物，便得完全自在。但为饥寒袭逼时，你如何用心呢？」

　　慧忠：「饥便吃饭，寒便着衣。」

　　灵觉：「既知饥寒，应该有心。」

　　慧忠：「我且问你：若有心，心作何相？」

　　灵觉：「心无形相。」

　　慧忠：「你既知道心无形相，即是本来无心，怎么能说有心呢？」

　　灵觉：「如果你在山中遇见虎狼，如何用心呢？」

　　慧忠：「见如不见，来如不来。彼既无心，即使恶兽也不能加害于你。」

　　灵觉：「寂然无事，独见无心，名为何物？」

　　慧忠：「名为金刚大士。」

　　灵觉：「金刚大士有何形相？」

　　慧忠：「本无形相。」

　　灵觉：「既无形相，唤何物为金刚大士？」

　　慧忠：「唤作无形相金刚大士。」

　　灵觉：「金刚大士有何功德？」

　　慧忠：「一念与金刚相应，能灭无数劫生死重罪，得见无数诸佛。金刚大士功德无量，非言语所能形容，非心意所能陈述，即使无量劫住于世间而说其功德，亦不可尽。」

　　灵觉：「什么是一念相应？」

　　慧忠：「记忆与智能俱忘，即是相应。」

　　无觉：「记忆与智能俱忘，谁见诸佛呢？」

　　慧忠：「忘即无，无即佛。」

　　灵觉：「无即言无，怎能唤作佛呢？」

　　慧忠：「无即空，佛亦是空。故曰无即佛，佛即无。」

　　慧觉：「既无纤毫可得，又名为何物呢？」

　　慧忠：「本无名字。」

　　灵觉：「有没有和它相似的东西呢？」

　　慧忠：「无。」