百丈和尚，凡参次有一老人，常随众听法。众人退，老人亦退。

　　忽一日不退，师遂问：“面前立者复是何人？”

　　老人云：“诺某甲非人也，于过去迦叶佛时，曾住此山。因学人问，大修行底人，还落因果，也无。”

　　某甲对云：“不落因果！”五百年堕野狐身。今请和尚代一转语，贵脱野狐。遂问：“大修行底人，还落因果，也无？”

　　师云：“不昧因果！”

　　老人于言下大悟。……

　　“迦叶佛”是过去七佛中的第六佛。所谓“一转语”是只一句便脱迷而悟的话。“不昧”是不暧昧，不弄虚作假。

　　百丈怀海禅师（720-814）在讲坛上面向修行僧说法时，总有一个老人安静地坐在后面听法。说法后，老人总和修行僧们一起离开。但有一次，老人没有离开留下了。

　　百丈和尚觉得很奇怪，问到：“你到底是谁？”

　　老人回答说：“我不是人。”

　　很久以前，在迦叶佛时代是这个寺的住持。有一次，一个修行者问我：“不断修行，大彻大悟的人到底受不受因果报应呢？”我马上回答：“不受因果报应。”正因为这个回答，我堕入500世（500次转世）的狐狸道，无法脱身。请您大发慈悲，代我做一正确的回答。”

　　老人恭恭敬敬请法：“大修行人还落因果否？”

　　百丈和尚马上答道“不昧因果（对因果不暧昧，不弄虚作假）。”

　　老人当下大悟，超脱狐身。

　　老人为什么回答“不落因果”而堕野狐之身，而闻“不昧因果”能脱野狐之身呢？

　　在佛教中，产生事情的直接原因为“因”，间接原因即附加于“因”之上的事情、条件为“缘”，由此产生的结果为“果”。在此过程中，由“因”而“果”的力量为“业”。例如有一粒豆的种子，这是“因”，耕田、播种、浇水、施肥，这些叫做“缘”，发芽结果，这就是“果”。“缘”是否到位，与“果”关系甚大。即使是恶因，但如有良缘，就能得到善果。良因如果加上恶缘，就会得出恶果。而且，果也不会终于果，果还会成为因，加上缘又生出果。

　　这不单单是豆的种子问题。我们的存在都遵照这一法则。我们一件一件的善行或是恶行累积起来就形成了我们的现在。而且这还没完，那些行为都会成为“因”，当然又会形成“果”，这就是“因果报应”。

　　大修行人绝不可能免于“因果报应”，也就是说因为不是“不落因果”，所以老人堕入野狐之身。

　　那么百丈和尚回答的“不昧因果”是什么呢？

　　处于“因果报应”之中又超越它，在“因果”中又不受制于其状态，一语道破就是“不昧因果”。

　　在百丈和尚的“眼”里，既没有堕入野狐身这回事，也没有脱野狐身这回事。“因”只是一时之位，“果”也是一时之位，这就是全部的存在。野狐就是野狐，是绝对的存在。

　　老人因为执著于因果报应而又妄想不受因果报应，想办法要脱离野狐之身，而五百世都不得解脱。听闻百丈和尚一语道破“不昧因果”，悟到野狐就是野狐之时，反而能脱五百世野狐之身。

　　有一个关于一休禅师的有意思的故事。

　　在一次旅途中，一休求宿于一农家。这时附近传来一阵悲泣声，询问其由，得知因为那家主人亡故。禅师很同情，于是特意布施。家人一边哭泣致谢，一边倾诉自己的烦恼：“我家很穷，只有一点点田地，养不活七口人。因此，明知不好，丈夫还是去捕鱼狩猎，这才得以填饱肚子。丈夫得病后很为此事烦恼，认为是犯了杀生之罪所以才得了这个病。他非常烦恼死后是否能进入极乐世界。”

　　禅师开导说，只要忏悔了自己的罪业就行了，肯定能进入极乐世界。可是那家人还是不能首肯。于是禅师说“如果你们实在担心杀生罪孽，那我就给你画一个极乐世界的保证书吧”。于是在一张纸上写上几笔，认真折好放在逝者胸前，“这样肯定就能进入极乐世界了”，说完就离开了。

　　因为一休禅师是当时有名的大德，所以那家人以为他一定写了什么难得的话，结果偷偷一看发现是一首狂歌。

　　造孽如有须弥般。阎王如何记得过。

　　若杀生罪孽有如须弥山那么多，以至不能去极乐世界，阎王肯定也有漏记的时候，所以放心吧。

　　我们既然活着，就一定因何种“因缘”而造“业”，因此要受“果”。太受制于“业”就不能活下去。想开了，坦然地面对“业”，承认它就是自己的责任。

　　农夫的苦恼是“不落因果”，一休禅师说“阎王也有漏记的时候，放心吧”，是“不昧因果”。

　　古来人们将没有真正悟达禅境却自以为因果者，称作“野狐禅”，盖由此公案而来。