经济学博士陈怀松饱含深情撰写本文，观后为之动容。我们不敢设想当罂粟花开满申遗大道时，我们的文化还会有遗产吗？谨以此文分享给所有炎黄子孙。让我们共同反思：面对一座孤零零的被圈禁的大雁塔，如何感知57岁高龄的玄奘大师在造塔施工现场亲自搬起的重量；摸着被商业喧嚣裹挟着的假古董雕廊画柱，如何感知一抔故乡土婉拒半壁江山的忠胆；一排又一排吹着空调的旅游车的观光客，又如何感知自古以来为了他们的苦乐而埋骨他乡的忠魂？！

　　兴教寺内赵朴初先生题写匾额的卧佛殿

　　罂粟花绽放的“申遗” 大局还是骗局？

　　2013年5月3日，中国经营报报出一条新闻：西安的申遗资金达百亿。5月7日北京日报刊载的文章中，有知情人士透露：“因为申遗，现在兴教寺旅游区项目的相关工作都暂停了，但是如果申遗不成功，或者有其他推动力，这个项目还是会重启。”

　　高额的赤字和内部知情人士的透露，将专家口中掷地有声的申遗大局粉碎的精光。文史学者舒乙形容某些部门“挂着文物的羊头，卖房地产的狗肉”一幕，又将重现。

　　5月9日，三篇正义之音又在凤凰网消失。

　　5月10日，某门户网站佛教频道首页头条关于法门寺的报道在傍晚时间再一次被撤换。

　　新浪微博上，名为@北京覃华律师的网友发出这样一个告急：

　　刚接到住寺居士来电告知：1、此前传言的“拆迁部分由寺庙定”为假消息，寺庙无人收到此信息；2、原定的5月30日拆迁日期并未通知改变；3、截止5月7日晨，兴教寺内僧人个人开通的座机宽带均被中断。4、申遗专家强调拆迁与否由专家评估。大限临近，暗流涌动！呼吁各方发声——不拆兴教寺！

　　显然，强大的舆论谴责并没有使某些人停下他们谋夺佛寺的步伐。他们封杀舆论，堵截各种媒体出口，删除网络平台不利言论。而在兴教寺门口，刚刚推平的停车场已经开始使用，小商贩开始将寺庙围住兜售小吃和各种商品。正如毒品的高额利润总是让人愿意铤而走险，XX集团依然不愿意放弃贩卖信仰获取的巨大收益。虽然知道跌落以后将粉身碎骨万劫不复，但一旦成功，他们就可以以成功者的姿态出现在大众面前，一切侥幸都变成勇气，一切阴谋都将成为远见。这是他们在当前这个政商合体僵局当中的唯一活路。为了不让已经到手的利益和将要到手的财富眼睁睁的消失，侥幸，就是他们还在继续挣扎的底线。

　　就像罂粟花开的再美，在利益的炼炉中，终究要显露其臭气熏天的“福寿膏”本质，打着保护的旗号，摧毁真正的精神遗产，就是整个申遗骗局的掠夺本质！

　　“鸦片”倾销

　　长期以来，“宗教是人民的鸦片”，这句马克思一生仅用过一次的一句过渡性的临时喻语，被很多人看成是马克思主义在宗教问题上全部世界观的基石。而纵观马克思一生关于宗教的各种论述，他的认识视野比人们设想的广阔的多。“宗教是人类掌握世界的一种特殊方式”的这种认识，才更能代表马克思对宗教的理解和定义。这种“宗教掌握论”，除了包含了认识世界的内涵之外，还含有在实践中能动的改造世界的主要意思。这蕴涵了宗教积极主动的创造精神。而“鸦片论”的提出，也有着其上下文的语境：“宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的感情，正像它是没有精神的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。”也就是说，当宗教变成了对被压迫的现实的逃避，对真理的麻木，对不公的妥协，对苦难的漠视，对命运的屈服的时候，它才是“鸦片”。

　　换句话说，真正的“鸦片”，是逃避、麻木、妥协、漠视、屈服，只是很多人为了钱，把这种“鸦片”包着“宗教”的外衣贩售了出来。

　　伫立在西安街头，孤独的玄奘大师塑像在车水马龙钢筋混凝土的动工场地的环绕显得那么突兀。心中不免一阵苍凉。一如当年的鸦片也有一个美丽的名字“福寿膏”，曲江也为其气势恢宏的精神鸦片倾销运动冠以气势恢宏的“文化繁荣”。

　　《西安曲江模式》一书在探讨曲江样本的时候，提到了“感知度”这个词。在他们逻辑中，精神的价值，就在于是否有建筑物存留而可以被感知。如果上古时期已有，就划成景区卖钱；如果剩下一片遗址，就直接启建新式园林。

　　面对一座孤零零的被圈禁的大雁塔，如何感知57岁高龄的玄奘大师在造塔施工现场亲自搬起的重量；门票和开光，如何感知“宁向西天一步死不向东土一步生”的悲心。踏上癫狂欢舞的喷泉广场，又如何感知黄沙漫天的路上脚上一层又一层生起一个又一个破掉的血泡；一伤再伤的脚踝和纵然如此却又依然坚持的那一步又一步的独自前行；穿行过包围着寺庙的现代园林，如何感知那十天又十天十天又十天寸草不生令人窒息的万里荒漠；流连在寺庙门口一个个卖着高价矿泉水和冰棍的商铺，又如何感知雪山顶上被前行的汗水一层又一层冰封而成的贴身衣襟？摸着被商业喧嚣裹挟着的假古董雕廊画柱，如何感知一抔故乡土婉拒半壁江山的忠胆；一排又一排吹着空调的旅游车的观光客，又如何感知自古以来为了他们的苦乐而埋骨他乡的忠魂？！

　　2年前，有幸与有一位走了一段“玄奘之路”的女企业家进行了一次交流。她说：不走一段玄奘路，不知道什么是舍身求法，不知道什么是因为责任所以义无反顾只能前行，不知道什么叫做生死面前的永不言弃，不知道什么是那种生命底层的生机！

　　而在今天的西安，高远的智慧，灵动的生命，无畏的担当和踏实的前行，这些追求真理的精神和利他主义情怀的宗教内核就这样被堕落成了门票、小吃、特产和开光。失去了真正信仰的力量，“感知”到的只有对民族精神的麻木和隔靴搔痒。把精神化成一种只可以被走马观花符号打包贩卖，让人们隔着商业的滔天巨浪去感知，这种感知，早已丧失了理性的光芒，变成了大众文化流水线上的一道工序。人类的终极关切大打折扣，使经济只剩下物欲和贪婪。

　　李向平教授指出，中国佛教的价值理念、精神信仰，能够构建出人人自省自检、勤俭诚信的商业道德。这正是佛教于社会经济发展之重要价值所在。

　　如果缺乏信仰与精神寄托，只要感性不要理性、只要感知度不要深刻，那么“文化产业繁荣”的背后，民族精神早已被异化成赚钱的符号，金钱至上的泛滓沉渣开始蚕食人的社会性，动摇人们对永恒价值与信仰的追求。这才正是马克思所说的真正的精神鸦片！

　　曲江“销烟”

　　早在16世纪，意大利政治学家马基雅维利就提出：“造就最强大国家的首要条件不在于造枪炮，而在于能够造就其国民的坚定信仰。”

　　而今天，在中国十三朝古都，信仰被绑架，灵魂被驱逐，欲望被放纵。“每一个功德箱都有创收指标，每一尊佛像都有天价供养标价。清净之地成叫卖之所，充斥诳语与骗局。明码标价背后是建立‘世界佛都’的宏大计划。”

　　正如明知道强壮的身体需要长期的坚持锻炼，而不是“福寿膏”带来的所谓飘飘欲仙的“感知”，帝国主义当年为了扭转贸易逆差依旧无耻地贩售着鸦片，而那些等同于现代中国佛教掘墓人的机构，明知道这种做法正在掏空文化的内核，贩售着麻木与肤浅，冷漠与旁观，却依然要在侵蚀民族精神的道路上一往无前。

　　英雄鲜血染红国旗，他们却发现这颜色很美于是做起鲜血染布的生意；立着文化强国的牌坊，缔造着新时代精神上的“东亚病夫”！

　　有网友半开玩笑地呼唤着悟空：“悟空快来救救师父！收了这帮妖孽吧！”看着让人忍俊又心酸，不由得想起毛主席那首诗：金猴奋起千钧棒，玉宇澄清万里埃。今日欢呼孙大圣，只缘妖雾又重来！

　　既然，妖雾漫天，不见长安，那就让我们自己展开保卫信仰的“曲江销烟！”