海慧：虚云和尚人间净土思想探微
2015/5/23 热度：320
一、人间净土思想缘起 （一）现实中人间秽土的挤迫 虚云和尚所处的时代是中华民族多灾多难的时代，经历了清末、民国、新中国这三大政权的更替，用虚云和尚自己的话说即：“坐阅五帝四朝，不觉沧桑几度；受尽九磨十难，了知世事无常。”日军的侵华给中国人民带来的苦难是巨大的，虚云和尚曾说： 因目下日寇侵华，所占地区，残杀同胞，抢夺民财，强奸妇女，祸民殃民，弄得我国遍地干戈，杀害无辜，民不聊生，动乱纷纷，鸡犬不宁。[1] 佛教方面，虚云和尚认为佛教的正、像法时期已经过去了，末法到现在，也已经过了九百八十二年。“末”即法没之意。经上说的末法时期的种种衰相均已出现： 僧娶尼嫁，袈裟变白，白衣上座，比丘下座，这些末法衰相都出现了。释迦佛的法，到人寿三十岁时，大乘法就灭了。人寿二十岁，连小乘法也灭了。人寿十岁时，只剩“南无阿弥陀佛”六字。法末之时，佛所说的法，都要灭的。先从《楞严经》灭起，其次就是《般舟三昧经》。如欧阳竟无居士，以他的见解，作《楞严百伪说》，来反对《楞严》。还有香港某法师说《华严》、《圆觉》、《法华》等经和《起信论》，都是假的，这就是法末的现象。[2] 中国佛教协会开成立大会时，就有人提出：将《梵网经》、《四分律》、《百丈清规》等这些律制清规取消；将僧人穿的大领衣服改掉；把四月八日的浴佛节改为四月十五，佛历变为耶历等。[3] 虚云和尚批评说这是坏佛教徒要改佛制，破灭佛法的不是异教徒，而是佛教徒自己。 如此的世间，使虚云和尚感到所处的时代已是“五浊恶世”，“处五浊恶世，八苦交煎。”[4]“吾人共生五浊，苦多乐少，寿短业长。”[5] 现实的秽土与佛教所追求的清净、安乐的国土之间的反差是巨大的，这势必使人们更向往没有五浊等秽恶的理想净土。虚云和尚的人间净土论有一突出的特征，即着重关注净心与和平，在人间净土论的实践方面，虚云和尚非常热心关于和平的演讲和参加护国息灾法会。 （二）佛教本具人间净土思想 大乘佛教的目标在于一切众生共成佛道，使得佛教应具积极的入世精神，佛教的实践必然有其入世修行的一面。释迦牟尼佛舍弃王位出家，并不是消极地避世，而是抱着救世之心，修尽苦行，以救世间[6].另外，南宗禅法本来具有人间净土的理论基础。首先，南宗禅法的修行并非离开这个世间去修行。“六祖说：”佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。‘“[7]烦恼即是菩提，生命的实相并非离开杂染的生命本身。追求佛果，并非心外觅佛，而是在于对生命的实相——佛性的彻证，佛心即从当下现前之心去体悟，所谓”即心即佛“，”平常心是道“。”故永祖云：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。’”[8]虚云和尚说： 志公和尚《十二时颂》中辰时颂曰：“食时辰，无明本是释迦身，坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛。识声色，觅疏亲，只是他家染污人，若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。”既然坐卧都是道，开田自然也是道，世法外无佛法，佛法与世法无二无差别；佛法是体，世法是用。庄子也说：“道在屎尿”，所以屙屎放尿都是道。[9] 生活中的一切运为，包括“屙屎放尿”，均是佛性的体现，处处是道，佛法与世间法是无二无差别的，佛法是体，世间法是即体之用。禅宗的修行是不离于人世间的。 其次，人间净土论的理论内核与禅宗的唯心净土说有关。曾有学人向虚云和尚请教西方净土与唯心净土是否有矛盾的问题，虚云和尚回复如下： 来书云：《坛经》说东方人造罪求生西方等语，与莲宗有无冲突一节。……盖当时，六祖为韦刺史说：“世尊在舍卫国城中，说西方引化经文，分明去此不远；若论相说，数有十万八千，即身中十恶八邪便是”等语，六祖言世尊在舍卫城西方引化经文，可知已明白净土法门，断无故违佛说。不过他随缘说法，叫人了自性，识身中净土，不可愿东愿西，向外驰求，应随其心净，即佛土净。后再曰：“人有两种，法无两般。”即《法华经》所谓：“惟此一事实，余二即非真”也。……《弥陀经》云：若人念佛七日一心不乱，弥陀便来接引。一心不乱者，即是离念也。能做到离念功夫，何处不是净土？故《坛经》云：“悟人在处一般。”佛言：“随所住处恒安乐”，此之谓也。今劝善知识先除十恶，即行十万；后舍八邪，乃过八千；念念见性，常行平直，到如弹指，便觌弥陀。及夫见了弥陀，又不生欢喜之心，则无时不在净土。若在净土，又无人我众生寿者四相，则是真实菩萨。到那时不管东西南北，无不自在矣！[10] 此中说，西方净土与唯心净土是没有矛盾的，唯心净土不过是为了众生了悟佛性随缘而说。但念佛念到一心不乱，即是离念，亦与见性一般。佛法所宣说的究竟真理是一致的。若人悟后安处于本净的心性中，所现之人间亦是清净的，可以说，无时不刻不安住在净土中。唯心净土说为人间净土思想提供了可能。 （三）顺应政治环境 宗教的大力弘扬离不开国家政权的支持，如道安曾说：“不依国主，则法事难立。”虚云和尚亦意识到此，“佛法外护，必付之国王、宰官、长者；盖不假大势力人，行难忍佛事，欲佛法之普及不易也。”[11]而佛教对国家的法律、政治亦有辅助作用，“佛教徒所负的使命，是弘法为事业，利生为己任，实乃负有辅助国家法律、政治、教育、文化等等之重任。”[12]就佛教的理想而言，与当时时代的政治理念——孙中山的三民主义是相顺应的。如： 现在我们政府提倡自由、平等、大同的主义，都是与佛宗旨相合，若能实行，便成为人间的极乐世界。[13] 孙中山的三民主义与佛教所追求的最终目的都是要达到大同的世界。佛教的理想与时代的政治理念相顺应，佛教就有可能得到国家政权的认可和扶持，有更多的发展空间，为进一步佛化世间提供了可能。 （四）人间佛教思潮 近代，在社会急剧转型下，佛教以新的面孔——人间佛教出现，人间佛教思想是近代佛学家的一个共同理念。康有为依据华严宗法界缘起思想提出“舍世界亦无法界”，主张将佛教的“极乐世界”现实化；宣扬“无我宗”新佛教论的杨度主张“众生外无佛，世法外无佛法，现世界外无净土”等均是一种人间佛教[14].但“人间佛教”一词最早由太虚大师提出，以1933年10月1日太虚大师于汉口市商会作《怎样建设人间佛教》的演讲为嚆矢，而且太虚大师的人间佛教思想亦是最为系统，弘扬也最为广泛。为了加强对人间佛教的宣传，1934年1月《海潮音》月刊专门发行“人间佛教号”专辑，默如、法舫、大醒……等等均围绕着人间佛教的论题展开论述。虚云和尚与太虚大师之间相互来往，相互赞叹[15]，还曾经商讨如何共同将佛教弘扬开来[16].在新的时代以人间净土思想的方式弘扬佛法是契机的，为两位大师所共识，在弘扬上亦是相互呼应的。 二、人间净土论 （一）大同与人间的极乐世界 儒家的大同思想最早可见于《礼记·礼运》： 大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。[17] 近代，不乏提倡大同思想之人。康有为着有《大同书》，孙中山提倡的三民主义的最终目标是建设一个大同世界，而这一大同世界与孔子所希望的是相一致的，“人民对于国家不只是共产，一切事权都是要共的。这才是真正的民生主义，就是孔子所希望之大同世界”[18].虚云和尚认为孙中山所提倡的大同主义与佛教的宗旨是相一致的： 现在我们政府提倡自由、平等、大同的主义，都是与佛宗旨相合，若能实行，便成为人间的极乐世界。 孙总理提倡三民主义，其最终目的，即是要达到大同的世界，也即符合《金刚经》的“无我相，无人相”，没有性别和地方的界限，而达到人类的真自由、真平等了。经云：“阿耨多罗三藐三菩提”，在义译即为无上正等正觉，即无彼此你我之分，但这必须由自心做起，自心若果具足贪瞋痴，不能屏一切恶，修一切善，人相、我相如铁围山，何能达到极乐，进入大同？[19] 孙中山提倡三民主义，提倡自由、平等、大同主义，与佛教所追求的理想“阿耨多罗三藐三菩提”——无上正等正觉是一致的。《金刚经》云：“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。”空却“我相”、“人相”，即空却实体的自我、生命主体的执着，才能与觉悟之心相应，离却杂染。由此生起平等之心，自然没有性别和地域的界限，没有彼此你我之分，这才是真正的自由，真正的平等，这即是人间的极乐世界。人间的极乐世界实即人间净土的异名。 另外，“出家所以别国主、离亲属、舍家庭者，意在脱离情欲之羁绊，舍私情而发展佛力之同情，舍私爱而为伟大之博爱，以渡一切众生为忠，以事一切众生为孝，此大同之义也。”[20]出家之博爱，以济度一切众生为忠，以事奉一切众生为孝，为大同之义。 太虚大师亦将孙中山的大同主义与自己的人间净土思想结合起来，“天下为公，世界大同，为古今中外人民不约而同的公共趋向，亦即三民主义之目的。全世界大同社会之组成，由于各人为单位积集而成的，故一人之行动若优若劣，均能影响全世界，正为佛学上所谓‘一即一切一切即一，随拈一法皆为法界’的宇宙观。”[21]孙中山的大同世界与佛教人间净土思想相通为两位大师所共识。 （二）触处无非净土 “触处无非净土”说是建立在唯心净土的基础上的。唯心净土，非是求生于他方净土，此人世间即是净土。若人安住于清净的佛性之中，所现的世间无不是清净的，无时不刻不在净土中。关于“触处无非净土”，虚云和尚说： “灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”妄缘非实，一切惟心。心境若空，一切妄缘从何而有？其迷妄也，妄见有生，妄见有死，于生死中，起诸恶业，造诸罪障。其离妄也，生如沤起，死如幻灭，于本无生死中，罪福俱幻，只在当人直下了当，触处无非净土。[22] 心识所触之境无非是清净佛性之体现、妙用，心识亦然。如虚云和尚曾引四祖道信禅师语：“触目遇缘，总是佛之妙用。”[23]可以说触处即真，自然可以说“触处无非净土”，清净佛性即是人人心中的净土，心识所触之境、心识等即是清净佛性，即是净土。东晋时期，僧肇的《不真空论》就有“触事即真”之说，洪州宗亦说“触类是道”。或者，心净则国土净，心识所触之境即是清净国土。 （三）方便为究竟 六祖说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”大众努力！开此院是大慈大悲工作，实现我佛“方便为究竟”的真谛。[24] “方便为究竟”，语出《大日经》，原文为：“菩提心为因，悲为根本，方便为究竟。”[25]“方”即方法，“便”为便利，“方便”意为随顺世间的方法达于利益众生之便利。“方便”之所以为“究竟”，原因有二： 1、大乘佛教的根本精神在于慈悲利他，慈爱众生，给与快乐；怜悯众生，拔除其苦，愿度尽一切有情达于佛果，慈悲为佛教的本怀。而随顺世间之方便则是为究竟利他的，契合佛教的本怀——慈悲，所以，可以说“方便为究竟”。虚云和尚在演讲中说： 人类的病，五欲为因，或属宿业，无始亦由五欲，疾病发作，需他救治。目前无力求医者，实非少数。各位善长发心倡办此院，赠医赠药，此心便是菩提心，正是我佛慈悲本怀。 善知识！菩提者，正觉也，正觉之心。[26] 2、“方便”契合佛教的究竟真理。佛、菩萨因证得与众生相同的理体——空性，而发同体大悲，视众生如己体以平等的慈悲心而作饶益。因慈悲而起“方便”，但方便不离空理，方便实为从空起用，为即空之妙用，“方便”深契佛教的究竟真理，即空理。虚云和尚说： 众生身有风寒暑湿之病，佛为演“医方明”以治之。《净名经》所谓：“众生病故，菩萨病。”同体大悲，慈眼如是。善知识，世间贤圣亦同此心，亦同此理。[27] 佛、菩萨由于具有同体大悲的品质，慈悲众生，若众生生病，菩萨视同己病。众生五蕴之身有“风寒暑湿”之病，佛为此开演方便——医方明来救治众生，慈济众生。世间贤圣之人亦如是，同此慈悲心，同证空理。如神农尝百草即是为众生而尝，为菩萨应现医王身而为众生说法。 三、建设人间净土 （一）救世首要救心 1、世界和平以三皈为本 虚云和尚在云门寺授皈戒时开示说： 皈者一心向往，依者顷刻不离，向往不离则我心即佛心，凡身即圣身，更何善不兴，何恶不去？增善灭恶，自然灾消福至。欲求世界和平，人人当以三皈为本也。[28] 通过皈依佛、法、僧，一心向往不离佛、法、僧，实则一心即具足佛、法、僧三宝，三宝唯是一心。“一体三宝者，即一心自体，法尔具足佛法僧三宝故。梵语佛陀，此云觉者。当人一念灵明觉了之心，即自性一体佛宝。法者轨持义，这个心性，能轨持世出世间一切诸法，即自性一体法宝；梵语僧伽耶，此云和合众，即此觉心能持一切法。即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二，事理和合，即自性一体僧宝。如是一心具足佛法僧三宝，三宝唯是一心，即是名一体三宝。众生迷此，向外驰求，流转生死，诸佛悟此，即证菩提。”[29]藉此一体三宝，与本觉心性相应，顿悟自己本来是佛，自己的心即是佛心，凡身也就是圣身了，自然修善去恶，灾难消失，福业来临。所以想求得世界和平，人人应当以三皈依为本。 2、十善为建立人间净土之机枢 民国三十六年九月廿七日，虚云和尚在广州联义社演讲中说： 平实之法，莫如十善。十善者，戒贪、戒瞋、戒痴、戒杀、戒盗、戒YIN、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口，如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石，亦为世界太平、建立人间净土之机枢。[30] 此中指出十善是成佛作祖的基础，也为世界太平、建立人间净土的枢纽。若将五戒、十善推行至全国，效果是可观的： 我佛洪恩，初唱三归，次申五戒，用斯方便，先拔众生苦，其恩浩大，岂碎身之所能报其万一哉！是故闻说此三归五戒之义，当从解起行。若百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；百人修十善，则百人和睦。传此风教遍于宇内，则仁人百万。夫能行一善则去一恶，则息一刑，一刑息于家，百刑息于国，其为国主者，则不治而坐致太平矣！所以受持五戒，不但钦遵佛制，报感乐果，抑且冥助国律，益补邦家，斯乃三归五戒之名德行相也！[31] 持五戒，使人淳朴、慎重；修十善，令人和睦。若从一乡推行至全国，行一善可制止一恶，则可息减一条刑法。息减一条刑法则家庭安乐、和睦；息减百条刑法，则国家安定、太平。不再需要制定刑法，那么家庭不是已经安乐，国家不是已经太平了吗？将十善从一乡推行至全国的方式由庐山慧远提出，近代，太虚大师亦将此与他的人间净土思想结合起来。如： 但世界上凡有思想的人，无论是宗教家，或各种学问家，都希望构成相亲相善之安乐世界；只要能行十善业，则古今圣贤理想中的天国——若中国所谓的大同之世，和西洋人理想的黄金世界，皆不难实现；只要将十恶业改成十善的行为，即可转五浊恶世成清净的乐国。这实是今日世界人类刻不容缓的要求。庐山慧远大师，谓十善业，若能从一家一乡推行到一国，立可成为‘风和俗美，刑措政清’的清净国家。这是一条定律：无论何时，若要想成安乐的世界，是必须由此坦途而进行的。佛说四大洲中的北俱卢洲人，自在福乐，即是行十善业的结果。又说转轮圣王出世，四海清平，天下安乐，人人皆行十善，亦足证此理也。[32] 3、永久和平应发菩提心 虚云和尚指出如果要永久和平，应发菩提之心。他有这样一段话： 溯思过去中国战争，肇自黄帝大战蚩尤，以后战争不止。一部二十四史，有人说是相斫书。如要永久和平，大家应当发大慈大悲的菩提心。菩提是梵语，意思是觉。觉者，心地光明也。诸佛与众生之差，只是觉与不觉而已。觉悟世间一切诸法缘生如幻，当体定实法不为所染，谓之圣贤。不觉则无明，无明起则事理为之糊涂。 各人就自心的缘起，生十法界，十法界皆是一心所造。何为十法界？即四圣六凡是也。……十法界不出一心，觉与不觉之所由作也。 我佛大慈大悲，说法令大众发菩提心，菩提心参差不同，大者成佛，中者成菩萨，小者成缘觉声闻，诸天亦有发菩提心者，依其大小深浅，成就不同。我们是在人道，应大发菩提心，救渡众生，代众生受苦，愿去苦超升。人人如此，人间自然无苦。[33] 发起大慈大悲的菩提心，即是发无上觉悟之心，十法界均由一心所造，佛与众生之间的差别只在于觉悟已否。觉悟，不过是回复到本觉的心性中，了达一切法均是因缘所生，虚幻不实。若此，则不再被杂染之法所污染，不再造作恶业，世界不就没有战争，永久和平了吗？ 而觉悟，成为真正的菩萨、成佛，使心清净，修行方式上在于离却妄念、返本还源，回复到本觉的心性中，而非出谷迁乔，进行大量的更新与变革。如： 本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。如果要从迷到悟，返本还源，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。[34] 虚云和尚每每强调禅宗顿悟的方式，特别是参话头的方法。有偈颂说： 佛说一切法，莫非表显心。安得禅净门，妄自别浅深？一称南无佛，心光自发宣。了此话头源，当下达本宗。识兹佛来去，参禅证无生。动静是如如，净土即此间。[35] 此中说，参禅与修学净土这两个法门是不二的，若参破“南无佛”这一话头，“自性本觉”、“自性光明”自然显现。 在使人心、世界还净方面，虚云和尚的人间净土思想其理论基础与实践方式是独特的，如自性本觉、真如缘起[36]、自心缘起、烦恼即菩提等思想和倡参话头、定慧圆融、识心见性的顿悟、“自性自度”[37]、“无相为体，无住为本，无念为宗”[38]、返本还源……等等的实践方式。可以说虚云和尚的人间净土思想是以此为其内核的，若没有此南宗禅法为其理论和实践方式作为支撑点，人心则不可能还复到清净的本觉心性中，心不清净则所现的国土亦不清净，虚云和尚的人间净土思想是南宗禅法的一种表现形式。虚云和尚的人间净土思想与太虚大师的人生佛教、印顺法师的人间佛教相比有着明显的区别和独特的价值[39].而且，在此三大师的人间佛教思想中，虚云和尚的人间净土思想以南宗禅法为其内核最为突出，笔者称之为南禅型的人间净土思想。
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