阿弥陀佛和他的极乐世界（二）
2015/5/23 热度：212
阿弥陀佛在因地时，曾发四十八度生大愿，其第十八愿说： 「我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念。若不生者，不取正觉。」 这是说：称其名号，虽只十念，亦能往生。 第十九及二十愿说： 「我作佛时，十方众生，闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗密，坚固不退，复以善根回向，愿生我国。一心念我，昼夜不断，临寿终时，我与诸菩萨众，迎现其前。经须臾间，即生我刹，作阿惟越致菩萨。不得是愿，不取正觉。」 这是说：凡发愿欲生其国者，临终必来接引往生。 又第二十一愿说： 「我作佛时，十方诸佛，闻我名号，系念我国，发菩提心，坚固不退。植众德本，至心回向，欲生极乐。不果遂者，不取正觉。」 这是说：凡作善事之後，若将功德，回向求生极乐，必得往生。 由阿弥陀佛每发一愿之後皆说「若不果遂者，不取正觉」，这是向世人保证：不管您是持名念佛，或发愿求生，还是修诸功德回向，必定往生。 唐时善导大师（据传乃阿弥陀佛之化身），更直接了当的说：「万修万人去」。综观佛教历史，真的，只要真修，没有一个不往生的。 如何证知一个人决定往生呢？决定往生者，临终必有瑞相，诸如：1、心不颠倒（没有恐惧、挂碍）；2、预知时至；3、净念不失（即心中一直欣向净土，厌离娑婆）；4、洗漱更衣（临终时会先盥洗、漱口、更衣）；5、自能念佛（自己能出声念佛或在心中默念）；6、端坐合掌；7、异香满室；8、光明照身；9、天乐鸣空；10、说偈励众。如果具足以上十种瑞相，那当然生品必高，但只要具有其中一或数种，亦决定往生。 9、九品往生 念佛法门，常为人津津乐道的特点之一，就是可以「九品往生」。 九品者，念佛人的智慧功德，有深浅的不同，可以分为上、中、下三辈。在三辈中，每一辈又可分为三品，即上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下，合之便成九品，也就是九种的品类的意思。不管哪一品，皆可往生。 由於往生的人有九种的品类，所以所托生的莲花叫做「九品莲花」，所往生的极乐世界叫做「九品净土」、「九品净刹」、「九品安养」或「九品莲台」，所修的九种净行也叫做「九品行业」，阿弥陀佛更号称为「九品觉王」。 修怎麽样的因，就得怎麽样的果，谁想知道自己将来的生品高低，只要看你现在所修的「九品行业」是属於哪一种品类，就可预知其消息了。《观无量寿佛经》指出： 上品上生者：生前须发至诚心、深心、回向发愿心，还要慈心不杀，具诸戒行，读诵大乘方等经典，修行六念，回向愿生彼国，命终即得往生。 上品中生者：不一定要受持读诵方等经典，但要善解义趣，於第一义，心不惊动，深信因果，不谤大乘，以此功德，回向愿求生极乐国，命终即得往生。 上品下生者：亦信因果，不谤大乘，但发无上道心，以此功德，回向愿求生极乐国，命终即得往生。 中品上生者：受持五戒、持八戒斋，修行诸戒，不造五逆，无众过患，以此善根，回向愿求生於西方极乐世界，命终即得往生。 中品中生者：若一日一夜，持八戒斋，若一日一夜持沙弥戒，若一日一夜持具足戒，威仪无缺，以此功德，回向愿求生极乐国，命终即得往生。 中品下生者：孝养父母，行世仁慈，命欲终时遇善知识，为说极乐国乐事，亦说法藏比丘四十八愿，闻已命终，即得往生。 下品上生者：作众恶业，虽不诽谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧，命欲终时，遇善知识，为说十二部经首题名字，以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌，称南无阿弥陀佛，称佛名故，除五十亿劫生死之罪，命终即得往生。 下品中生者：生前毁犯五戒八戒，及具足戒，偷僧只物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧，死後应堕地狱，命欲终时，狱火煎迫，遇善知识，赞说弥陀十力威德，光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见，闻已除八十亿劫重罪，狱火化为清风，吹诸天花，花上化佛来迎，命终即得往生。 下品下生者：生前作不善业，五逆十恶，具诸不善，应堕地狱，临终遇善知识，说法教令念佛，具足十念，称南无阿弥陀佛，念念除八十亿劫生死之罪，命终即得往生。 由上面所说九品往生的情形来看，上三品之往生者，乃悲智双运之菩萨；中三品之往生者，乃缘觉声闻之圣众；下三品之往生者，便是我们这些带业往生之凡夫。 再者，九种品类的众生都可以往生，可见念佛法门，的的确确，彻上彻下，无所不宜，上至等觉菩萨，下至地狱众生，不管是谁，只要听到念佛法门，能信，能愿，能行，即属「缘熟众生」，即有资格往生，不退成佛。 念佛法门可以九品往生，这为世人敞开了超凡入圣之大门，而且下下品往生，也胜过三界之最高天！也因此，有许多世人，以得少为足，常说：能下下品往生，就够了！对此，净空上人时常苦口婆心的教诫世人：「念佛要求上品往生，千万不要说，我下品下生就可以，这个志气未免太劣啦！上品上生生不了，还有中品可持；假如下品下生去不了，就完了！这一生不就错过了吗？所以一定要把品位拉高，达不到中品，下品确实还有分；千万不能定得太低，太低就没有把握。」世人应紧记上人的教诫为是。 10、活着往生 往生是「往」西方极乐世界去莲花化「生」，但许多人都把神圣的「往生」当作「死」的代名词，那是指鹿为马，颠倒是非，大错而特错！ 为了证明「死」与「往生」有实质上的不同，我们要举一个实例，就是：死的情形，凄凄惨惨戚戚，所以许多人都怕死；往生的情形，正与此相反，世上没有任何一种盛大的庆典能与之相提并论或更隆重的了！《观经》里说： ●上品上生者：阿弥陀佛与观世音、大势至、无数化佛、无数菩萨，至行者前。同时，阿弥陀佛，放大光明，照行者身，与诸菩萨，授手迎接。行者见了，无限欢喜，自己见到自己的身体，坐在金刚台里，跟随在佛的後面，好像一弹手指那麽短的时间，就生到极乐世界去了。 ●上品中生者：阿弥陀佛与观世音、大势至、无量大众、眷属围绕，持紫金台，至行者前，与千化佛，同时都伸出手来，握着行者的手。行者见了，自己看见自己坐在紫金台里，像转一个念头的短时间，就生到极乐世界去了。 ●上品下生者：阿弥陀佛与观世音、大势至、与诸菩萨，持金莲花，化作五百佛，来迎此人。五百化佛，同时伸出手来迎接他。他就见到自己的身体，坐在金莲花里，跟随在佛的後面，就生到极乐世界去了。 ●中品上生者：阿弥陀佛与诸比丘，眷属围绕，放金色光，至其人所。念佛人一见佛光，心里非常欢喜，自己看见自己的身体，坐在莲花里头，双膝跪在地上，合掌向佛行礼，在头还没有抬起来的短时间，已经往生极乐世界去了。 ●中品中生者：见阿弥陀佛，与诸眷属，放金色光，持七宝莲花，至行者前。行者自己见到自己坐在莲花上，当莲花合拢时，行者已经往生西方极乐世界去了。 ●中品下生者：命欲终时，遇到善知识，向他细说极乐国土种种的快乐，和法藏比丘所发的四十八愿。行者听了之後，随即命终，譬如像身强力大的人，把他的臂膊伸屈一下之间，已经生到极乐世界去了。 ●下品上生者：阿弥陀佛即差化身的阿弥陀佛、观世音、大势至菩萨，来接行者。行者看见化佛所放的光明，遍满其室，心里非常欢喜，他就坐在宝莲花里，跟在化佛的後面，生到极乐世界去了。 ●下品中生者：命欲终时，因生前造作诸恶，故地狱众火，一时俱至。好在遇到善知识，为他演说阿弥陀佛的威德、光明、神力，他听了之後，立即灭除八十亿劫的生死重罪，地狱猛火立时化为清快凉爽的风，吹来无数天花，花上都有化佛化菩萨来迎接他，像转一个念头的时间，就生到极乐世界去了。 ●下品下生者：因生前造作五逆十恶，是一个罪大恶极的人，像这样的人，应堕地狱、饿鬼、畜生之三恶道里，经历多劫，所受痛苦，无穷无尽。这样愚痴的人，临命终时，碰到善知识，为说妙法，教他念阿弥陀佛的名号，只要他以极真诚恳切的心来念佛，具足十念，念念可以灭除八十亿劫生死之罪，命终之时，见到金色的莲花，像太阳一样，停在他面前，只有像转一个念头那麽短的时间，他已经往生极乐世界去了。 看了上面九品往生的盛况之後，你就晓得往生是一项伟大的成就！是人生一等一的大事！也是一件极其荣耀的事！绝对与死不同。是故许多人视「往生」等同於「死」，那是有眼不识泰山，把「宝」当作「草」，贻笑大方。 除此之外，往生还有比上面所说的盛况更令人不可思议的事，就是：许多世人由於种种原因，从这一个国家移民到另一个国家去，当移民时，是活着去，不是死後才去；而我们往生极乐世界也是移民，因为这个世界太苦了，很难修行，成佛不易，所以大家决定移民到极乐世界去，当往生时，也是活着去，不是死後才去。 净空上人在无数次的开示中，都强调念佛人往生，就跟世人移民的情形完全一样，是活着去，不是死後才去。老人家的结论是：「念佛人往生时，没有病苦，预知时至，人很清醒，神识清楚，神情安祥，看到佛菩萨来迎，还会告诉旁边的人：佛菩萨来了！我看见了！我要走了！你就晓得往生是活着走的，不是死後才走的。跟佛菩萨走时，臭皮囊不要了，丢掉了。可见念佛法门是一生成就的法门，如果死了，才去投胎，那已经是第二世，不是这一生了。」（见法师主讲《佛说阿弥陀经要解讲记》一书） 净空上人还说：「念佛法门乃一个令人不死的法门」。这个说法也是有根有据的： 昙鸾大师是後魏时代的人，少年出家，因病而感人命危脆，旦夕无常，想学神仙不死之术，遂到江南去找陶隐居，恳求仙术。陶隐居给了他仙经十卷，欣然而返。途中至洛下，遇到三藏菩提留支，便向留支请教：「佛法中有不死之法，胜过这些仙经所说的吗？」留支告诉他：「世上哪里有长生不死之法？纵然得到长命，暂时不死，最终还是要六道轮回，这有什麽可贵？要论真正的长生不死，就是佛所说之道。」随即送他一部《观无量寿佛经》，并说：「学里面之法，就不会再在三界之中受生死，也不会再在六道之中轮回，寿命之长，恒河沙数劫量，都不能相比，这才是佛教所说的长生。」他听了非常欢喜，即把仙经烧掉，立志专修专弘净法，求生西方。晚年还感得龙树菩萨现身对他说：「我就是龙树，久居净土，你是同道，故来相见。」 以此印证净空上人之所说「念佛乃不死之法」，诚不我欺也。 11、毕竟不退 《阿弥陀经》说：「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致。」阿鞞跋致是「不退转」的意思。什麽东西不退转呢？一、位不退，带业往生到极乐世界之凡圣同居土，依莲花化生之後，即永不退堕於三界六道；二、行不退，三界的见思惑既落，尘沙惑亦破，得生方便有余土，进趋佛果，即永不退堕於同居土；三、念不退，破无明，显法身，生实报庄严土，分证如来寂光，心心流入萨婆若海（即一切种智，亦即诸佛究竟圆满之菩提）。 根据一般经论所说，要修到十地法云地的菩萨，才能圆证三不退，但《弥陀经》说十方世界人民一生到西方极乐世界，即圆证三不退，实在太不可思议了！ 更不可思议的是，我们所念的这一句「阿弥陀佛」，还能使念者、闻者，皆得「毕竟不退」。听过佛号，他的阿赖耶识中种有阿弥陀佛名号的种子，所以临终才会念佛。若无善根，即不能临终要其妻请僧救度，亦不会遇到有道高僧教他念佛了。弥陀名号，一历耳根，真的如吃小金刚，永世不化啊！ 一句佛号，能令人毕竟不退，这就为我们制造了许多自利利他的机会，如平日与人见面，念一句「阿弥陀佛」，既可代表问候与祝福，同时还可为他人种下将来必定得度的善因，自他两利，何乐不为？ 12、暗藏道妙 释迦牟尼佛曾劝其父王：「行念佛三昧，称是功德，有无量深妙境界，不可思议，为一切三昧中王！」可见念佛法中，含有甚深学理，非一般凡夫所能了解。 这个法门，从表面上看，似乎没有什麽特别，其实暗藏道妙，诸如： ●念佛念到由「事一心不乱」而至「理一心不乱」，即禅宗所说的「明心见性」境界。 ●念佛人的心念佛，佛也念众生，即密宗所说的「三密相应」。 ●念佛人都摄六根，净念相继，以及不假方便，自得心开，就是律宗所说的「由戒生定，由定发慧」。 ●念佛念到心中只有佛，佛外更无心，就是天台宗所说的「止观」中的「止」；每一句佛号，每一个字，心中清清楚楚，明明白白，就是「观」。 ●不管观想念佛、观像念佛，或是持名念佛，都是心作心是。心作，是心作佛；心是，是心是佛。此即《华严经》所说「应观法界性，一切唯心造」之至理。 ●念佛人都摄六根，令六根对六尘时，意识不起妄想分别执着，此即唯识宗所说的「转识成智」。 ●一心念佛，达到念而无念、无念而念时，即是般若宗所说的「空有不二」境界。 蕅益大师真不愧为一代宗师，他说：「念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极致教理，都在里许；千七百公案，向上机关，亦在里许；三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不复起贪瞋痴，即大持戒；真能念佛，不计是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进；真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定；真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。」 要不是大师点出，我们还真不知道在一句佛号里，竟然具备百行，统摄万法，八万四千法门，都在其中！至此我们也才明白：持佛名号，若论行事，愚夫愚妇，都能做到。若论穷理，等觉菩萨，尚未彻底，真的是「唯佛与佛，乃能知之究竟」。 有人曾经说过，这一句佛号是斩群邪之宝剑、破地狱之猛将、照黑暗之明灯、渡苦海之慈航、出轮回之径路、脱生死之良方、成佛仙之秘诀、换骨髓之神丹。非常贴切的把弥陀圣号之无穷妙用都一一的点将了出来了。 知道了念佛法门具有如斯众多之特色，和在一句佛号里便具有无穷无尽的妙用之後，你能不「少说一句话，多念一声佛」，和死心塌地的称念「南无阿弥陀佛」吗？ 六、净土三经的特别提示 大家都知道，净土三经就是《无量寿经》、《观无量寿佛经》、和《阿弥陀经》。就在净土三经之一的《无量寿经》里，佛十分明晰地指出： 「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。」 这几句话，非常重要，凡佛弟子，皆应特别留意。 若用现代的话来说，就是佛说：如来（即佛）以无穷无尽的大悲心，怜愍沉沦在三界六道之中的众生，所以才出现於世，讲经说法，目的纯粹是为了拯救众生，要给予一切众生获得最真实的利益。 佛的话虽寥寥数语，但一语道破了佛出世之本怀，乃是为了要拯救众生，要给予一切众生最真实的利益。 到底什麽才是佛所说的「真实之利」呢？综观净土三经之内容，我们不难发现：向世人推介阿弥陀佛和他的极乐世界，以使一切世人都在此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道，即是佛所说的「真实之利」。因为： ●向世人推介阿弥陀佛和他的极乐世界，才能使世人确知，在十方三世诸佛中，尚有一尊「光中极尊，佛中之王」的阿弥陀佛，绝对可以作为我们皈投依靠的对象；和在无量无边的宇宙中，尚有一个「无有众苦，但受诸乐」极乐世界，可以作为我们最理想、最美丽的归宿。易言之，由於佛的这个推介，使到全人类都看到光明和亮丽的前景！ ●了生死。即了生脱死，把无量劫来的生死彻底了断，划上休止符。凡是人，有生必有死，欲要不死，唯有不生，不生才是永生，也就是佛教所说的「了生死」或「涅盘」境界。然而，欲了生死，非常困难，必须断尽「见思惑」才能办到，而见惑有八十八品，思惑有八十一品，我们连其中之一品都断不了，如何能了生死呢？如今知道了有阿弥陀佛和他的极乐世界，只要一心念佛，发愿生西，临终佛来接引，便能往生佛国，一往生即证无生，永了生死，寿与佛齐！ ●离轮回。即脱离六道轮回。一切众生，在未了生死以前，例必都在六道里头，轮回受苦：生在地狱道，寒冰猛火，烧煎交加；生在饿鬼道，腹大咽细，常受饥饿；生在畜生道，互相吞食，或被人杀；生在修罗道，貌丑善妒，怨恨心重；生在人道，忧愁烦恼，苦多乐少；生在天道，纵然福大命长，但天福享尽，复须堕落尘寰。由此可见，六道全都是痛苦的境界，可怜我们自从无始，即於其中，头出头没，生此死彼，生彼死此，不啻沉溺茫茫苦海，无有出期。如今只要一心念佛，便可仗弥陀威神，往生西方，既可了生死，亦永脱轮回，永享妙乐！ ●出三界。即出离欲界、色界、无色界之三界。佛经说：「三界无安，犹如火宅。」因人未出三界，必在三界六道之中，生死往来，备受众苦；但要跳出三界，谈何容易，修上等十善，只能生欲界六天；再上去要修定，修四禅（即初禅至四禅色界四种的禅定），只能生色界十八天；修四无色定（即无色界的四种禅定），只能生无色界四天。上述四禅八定，因皆属世间的禅定，故不能出三界，必须加修「九次第定」中之「灭受想次第定」，成了阿罗汉，才有资格了生死、出三界。可见要想出三界，太难、太难了！所以常听人说「难如登天」；但现在只要念佛，发愿生西，便可仗佛威神「一步登天」，不是登三界之内的二十八天，而是登三界之外的极乐世界！一旦跳出三界，即等於脱胎换骨、超凡入圣，从此跻身於菩萨圣贤之林矣！ ●生净土。即生到阿弥陀佛的极乐世界去。一个人成功往生净土，即生即能享受极乐世界种种美妙绝伦的物质环境，同时并享有也是极之清净微妙的身心世界，总之依正二报，无尽庄严！ ●成佛道。即成就至高无上之佛果。《华严经》说：「大地众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得；若除妄想，即如如佛！」往生的最大好处，就是在极乐世界无比清净的环境里，在阿弥陀佛的亲自调教之下，人人都能够在极短时间内，涤尽一切的「妄想执着」，恢复自性本具的「如来智慧德相」。当我们恢复了自性本具的德能时，即表示我们已经成佛了，到时佛有三十二相、八十种好、五眼、六通、四无碍智、八大自在、十力、十八不共法等等，我们全都有。与此同时，我们便可以与佛平起平坐，把臂共游了！ 试想想，有什麽利益能比得上由信佛念佛而了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道更重要、更切实际的呢？这些才是我们梦寐以求的。 为了欲使世人都获得这种「真实之利」，大慈大悲的佛在《无量寿经》里教导世人要：发菩提心，一向专念。 「发菩提心」，在一般经论是指发「上求佛道、下化众生」的大心；在《观经》是指至诚心、深心、回向发愿心；在马鸣菩萨的《大乘起信论》是指直心、深心、大悲心；蕅益大师却在《弥陀要解》里为我们说出一个最简单的定义，那就是：深信和切愿，就是无上菩提心，所有一切至诚心、深心、回向发愿心、直心、大悲心等统统都包含在此「深信和切愿」之中。所以只要你深信有极乐世界，和切愿往生极乐世界，那就是发菩提心了。 「一向专念」，是指要一门深入地专念「阿弥陀佛」，也就是要一句佛号念到底，决不可转换题目。 谁能这样的「发菩提心」和「一向专念」，谁就能在此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道。 佛又在《观无量寿佛经》里，首先教导世人往生西方的下手功夫，就是：厌苦欣乐。因为，凡是希冀往生西方的人，一定要「厌」娑婆之「苦」，一定要「欣」净土之「乐」，若一面欣净土之乐，一面又留恋娑婆，那是很难往生的。 接着佛在该经里、教导世人修习十六种往生西方的观法，即日想、水想、地想、树想、八功德水想、总观想、花座想、像想、遍观一切色身想、观观世音菩萨真实色身相、观大势至菩萨色身相、普观想、杂观想、上辈生想、中辈生想、下辈生想。在十六观中，前十三观乃观想和观像，後三观乃持名。 不管是谁，只要在十六观中修成任何一观，皆可在此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道。 佛更在《阿弥陀经》里，教导世人要「信愿持名」，亦即信、愿、行。 信者，要深信西方有个极乐世界；愿者，要切愿往生西方极乐世界；行者，要念佛名号，心不离佛，佛不离心。 谁具备了这种信、愿、行，保证必能在此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道。 由此可见，净土三经，在在处处，皆引导世人：信弥陀、念弥陀，此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道。这不但是佛出世的本怀，兼且亦是佛为世人（尤其末世众生）所指出的一条正确修行方向和目标，这也正是净土三经向世人所发出的特别提示。 自从佛涅盘之後，尤其今时今日，修行佛法的人，大都面对一个极大的难题，那就是：不知「何去何从」。因为佛当年讲经说法，普度众生，乃对有菩萨根性的人，说大乘法；对声闻缘觉根性的人，说小乘法；对没有意思出离三界的人，说人天乘法，以令其保住人身。由於对机施教，故凡受教者，无不获益！这种情形，好比一个临床经验丰富的名医，为病人对症下药，当然无不药到病除，着手回春！ 然而今日，离佛世已经二千六百多年，当年佛所说之法，虽全部犹在，都记录在集佛法之大成的《大藏经》里，但时人障深慧浅，缺乏「自知之明」，面对八万四千法门，个个都好，个个都妙，却不知哪一个才最适合自己的根性？哪一个才最适合自己修行？此情此景，又恰如名医不在而其药方在，面对无数的药方，病人不知该服哪一个药方才好的情形一样。 其实，世人的这种困扰是多余的、不必要的，无所不知的佛早就预知世人会有今日之困扰，因而早已预作安排了。古来名医没有一个留下能医百病的药方，但佛法却有一个「三根普被，利钝全收」的灵丹妙药，那就是净土三经所提倡的、也是佛为一切世人「度身订造」的念佛法门，上至等觉菩萨，下至地狱众生，无一人不适合修行。 净宗四祖法照大师，有一次游五台山，见到文殊菩萨，他向菩萨请教：「末法时代的凡夫，距离佛世已经很遥远，知识浅薄，根器陋劣，业障烦恼尤其深重，本来具足的佛性无法显露出来。而佛法又浩瀚广大无边，不知要修什麽法门，才最符合佛法的心要？」 文殊菩萨告诉法照：「你现在所修的念佛法门，就是最适合末法时代了，而且在一切法门中，也没有一个胜过念佛和供养三宝的了，它能使人快速圆满福慧双修。念佛和供养三宝，是最重要的两个法门。我文殊在过去劫中，因观想佛的缘故，因为念佛的缘故，并且由於供养三宝的缘故，得到如来的一切种智。所以你应当知道，一切诸法、般若波罗蜜，以及甚深禅定，乃至十方诸佛，都是从忆佛念佛而生，因此可知念佛法门，是一切法门之王！」 当时法照又问：「应该如何念呢？」文殊菩萨说：「在我们这个娑婆世界的西方，有阿弥陀佛，彼佛所发的愿力不可思议，你应当净念相继，不要令它间断，临命终时，决定往生极乐世界，永远不会退转，直至成佛！」 释迦牟尼佛自己也在《大集经》里说：「末世亿亿人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。」佛的话说得很清楚，在末法时代，众生根器低劣，障深慧浅，其他的法门，皆不适合世人的根器程度，若依之修行，难以得道；唯有念佛一法，普契众机，无论上上根人，或下下根人，一切适合，依之修行，必能了生死、出三界，最终完成佛道。 遗憾的是，世人喜欢世智辩聪，又刚愎自用，好高骛远，非修禅学教，不足以显自己之高超，结果许多人皆如印光大师之所说那样：「其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者，临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。」 我们看《净土圣贤录》和《往生传》，发现其中有许多自认为根机下劣者，他们对佛的「圣言量」深信不疑，可以说傻傻的听，傻傻的学，傻傻的跟，结果傻傻的成。成什麽呢？成功於此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道，都得到佛所说的「真实之利」。 莲池大师是净宗的一代宗师，他的道德、学问、行持，样样备受世人推崇，大家都尊称他为「大善知识」，但他对人说：「余下劣凡夫，安分守愚，平生所务，惟是南无阿弥陀佛六字。」老人家因懂得「安分守愚」，故他的成就极大，这是世人应该仿傚的。 最好笑的是，有些人认为：念佛求生西方，是贪图享受，不思利他，那不是大乘人的行为，所以不愿念佛，亦不求生西方，要留在世间，普度众生。对於此种论调，方伦居士说：「有种种证据，证明修净土是大乘法：（一）观无量寿佛经说：欲生彼国者，当修三福，其中第三福是：『发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。』这发三藐三菩提心，和读诵大乘，劝进行者，确都是大乘的行为。（二）往生论中，赞极乐偈说：『大乘善根界，二乘种不生。』这是说：生极乐国者，皆大乘根器，并无二乘种性。（三）莲池大师发愿文，一开头便说：『弟子普为四恩三有，法界众生，求於诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。』这是说：为一切众生，普求无上菩提道故，所以才念佛求生，可知念佛乃大乘极致之法了。（四）阿弥陀经说：『极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。』生者皆不退转，直至成佛，这怎麽可以说不是大乘？（五）华严经普贤行愿品说：『其人自见生莲花中，蒙佛授记，得授记已，於无量百千万亿那由他劫，普於十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心，而为利益，不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉。』由往生以至度众生，由度众生以至成佛，这若不是大乘，什麽是大乘？」 至於要留在世间，普度众生，我们谨举一个真人真事，以给大家做一个参考：宋时之灵芝律师，初入佛门，曾发大愿，常生娑婆浊世，提诱群生。又见高僧慧布法师说：「西土虽净，非吾所愿，若使十二劫莲花中受乐，何如三涂极苦处救众生也。」他更坚持己见，轻谤净土。後来生了一场大病，色力痿羸，神识迷茫，莫知去向；病癒之後，在天台智者大师所着的《净土十疑论》中看到：「初心菩萨，要须常不离佛。」又在龙树菩萨所造的《大智度论》中读到：「具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世救苦众生，无有是处。譬如婴儿，不得离母；又如弱羽，只可传枝。」由是顿悟前非，尽弃生平所学，专修净土念佛法门。看了这个发生在佛门中的历史故事，不知那些发愿欲留在世间普度众生的人，作何感想？ 其实，稍有智慧的人都可以看出，念佛求生西方，正如现代人出国留学一样，等到将来学成归来，再为国服务。往生的人，佛经说，身顶皆有光明照耀，成就一切智慧，获得无碍辩才，善说诸法秘要，而且教化随意，来去自如。我们将来从极乐世界回来，那是「乘愿再来」，那时可以任运自由，可以像观世音菩萨一样，化身千万亿，应以何身度之，则以何身度之，多麽自在！我们现在虽发心度众生，但能力有限，犹如泥菩萨过江，自身都难保，如何度众生呢？所以对於那些轻蔑求生西方的人，我们只好借用古人的话说：「燕雀安知鸿鹄志」和「不可与夏虫语冰也」。 佛为世人「量身定制」了如此一个易修易行之念佛法门，却反而遭人毁谤而不信。殊不知《华严经》号称「经中之王」，尚且弘扬净土法门；又等觉菩萨如观音、势至、文殊、普贤等，都修持念佛法门，都以极乐为归宿处。毁谤和不信念佛法门的人应该自问一下：这些大菩萨的智慧难道都不如我吗？ 净空上人说：「学佛可以使人了生死、出六道轮回，此是最大利益之事。而一般人尚有不愿学佛者，其故安在？有很多道德高尚、学问渊博之人，就是不肯学佛，此种人自以为见解比佛还高明，对佛所说之法尚有欲批评检讨之处，此之谓世智辩聪，为人生八难之一，实为最可怜悯者。」 言者谆谆，听者藐藐，世人不遵佛语，不听祖师大德之教诫，自作聪明，平白错失了於此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道的大好机缘，怪谁？ 七、认清我们的娑婆世界 佛教把一切的世界分为两类，一类是净土，另一类是秽土。 「净土」是佛教的专有名词，从来未在其他学说或宗教里提起过，它是专指诸佛清净平等的世界。这样的世界，也可以称之为「绝对世界」，因为在这样的世界里，样样都「绝」了「相对」，例如：只有善没有恶、只有美没有丑、只有快乐没有痛苦、只有光明没有黑暗......等等。 「秽土」则是未断烦恼、未了生死的凡夫所住的世界。这样的世界，也可以称之为「相对世界」，因为在这样的世界里，样样都相对、矛盾，例如：有生就有死、有男就有女、有是就有非、有善就有恶......等等。 根据这个分类，我们不想可知，阿弥陀佛的极乐世界，当然是净土、是绝对世界；而我们现在所住所生活的世界，肯定是秽土、是相对世界了。 我们现在所住所生活的世界，佛经称之为「娑婆世界」，是一个充满缺陷和痛苦的地方。证诸事实，的确如此： ●地理方面：有崎岖难行的高山深谷，也有风波险恶的江河大海，不时都有山崩、地震、海啸和陆沉的现象发生。 ●气候方面：晴雨无定，寒暖不一，有时天晴久了，就造成五谷不生、饿殍遍野的旱灾；雨水多了，又造成山洪暴发、江河决堤的水灾。 ●生物界方面：动植物都不庄严，都有与生俱来的生老病死。还要面对种种意外灾祸的发生，诸如瘟疫、车祸、沉船、空难、水灾、火灾、风灾等等，简直懮患重重，不一而足。 ●身寿方面：众生的身体皆由四大（地水火风）合成，四大不调即生病，四大分散即死亡；寿命则人生七十古来稀，有者甚至未见天日，一出娘胎即夭折，一命呜呼了。 ●心智方面：生活在娑婆世界的众生，人人都有见惑（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）和思惑（贪、瞋、痴、慢、疑），所以不能出离三界，也很难悟道证果。 ●人事方面：人与人之间，互相猜疑、妒嫉、仇恨、斗争、残杀，甚至发生世界大战等等。 这些都还只是粗显的，更大的人间浩劫，乃是劫末所起的「小三灾」和「大三灾」。 根据佛经说，我们所住的世界，在每一小劫中，都会发生一次「小三灾」。一小劫，是人寿由最初的八万四千岁算起，每过百年减一岁，减至十岁，再由十岁，每过百年增一岁，增至原来的八万四千岁，这样合一减一增的时间，为一小劫，以数学方式来计算，一小劫等於（84000—10）×100×2＝一千六百七十九万八千年。 当每一小劫的人寿减至三十岁时，即有饥馑灾，七年不雨，草木不生，人类因饥饿而死亡无数；当人寿减至二十岁时，即有瘟疫灾，人类又因病死亡过半；人寿减至十岁时，即有刀兵灾，这时一草一木，都变成了杀人的凶器，触之即死，加上人类自己又互相仇恨、残杀，一直到人类所剩无几为止。 若问为什麽会有「小三灾」？那都是世人多行不义，常造十恶所召致的恶果，真是恶有恶报，因果报应，丝毫不爽。 人类经过小三灾的打击，所存无几，因此感到惊惶，开始舍恶向善，断恶行善，於是人寿也开始百年增一地渐渐增长。至於为什麽每一小劫都有一次人心恶则寿命减、人心善则寿命增的周期性的盛衰回转？这大概就是「诸行无常」、「物极必反」的道理吧。 今天，人类的寿命，是处於百年减一的减劫过程中，不信您看，释迦佛住世时，人类平均的寿命为一百岁，佛入灭至今才二五四四年（但根据中国的历史记载，佛诞生於周昭王二十四年，涅盘於周穆王五十三年，迄今已三○二六年），现在世界人类平均的寿命只有七十岁左右，比起佛世来，已减少约三十岁了。接下来人寿将会愈来愈短，虽说现代医药发达，医疗技术进步，但由於人心越来越险恶，以致许多前所未闻的、且又无药可治的奇瘟怪疫纷纷冒现，相继向人类袭击，单单一个「爱滋病」，就搞到医药界一时束手无策，这就是佛教所强调的「神通不敌因果」的正面教材，世人於此应有所醒悟才是。 人寿越来越短，显示距离发生小三灾的时日，已愈来愈近了，未来的人类，将会面对人间三大浩劫，这是多麽可怕的事呀！ 至於「大三灾」，是世界进入坏劫时所发生的火、水、风三灾。据佛经说，每一世界，都要经过成、住、坏、空四个中劫，每一中劫又各有二十个小劫的时间，等於三亿三千五百九十六万年。所谓「成」，即世界由众缘集合而组成；「住」即众生安住，有动植物，有国境，有历史；「坏」即开始毁坏，初十九小劫，坏一切动植物，後一小劫，坏众生依之而住的国土世界；「空」即坏尽後，一切俱成虚空。世界就是这样不停的成住坏空，周而复始。科学家已证实，宇宙中的每一星球，在其一生中均进行着一种周而复始的循环，但他们还算不出每一世界的寿命有多少长，佛教却说合成住坏空四个中劫，为一大劫，等於十三亿四千三百八十四万年，这也就是每一世界由成至毁的年数。 当每一世界进入「坏」劫时，首先来临的是大火灾，是时天上同时出现七个太阳，以焚烧此世界，下自无间地狱，上至色界初禅三天，一切都烧成灰烬；接着而来的是大水灾，下自无间地狱，上至色界二禅三天，皆为大水所浸；最後到来的是大风灾，下至无间地狱，上至色界三禅三天，一切物质都被大风吹散破坏，直至世界灰飞烟灭无形无相而後已。 若又问为什麽会有火水风三灾？根据因果，世人内有贪心，外有水灾；内有瞋心，外有火灾；内有痴心，外有风灾。由此可见，水火风三灾，乃众生共业之所召感，心生则境生，心有种种不同，故境亦种种不同，然境的性质，必似其心，这也正是佛教所说「三界唯心，万法唯识」的道理。若妄心不起，则根身不生，世界亦不现矣。 我们的世界，现在正处於「住」劫中，是於住中劫的二十小劫中之第九小劫，再过十一小劫，即要开始坏灭了。聪明的人，最好赶紧念佛，求生西方，当「小三灾」或「大三灾」来临时，我们已在阿弥陀佛的极乐世界，这才是避开人间浩劫的上上之策啊！ 我们的世界，因有种种的缺陷和痛苦，所以佛经才称之为「娑婆世界」。「娑婆」华译为「堪忍」，即是不堪忍受的痛苦，我们都甘心地忍受了。为什麽大家都堪能忍受呢？因为大家都如古人所说：久处鲍鱼之肆，不闻其臭。 佛经又称我们的世界为「五浊恶世」，「浊」是「污染」的意思，「恶」是「恶劣」的意思，合起来说，就是它受污染的程度已达到非常恶劣和严重的地步了。 五浊者，一、劫浊，即时代受污染；二、见浊，即世人的见解受污染；三、烦恼浊，即世人的思想受污染；四、众生浊，即人性受污染；五、命浊，即生命或生活受污染。 放眼世间，的确样样皆受污染，而且有愈来愈严重之势。尤其今日，随着科学发达，科技日新月异，为了获得丰裕的物质生活，人人都向「钱」看，都以物质财富作为衡量人生价值的标准，因此人心亦随之都变得更贪欲、瞋恚、愚痴，人性也愈来愈趋向自私、冷漠、扭曲。人人身犯杀、盗、YIN；口犯妄语、两舌、恶口、绮语；意犯贪、瞋、痴。所以，现代的社会是一个十恶充满的社会，乱象丛生。 在生活环境方面，同样的随着科技的进步，人类有能力使高山低头、河流改道、森林变秃地，加上工业迅速发展，废气、废水、废料日愈严重，现在已搞到空气污染、食物污染、地球升温、水源枯竭、沙漠扩大、物种减少，连臭氧层也破了洞，埃尔尼诺现象、拉妮娜现象接踵而至，世界到处都是乌烟瘴气！科学家已发出警告，如果这种污染的现象不获改善，再过五十年，地球将不再适合人类居住了！ 佛教说「五浊」中之「劫浊」（时代受污染），乃因後面之四浊（包括世人之见解、思想、人心、人性）受污染所促成，不知道科学家、教育家们对今日将陷世界於万劫不复之境的污染，已找出它的根源了吗？ 娑婆世界，名符其实，样样皆苦，生活在娑婆世界的众生，不但生活环境的「依报」充满了缺陷和痛苦，其「正报」身心，也一样充满了缺陷和痛苦。佛经便说人生有三苦、八苦、无量诸苦。 何谓「三苦」？ 1、苦苦。世人既有生死之身，已经够苦，加上众苦逼迫，简直苦上加苦，故谓之苦苦。 2、坏苦。那是每当偶尔出现的快乐失去时，所产生的痛苦。 3、行苦。那是诸行无常、不停变化、不得安定的痛苦。 何谓「八苦」？ 1、生苦。在胎如处牢狱，出胎如钻穴隙，嫩肤一遇空气，痛如刀割，所以初生的婴儿，无不呱呱大哭一场。 2、老苦。人的身体发育到了顶点，即是老化的开始。这时生理退化，渐渐眼花耳聋，气虚体弱，动作迟钝，步履蹒跚。 3、病苦。人体由地（固体）、水（液体）、火（温度）、风（气体）四大元素所组成，四大不调时，就会生病，缠绵床第，呻吟不已。 4、死苦。死之苦比生之苦更剧烈，人将欲死，四大分散，痛如五马分屍，实非笔墨所能形容。 5、爱别离苦。生离已凄怆，死别更断肠，以及好景凋逝，财产毁於一旦，凡此种种，都常使世人泪满襟。 6、怨憎会苦。恶的眷属来败家，或时常与仇人见面，都是难以言喻的痛苦。 7、求不得苦。求名求利，以及所谋不遂，皆令人百般无奈、迷茫、失望，浩叹造化弄人。 8、五阴炽盛苦。五阴又名五蕴，即色受想行识。它的作用炽盛，把人的真性盖覆了，使人迷惑颠倒，妄生分别执着，造作诸业，故人死之後，复须再生。 何谓「无量诸苦」？ 人人除了上面所说之三苦、八苦之外，尚有来自人事方面的无礼、侮辱、诽谤、污蔑、漫骂、冤枉、加害等等，并有来自自然界的日晒、风吹、雨打、饥渴、寒热等等。 总之，我们的「依正」二报，皆恶劣不堪。尽管如此，我们毋须绝望，此地不好住，自有好住处，身心虽然苦，自有脱苦之妙方，佛不是跟我们介绍过阿弥陀佛和他的极乐世界吗？只要我们依教奉行，一心念佛，必能在此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道。极乐世界可以九品往生，我们即使生於下下品，也能够： ●但受身心安泰之乐，而无苦苦； ●但受依正庄严之乐，而无坏苦； ●但受三昧寂定之乐，而无行苦； ●有莲花化生之乐，而无胎狱之生苦； ●有相好光明之乐，而无衰坏之老苦； ●有自在康宁之乐，而无病痛之病苦； ●有寿命无量之乐，而无四大分散之死苦； ●有海会相聚之乐，而无与所爱别离之苦； ●有上善俱会之乐，而无怨憎相会之苦； ●有所欲如意之乐，而无有求不得之苦； ●有五蕴皆空之乐，而无五阴炽盛之苦。 像这样人生的三苦、八苦、无量诸苦全都没有了，那才是真正的、彻底的解脱人生痛苦之道啊！ 摆在世人面前的只有两条路：一条是继续因惑（愚痴迷惑）造业，因业受苦，依旧留在三界六道之中轮回受苦，永无出期；另一条则是赶紧修行佛法，断惑证真，背尘合觉，方法最好是念佛求生西方，蒙佛来迎，往生极乐，永享妙乐！ 然而，希冀佛来接引，往生极乐，必须下定决心，一心念佛，才有成功的希望。 清时名士郑板桥，有一首寓意深刻和传诵千古的咏松诗如下： 咬定青山不放松，立根原在破岩中； 千磨万击还坚劲，任尔东西南北风。 我们今天的身是业报身，我们所生活的环境也是充满天灾人祸的娑婆世界，正如诗中的松树，立根原在高山上之破岩中。松树因能咬定青山不放松，故能千磨万击还坚劲，任尔东西南北风，傲然屹立於天地间；同样的，我们若能牢牢抓紧弥陀圣号不放松，一句佛号念到底，也能够不为邪魔外道所惑，不为五欲六尘所迷，进而由充满缺陷痛苦的娑婆世界，往生到只有快乐没有痛苦的极乐世界；从众生生死往来的秽土相对世界，进入於诸佛菩萨美妙的净土绝对世界，这才是最明智的选择啊！ 一般俗人，只知求名求利；有智慧的人，求生西方。您呢？ 八、往生极乐的三要三不 由於悚於生死之剧苦、轮回之路险、三界之无安，所以，我们无论如何，於此生中，一定要了却生死、脱离轮回、跳出三界、往生极乐，决不能再俟来生。 然而，阿弥陀佛的极乐世界，虽说易往易生，却也不是完全没有条件的，起码你要发心修行，做到「三要三不」，才有资格往生。 何谓「三要」？ 一要：深信 十方诸佛，虽有无量的智慧、德能、神通、道力，能度一切的众生，然而你若不信他，他就没有办法度你。这犹如电视台全天候广播，可是你不愿扭开电视机，便看不到其节目一样。 因此，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里强调说：「汝等皆当信受我语，及诸佛所说。」净宗的历代祖师，亦无不叮咛劝信，例如：八祖莲池大师说：「往生净土，要须真信，千信即千生，万信即万生。」九祖蕅益大师更说：「得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」 由此可知，念佛一法，首要深信。譬如鸟儿，没有翅膀，肯定不能飞向青天，人若没有深信，也是不能往生西方。信什麽呢？ 1、信自。就是要深信自己本具佛性，本来就有与佛一样的智慧与能力，只因妄想分别执着而迷失了，只要去掉妄想分别执着，立刻就能恢复原有的德能，与佛平起平坐，把臂共游。 2、信他。他指释迦牟尼佛之言，和阿弥陀佛之愿。释迦牟尼佛说有极乐世界，肯定有极乐世界；阿弥陀佛有愿要接引众生往生其国，只要众生一心念佛，发愿求生，佛必来迎，决不食言。 3、信因。深信以散乱心念佛，尚且能够成为将来生西种子，何况一心念佛，岂有不往生之理。 4、信果。深信极乐世界之有无数的等觉菩萨聚会一处，乃是念佛之因而得往生之果，这种念佛是因，往生是果的情形，正好像种瓜得瓜，种豆得豆一样的合乎逻辑，真实不虚。 5、信事。深信离此十万亿佛土之外的西方，确有一个极乐世界，其国人民，但受诸乐，无有众苦，而我们只要一心念佛，发愿求生，必定得生。 6、信理。深信我们本具的真心佛性，竖穷三际，横遍十方，乃是法界体，极乐世界不出法界，亦即在我们自己心中。我们所见到的阿弥陀佛，是自己的真心佛性变现出来的，并不是从外面来的，乃至极乐世界的种种依正庄严，也都是我们真心佛性本来具足的东西。所谓「自性弥陀，唯心净土」。 以上六条，乃蕅益大师的宝贵教示，做到了，才是圆满的「深信」，否则即不圆满。 二要：切愿 佛在《阿弥陀经》的正宗分里，说了西方世界的依正庄严之後，即说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」这是佛在此经里第一次劝人发愿。 又在正宗分末後一段说：「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。我见是利，故说此言，若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土。」这是佛第二次劝人发愿。 第三次是在劝愿流通时说：「若有人，已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。」 佛劝信、劝行，只各有一次，劝愿竟有三次之多，可见「发愿」一事，至关重要。易言之，此经的扼要处，不在七日持名，而在三请「发愿」也。 释迦牟尼佛为什麽这样一而再，再而三的劝人发愿呢？这是因为弥陀佛有愿，凡发愿欲生其国者，必亲来接引，所以释迦佛便再三的殷殷叮嘱世人发愿。倘若我们发愿之後，临命终时，不生极乐国，便是释迦和弥陀说妄语，以两人都是已证至果的圣中之圣，所说肯定不是妄语，而是如实语，所以「净土虽遥，有愿必生」，那是不容置疑的事。 蕅益大师便很肯定的说：「欲决定得生极乐世界，莫如以信为前导，愿为後鞭。信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生；信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得生。」依此而论，若信不深和愿不切，念佛就是喊破喉咙也是枉然的。 既知念佛法门，信贵深，愿贵切，那麽我们便应矢志不移地坚固求生西方之愿。但如何才算是「切愿」呢？起码你要对下列各项具有一股非常强烈的愿望： 1、愿离娑婆。娑婆充满缺陷和痛苦，置身其中，不啻沉溺茫茫苦海，是故，尽此一报身，一定要脱离娑婆，决不能再等来生。 2、愿生极乐。极乐是一切众生的乐园，是一切众生的最佳归宿，是故愿在此生中，一定要往生极乐。 3、愿阿弥陀佛，慈光照我，授手接我，助我於此生中，如愿往生。 4、愿一切逆境，都不改我念佛之心；一切顺境，亦不变我生西之愿。 5、愿一切功德，庄严佛净土，作为我生西之助。 6、愿我临命终时，预知时至，身无病苦，正念分明，舍报安祥，如入禅定。 7、愿佛及圣众，放光接引，异香天乐，西方圣境，如在目前，以令闻者见者，悉发菩提心，求生极乐。 8、愿花开见佛，悟无生之後，再入娑婆，普度众生。 因为「发愿」极其重要，所以念佛人在念佛之後，无不「回向发愿」。在我们发愿求生极乐之後，即等於我们与佛有了一个这样的契约：当我们临命终时，佛一定要来授手接引。这个契约，是神圣的、永恒的，直至我们往生极乐世界而後已！ 三要：力行 有了「深信」和「切愿」之後，自自然然的你就会「因信启愿，因愿导行」，而「力行」不懈地持名了。 蕅益大师曾说：「得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」由此可知，我们将来往生品位之高下，乃胥视我们现在念佛的功夫深浅而定的。功夫愈深，生品就愈高，古往今来，那些坐化立亡，撒手便行，潇洒自在地往生者，均是平时念佛的功夫到家，有以致之。 念佛法门，虽有实相、观想、观像和持名四种，然而其中以持名一法，收机最广，下手最易着称，《弥陀要解》即指出：「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行，至简易，至直捷也。」兹介绍持名念佛的七种方法如下： 1、高声念。即当神志昏沉，或妄念纷飞时，高声念佛，自可消除昏沉，但是长用高声，恐伤元气，及喉痛音哑，故不宜久行。 2、金刚念。即声在唇齿之间，口念耳听，能每字听得分明，自然心定。 3、默念。即不出声念佛，微以舌尖敲击前齿，心念相应，音声历然。 4、禅定念。即坐禅时，澄诸念虑，寂然不动，然後以清净心，默念佛号，不缓不急，绵绵密密，或每一呼默念一字，久则纯熟，三昧忽尔现前。 5、追顶念。念时字句甚急，一字追一字，一句顶一句，中间不留空隙，因追顶紧密，故能使杂念无法出现。 6、礼拜念。即念一声佛号，拜一次佛，这样能使三业清净，效果很大，惟拜久必感疲劳，故应量力而行。 7、十口气念。极忙之人，无时间念佛，可於每天早上或晚上，作十口气念，即念佛不拘声数，但以尽一口气为度，如是十次，名十口气。 若问上述各种念佛方法，那一种最好？答案是：当你觉得用那一种方法念佛，能使心境清净，不起杂念，这一法便是此时最好之法。所以有时这一刻用甲法最好，下一刻若觉得不济事，可改用乙法或丙法，总之要以能克制妄念者为准，故不能硬性规定，那一法是最好的方法。若作硬性规定，恐怕难收念佛之实效，应善自调和为尚。 何谓「三不」？ 1、不怀疑 「不怀疑」就是不可有丝毫的怀疑。念佛人对下列事项绝对不可存有丝毫的怀疑： （一）不可怀疑自心。自心即佛性，有佛性者，必定成佛。 （二）不可怀疑佛言。佛说有极乐世界。肯定有极乐世界。 （三）不可怀疑佛愿。佛愿要接引众生，肯定必来接引众生。 （四）不可怀疑因果。念佛是因，成佛是果，有其因必有其果。 （五）不可怀疑佛土。阿弥陀佛的极乐世界，乃集十方佛国之美好於一身的净土，故其他佛国都不能与之相比。 （六）不可怀疑法门。此法门为佛教八万四千法门中，一个极其特别奇妙的法门，能令人就在这一生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道，故十方诸佛皆出广长舌相，同声赞扬；谁若对之怀疑不信，那便是放弃了在这一生成佛的机会，实在愚不可及。 要知道，世人虽念佛，只要有一丝毫疑情存在，有福报者，也只能生到西方之「边地疑城」，福报差者，疑障起来，即不能往生，太可惜了。 2、不夹杂 「不夹杂」就是修行念佛，不可夹杂其他的法门，要一门深入。 为了避免念佛人患上夹杂的毛病，净宗建立了「五正行」如下： （一）读诵正行，即专读诵净土三经； （二）观想正行，即专观想极乐庄严； （三）礼拜正行，即专礼拜阿弥陀佛； （四）称名正行，即专称念弥陀名号； （五）赞叹供养正行，即专赞叹供养弥陀。 《大势至菩萨念佛圆通章》被印光大师列为净宗经典之一，及净空上人也说它是净宗的「心经」，那是大有道理的，因为此经把念佛的精要，和盘托出。它说：「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。」它的意思是说：如果众生的心，忆着佛和念着佛，现在和将来，一定可以见到佛，离成佛已经不远了，其间用不着假借其他的方法作帮助，一句佛号念到底，自自然然的即得大智慧，心开意解，见性成佛！ 此经所说的「不假方便」，指的就是我们现在所说的「不夹杂」。蕅益大师就正告世人：「切忌今日张三，明日李四。遇着教下人，又思寻章摘句；遇着宗门人，又思参究问答；遇着持律人，又思搭衣用钵。此则头头不了，帐帐不清。」 3、不间断 「不间断」就是念佛不可间断，要绵绵密密，心不离佛，佛不离心，毋令暂忘。这也是《大势至菩萨念佛圆通章》里所说的「净念相继」。 要做到不间断，和净念相继，除了定时的早晚课之外，在日常生活中，还要不停的想着佛和念着佛。 今人做不到「不间断」的理由很多，诸如工作忙、学习忙、应酬忙、娱乐忙等等，不一而足。其实，念佛是一切法门中最最方便的了，无论行、住、坐、卧、路上、车上、船上、做事、娱乐，乃至大、小便时，只要有心，都可以念佛。谁说没有时间念佛，那是为自己的「懒惰」找藉口，自欺欺人，扪心自问，必然有愧也。 上面曾说过宋朝莹珂法师往生的故事，像他那样既破戒又造恶业的人，之所以也能往生，关键即在於他不眠不休不间断的专心念佛三昼夜。 以上所说的「三要」，乃往生的必备条件，盖信不深不能往生西方，信虽深而愿不切也不能往生西方，信深了，愿切了，如果没有力行念佛，同样还是不能往生西方。可见，深信、切愿和力行，乃往生西方之「三资粮」，既是资粮，当然不可或缺，而且愈多愈好；再加上不怀疑、不夹杂和不间断之「三不」，往生一事，可操左券，决不落空矣！蕅益大师非常清楚的告诉我们： ●深信、切愿、念佛，而念佛时，心多散乱者，即是下品下生。 ●深信、切愿、念佛，而念佛时，散乱渐少者，即是下品中生。 ●深信、切愿、念佛，而念佛时，便不散乱者，即是下品上生。 ●念到事一心不乱，不起贪瞋痴者，即是中三品生。 ●念到理一心不乱，任运先断见思尘沙，亦能伏断无明者，即是上三品生。 ●信愿持名，消伏业障，带业往生，即是凡圣同居土。 ●信愿持名，见思断尽而往生者，即是方便有余土。 ●信愿持名，豁破一分无明而往生者，即是实报庄严土。 ●信愿持名，持到究竟之处，无明断尽而往生者，即是常寂光土。 由大师的开示，说明了凡是信愿持名者，可以九品往生，可以圆净四土，那是一点也不假，都是真实不虚的事！ 九、往生极乐的九字真言 我们要先声明，这里所说的「真言」，不是密宗行人所持的「咒语」、「真言」，而是能帮助世人念佛达到「一心不乱」之境界的九个字。 这九个字，就是：发乎心、出乎口、入乎耳。 净宗历代祖师大德，鉴於许多世人虽然努力念佛，但不得力，临终时不能往生，究其原因，皆平日念佛，有口无心，有以致之。於是，他们将前人念佛的经验和自己的心得结合起来，得出这九字真言，以便世人知所效法，在念佛时收事半功倍之效。所以这九字真言，是念佛法门的要诀，是修行念佛的心法。谁能依此要诀、心法去修，势将不难达致佛经上所说的「一心不乱」境界。 所谓「发乎心」，就是佛号要由心而发。 凡夫的心很多，有八识心王和五十一心所，但归纳起来，只有两种，即「真心」和「妄心」。 「真心」又名真如、实相、如来藏、自性清净心、圆觉、法身、涅盘......等等，名相虽多，而体则一，它是属於本有的，真净妙明，永不变异，当我们的心绪宁静，无念而又无想时，就是这一种心现前；「妄心」又名缘虑心，它是属於後天的，常起妄念，时生时灭，当我们的六根入了六尘，而起思虑和分别时，就是这一种心现前。 简单一点说，真心就是「清净心」；妄心就是「染污心」。 那麽念佛应由什麽心而发呢？当然要由清净无染的「真心」而发，绝不能由染污的「妄心」而发。偏偏世人都与此相反，多数是由「妄心」而发，不是由「真心」而发，於是乎念佛时，心潮汹涌，妄念纷飞，这就难免「念佛三天，佛在眼前；念佛三年，佛在天边」了，越念离佛越远，永远也达不到「一心不乱」的境界。 须知，「一心不乱」之一心，指的就是真心、清净心，念佛要「心中只有佛，佛外更无心」，那才是一心；若是心中还渗杂着别的念头，那已不是一心，而是二心了。一心才是「真心」，二心乃是「妄心」呀！ 因此，念佛时第一件要注意的事，就是要把充斥心中的贪、瞋、痴、慢、疑统统放下，以使心境清净平静，保持於一，不生二念。 如果能够以清净之心来念清净之佛，自能与所念之佛，心心相应，感应道交，达致一念感应一念佛，念念感应念念佛之境，这样念佛，哪有不往生之理？ 所谓「出乎口」，就是声从口出。 从什麽口而出呢？要从「心口一致」之口而出。 许多人念佛，口里念佛，心在打妄想，心口不一致，这样念佛，叫做「不老实念佛」，这样念佛，古德说：「喊破喉咙也枉然」。念佛必须心口一致，亦即口里念佛，心中想佛，这样念佛，才叫做「老实念佛」。这样念佛，一句有一句的功德，一句有一句的实效，所谓「功不唐捐」，你就不会白念了。记住：佛号由口而出时，必须念得清清楚楚、明明白白，这才符合「出乎口」的标准。 所谓「入乎耳」，就是音从耳入。 音如何从耳而入呢？就是在念佛时，所念的佛号，每一句，每一个字，都要听得清清楚楚、明明白白。即使是无声的默念，只要注意听，一样也可以听得清清楚楚的。不管什麽时候，只要用心静听自己念佛的声音，任何纷乱的思潮都会立刻沉寂下来的。 在「发乎心、出乎口、入乎耳」之九字真言中，以「入乎耳」三字为最重要，因为能否达致「一心不乱」，此为关键。为了做好「入乎耳」的功夫，念佛必须不缓不急，因为太慢了，人容易昏沉，太快了，又听不清楚，影响「入乎耳」的功夫。 为了达致「一心不乱」的境界，我们必须时常审察自己： 发乎心时，心里是否想得清清楚楚、明明白白？ 出乎口时，口里是否念得清清楚楚、明明白白？ 入乎耳时，耳里是否听得清清楚楚、明明白白？ 如果都清清楚楚、明明白白，则妄念就会越来越少，乃至於无，「三昧」自会忽尔现前，令你亲证「一心不乱」的境界！ 念佛贵在「一心不乱」，不在於多念快念也。而「一心不乱」，有「事一心」和「理一心」两种。事者相也，即着相而修；理者性也，即称性不着相而修。修念佛法门，一般均由有相入於无相，先往生有相之「凡圣同居土」，进而契入於无相之「常寂光土」，只要到达「凡圣同居土」，则「常寂光土」指日可期矣，因为：但得见弥陀，何愁不开悟。 谁想在念佛方面交出漂亮的成绩单，或想成为往生极乐的新科状元，就必须对此九字真言痛下功夫。即使障深慧浅，一时达不到「一心不乱」的境界，至少也能「工夫成片」，也就是当烦恼起时，念佛能把它压下去的工夫。 当代的净空上人告诉我们：「一般行者所讲的『工夫成片』，就是《无量寿经》中之『一向专念』，念到工夫成片，到临终阿弥陀佛来接时，先有佛光照到行者，业障立时消灭，工夫自然加倍，达到了一心不乱。若是已经念到事一心，经佛光一照，即能达到理一心。这是阿弥陀佛本愿威神的加持，所以一心不乱，不必顾虑，只要老实念佛，一定成就。」 用现代的话来说，「工夫成片」约相等於精神初度集中；「事一心不乱」约相等於精神中度集中；「理一心不乱」约相等於精神高度集中。《遗教经》中说：「制心一处，无事不办。」意思是说，谁能使精神高度集中，那麽，明自心、见自性、开智慧、得神通，无事不可办矣！ 於此要祝愿所有念佛人：把清净心念出来，把妄想分别执着念掉，共同朝向念佛的最高境界迈进！8、决定往生
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