宗萨钦哲仁波切：轮回是战场，菩萨是勇敢的战士（1）

　　我希望大家认识到，所有来参加这个课程的，你都要认为自己是一个战士。也许有一些人一直就想做一个武士，就是不想承认。可以说我们这里就像一个大的军营一样。

　　为什么要叫战士呢？在佛教里他们叫做菩萨，菩萨就是一个战土。但是我不会说要你们把自己当做是菩萨，因为我叫你们认为自己是一个菩萨，你们马上就会想你是一个眼睛细细、脸圆圆、长得很漂亮的一个佛像。这还不是最糟的，你会认为这个菩萨一定是只会在你家的佛堂才有，外面是没有的。

　　所谓菩提萨垛，中文简称菩萨，它的意思是一个非常有勇气的人，所以说我们把菩萨称作战士，这种称法实际上非常优雅地代表了菩萨真正的本性。因此大家都可以认为自己是个战士。

　　1．战士的责任？

　　作为战士要做些什么？这个战士有许多的责任，且必须要完成，首先，我们要谈一下，当一个战士有所行动通常在什么地方？是在战场上。因此你应该想到，佛教所称的这个轮回实际上是个战场，一个无尽的战场。尤其是我们叫做“台北”这个地方，我们目前的这个战场叫“台北”。今天晚上呢，我并不见得很够资格，不过在这里也许可以当一个班长，至于上校，将军可能还在别的地方。

　　在战场上，战士有三个主要责任：第一个责任，轮回的战场里有很多的敌人，以及很多被敌人抓到的人质，这些人质大都是你的父母亲或者是你所爱的人，而你的责任是把他们救出来，用任何方法，这是你的责任；第二个责任，就是要和战场的一切敌人战斗；第三个责任，是你要经过战场，到达一个没有战争的地方。这三件事就是我们这几天要讨论的主题。

　　2．敌人是什么？

　　首先介绍一下敌人是什么？因为我们这些战士都太年轻了，甚至连什么是敌人，什么是朋友也分不出来。同时要成为一名战士，你当然要有敌人，没有敌人就没有战士，难道我们能找到这样一种战士，他一生之中没有任何敌人，大家都对他很好，这种人他还称呼自己为战士，有这种战士吗？因此第一课就是怎样认清谁是我们的敌人，当然这里的男士多半都服过兵役，对这一点你们都很清楚。

　　当我们认出敌人之后，下一步我们要了解敌人都藏在哪里、他们通常都用什么样的伪装、他们从什么方向来，我们要知道这些，这样才能和他们战斗。如果你认不出什么是敌人，你只是把你那把剑在你前面乱挥，那这种人我们就叫做懦夫，这种情形就像你把眼睛闭上朝天上放枪，你唯一做的是把子弹打光了。

　　在佛教里我们主要有五个敌人：贪、嗔、痴、慢、疑；我并不会对这五个很仔细地谈，我肯定你们听这五个名词都已经听了上千次。另外我们要知道敌人的总部在哪里，因为今天有一小部份敌人来了，比如说嫉妒这些小敌人，你把它打跑了，这没有什么大不了的，你要把将军抓到了才行。

　　3．敌人的总部

　　现在我们看看敌人的总部在哪里？这个总部其实在你里面，所以不管你去哪里，你永远带着这个总部。举例说明：是不是有人特别喜欢打麻将呢？我们把打麻将当做一种娱乐对不对？当我们被这些东西所娱乐的时候，我并不责怪娱乐本身，我很为这些应该令你娱乐的这些东西难过。为什么呢？因为这些东西从来没有机会去真正娱乐你。我并不是说，你不要打麻将，我主要是说当你在打麻将的时候，真正地让麻将令你觉得愉快的事，实际上从来没有发生过，从来没有一个人真正地被麻将所娱乐过。因为当你开始打的时候，你就希望这个可以延续得很久，或者你有种惧怕，怕这个东西随时会终止停下来：这种会不会延续很久呢？我希望它能很久。所以当你夹在希望和惧怕之中的时候，你从来没有真正愉快过。

　　当我们的心里面被所有的这些愉快，或者惧怕所充满的时候，你在那边做的是你建起一道墙，你希望墙能把你所认为的快乐保住，所以你没有真正的娱乐，因为你一直在花很多心思在建这堵墙。打麻将只是一个很粗浅的例子、或者我们说喝茶及喝水、或者我们跟某个人谈恋爱、或者我们听到一个好的消息、或者我们在事业上成功，或者有一个你真正想跟他打交道的人，你能跟他谈得很愉快。所有这些事都有所谓希望和惧怕在里面。

　　这个希望和惧怕，就是敌人的总部。最先那一刹那是娱乐本身，下面一个马上你就有希望，希望它能延续得很长。当你有了这个希望的时候，你就会尽一切的力量去做很多的事情，希望把你所认为的快乐能保护住，因此一切的贪嗔痴都开始了，因为这些都从希望产生。在这个时候，我们就会一想到，或一听到什么，或联想到什么，就令我们非常地惊慌，因为我们有希望也有惧怕，所以就变得非常盲目。大家懂吗？如果不懂可随时举手，我会再解释。知道总部是很重要的，是不是大家都明白了，希望和惧怕是我们所有员面情绪的表现，或者我们说烦恼的表现。

　　总部里敌人是怎样表现呢？

　　“希望”这件事，它可以非常的粗浅，也可以非常得细微，举例说明：你生活的情形、生活的状态，一直到现在为止，多数的人会说，我的生命还没有完全安顿下来，我们是不是都在这样想呢？噢，再过两年我要搬到澳洲去，然后在那边我就安顿下来了；或者你会这样想，再过四年我会在哪里买一层楼，然后买好的家具什么的，这样我就会真正安顿了。我们一直认为我们生命很长，还有很多事情要做，我还没有完全安顿。而在我们周围已经有那么多人都去世了，我们知道很多人都去世了，对我们来说，我们没有任何一个理由能证实，我们可以永远地活下去，但我们都会非常优美地把我们会死这个事实藏起来。

　　当有一天，你突然知道你身体有什么不对，比如你得了癌症，你就会非常惊慌，那时会赶快想找一个喇嘛，赶快接受一个金刚乘的灌顶，这会使你的希望变得更高，更高的希望就表示你有更大的敌人总部，你认为这个金刚乘的喇嘛，一定会把我的癌症细胞都消灭。所以说当你一直都生活得很好，你从来也没有想过什么，然而有一天，你不好的时候，你就突然希望这个像巫师一样的西藏喇嘛来做一些什么，然后又突然变好了。

　　我从许多台湾的朋友中可以看得出，很多人都一直生活在，“生活会愈来愈好”的这个希望里，也许这个人他受了一百一十次长寿灌顶，但我并没有看到任何的现象，哪个人因为受这些灌顶活得更长一点，或许受了上千次财神的灌顶，但多数的人仍不那么满足，所以财神灌顶看起来也并不那么有效。

　　但是密宗实在是一个非常幸运的宗教，为什么呢？因为大家永远总是对它抱这么多不实际的希望。也许有一个人他开始怀疑：这个到底怎么搞的？可是这些怀疑的人，他们不会很聪明地去怀疑，于是他将原来的希望现在变成绝望，变成无望，最后他对所有的事情都排斥，然后他说：“这一切都不是真的，我很努力地试过，但他们没有一样能帮助我。因这种情况令你变得完全持这种否定论，这个是“惧怕”，这是惧怕以一个无望的没有希望的形式出现。所以不管你在什么状况之下，你一直住在这个总部里面。

　　接着再说吧，也许你从某个喇嘛那里接受了一些教授，或者你从哪一位佛教的方丈大师那里接受了一些教授，然后这个老师给一个咒或者一部经让你去念，这个时候你就会希望：因为我念了这些，那至少我的生命应该改善一点，不管怎么样，至少我的梦也该做得好一点。但是有时候你连好梦都没有，隔天早上你就会跑去找这个老师：“到底怎么搞的，我连个好梦也没做？”

　　也许你做了一个梦，梦里有一个人骑着一条鱼，手里拿着一朵花向你这你边游过来。这时候因为你有那么多希望，你说这一定是观世音菩萨，这个时候你感到那么兴奋，所以隔天早上你就会马上跑去跟这个老师说，我做了这个梦。这个老师假如说他很有办法的话，他会对你说：噢对对对，这个就是观音菩萨。

　　不过这个也许不是一个很好的答案，因为这会使这个人的希望增加，他希望将来会有更多这种好梦，他甚至希望真的观世音菩萨就出现。当然如果这个人一生剩下的时间，每天都做同样的这个梦就罢了。问题是其中有一天假如没有做这个梦，当他早上六点钟起来的时候就会说：糟糕！我为什么没有做这个梦。此时如果这个老师对你说：“这个梦什么意义也没有”。那你就会非常难过，受到伤害，因为实际上你很期待着这个老师给你一个很好的答案。

　　所以说，只要有一天你还有这个希望，你就绝对赢不了这场仗，你一个人质也救不出，你甚至不能向结束战争迈进一步，你不可能征服任何一个敌人。为什么呢？因为你已经被你的敌人征服了，你自己就是一个人质，你实际上需要别的战士来救你。你现在知道希望和惧怕是什么了吧！

　　我们需要再多谈一些吗？也许这里有人希望今天这个烦闷说法现在就结束，然后走出去喝点东西，至少我希望这样。也许也有人害怕做些什么事，因为他害怕在我们这里边，有任何的动作或走动，因为他说可能别人不喜欢，也许坐在上面那个仁波切他不喜欢我那样子走动。这些都是我们的敌人，现在你认出什么是敌人了。好吧，今天就先谈到这里，大家有什么问题要问吗？明天我们会谈一谈这个武士需要什么样的品质，后天也许会真的谈一下怎么样去打这场仗。

　　问与答

　　●问：如果有人希望能往生净土这是不是也是一种希望呢？

　　答：我并不觉得一个希望往生极乐世界是不好的，但是这个人如果希望往生之后，认为他在极乐世界可以天天看电视，天天做很多很愉快的事，他不去尽自己的责任，那个希望是坏的。许多人想去极乐世界，是他们对这一生实在是过得很厌烦。

　　但是我们并不是这样做，实际上去极乐世界的真正意义是，你要从事一个更大的工作，你实际上是要更努力地做。因此在目前这个阶段有某些希望是可以接受的，如果你没有任何希望的话，你甚至连一个战士也不希望去做了。何况目前不管怎样我们已经在这个战场上了，我们已经充满了种种希望和惧怕，为什么不利用某一些希望或惧怕去做我们修行的道呢？我再说一次，你希望往生在极乐世界是好的，是可以的，但是你希望生到那边的目的是为了去享受、去享福，那这种想法是错的。

　　●问：我们产生希望和惧怕的根源是什么呢？

　　答：噢，这是一个很好的问题！我们所说的这五种负面的情绪，也就是我们所说的五种烦恼：贪嗔痴慢疑，它们都是由希望和惧怕产生的。就像刚才我讲的那个做梦的例子，当你去找你的老师讲这个梦的时候，你希望他能给你一个很好的答案，希望你的老师跟你说这个梦很好，他就是什么什么人，当你的老师跟你说你这个梦什么意义都没有，这个时候你就觉得受到伤害，这个时候也许你会觉得很生气。由此可以看得出来，希望和惧怕与这五个：贪嗔痴慢疑之间有因果关系。

　　在这五种情况之下你不断地去找这个上师那个上师，这个师父那个师父。你在找什么呢？你实际上是找一个人，这个人讲了你所希望的话，你并不真的在意你需要什么？你只是在意喜欢听什么。最后当你找了那么多上师之后，终于找到一个上师，这个上师是一个非常懦弱的上师，他没有胆量跟你讲，你的梦什么都不算，他跟你说：噢，那是一个好梦！然后你对这个梦非常有执着，因此你对这个上师也很有执着，这样所有这些好像破碎不全的佛教概念都从这种原因产生了。当然了，只有某些人会犯这种错。

　　●问：刚才仁波切说了，有些希望可以帮助提升我们，我们如何判断什么希望是好的或不好的？

　　答：一个希望不会产生负面的烦恼，负面的情绪，这种希望是好的，不过在最后的时候，你会把这种希望也放弃丢掉。假如有一个木刺刺进你的手里，在这种情况之下，如果你要把手里的刺取出来，你需要另外一个刺把手里的刺挑出来，但是你把手里的刺挑出来之后呢，这两个刺你都不需要了，因为没有人留着这种东西当做纪念品。

　　●问：没有欲望的人是怎么样的人？

　　答：如果一个人没有欲望表示这个人没有资格来修习佛法（听众笑），因为他是佛。

　　●问：对于梦境的执着为何要反对，理由何在？

　　答：我只是拿来作一个例子，如果有人特别喜欢梦的话，也不要觉得受伤害就是了。好像从这里看得出来，希望和惧怕已经从这里开始大量地生产了（笑）。不过这样的答案，也许会使问这个问题的人挺难受，他也许会这样讲：“不不不，我并没有这个意思”，但是这同样也是希望和惧怕。

　　●问：成佛之后要做什么？

　　答：成佛以后再也没有一个问题叫“做什么”，在成佛之后再也没有一个叫“成佛之后”这个问题。所谓“之后”和“做”这两个问题在成佛来说是完全错误的，对一个成佛的人来说，他会说“我一直是成佛的”，他从来没有成为过众生，因为他发现了那个衣服一直是很干净的。

　　●问：假如说希望和害怕是我们的敌人，是否我们来到这里，有人希望从仁波切的谈话中得到成道或得到不同的东西，是否我们今天晚上在此也塑造一个很大的敌人。

　　答：对，你可以这样想。这个敌人是对我们很有用的敌人，不过还是坏敌人就是了，对，是这样的，逐渐地，你要把这种敌人也放弃掉。在你目前这个修行的层次，是一个很有用的东西，当你的层次提升到另外一个境界的时候，你就必须要放弃你这个层次的修行。

　　修行佛法就像是你把一个水果的皮剥掉一样，它里面还有很多层皮，当你把第一层皮剥掉的时候，你会觉得你已经做了很多事，你看到里面那层皮你就会说：“啊，这就是我的果实！”但是后来你又发现，里面那层皮也得剥掉，你会这样想：“这样就够了，我再也不做这种事了”。但是呢，你这样一直做，你会发现你剥的那层皮永远不是最后一层，当你把所有的皮都剥掉，最后你在里面连一张皮也看不到的时候，你就知道你成了佛了。

　　对某些人来说道也许是顶礼，为什么有些人说顶礼（我们说礼拜）是修行呢？因为，也许有人当他们这样做的时候，他们觉得他只要做礼拜，那里面这层皮就是成佛。也有些人在他剥这个皮的时候，他并不在乎这个皮底下是什么东西，什么东西都可以，他这样去剥皮，也许到最后他真的可以把这些皮完全剥掉。

　　●问：阿弥陀经的西方极乐世界是不是真实存在？

　　答：问这个问题，你希望答案是什么呢？在我的战士的传统里面，西方极乐世界就是当战场走到尽头的时候。所以在这种看法里，极乐世界是真的有，因为战场有一个终结的地方，如果你知道如何去好好打这场仗的话，这场仗可以打完。

　　4．战士的特质与特征

　　仁波切：我感到很惊讶！今天还有那么多人会来，我以为听了昨天那堂课后，今天许多人会在家里看电视。

　　今天我们主题会集中在这个战士的一些特质或特征上。在我们讨论他的特征或特质之前，我们要先行把他所在的环境建立起来。就跟昨天讲的一样，你们不要认为你是一个佛教徒或者不是一个佛教徒，你要认为你是一个觉悟的战士。

　　在这个战士需要有的特质里面，他首先要有的是一个很纯真的出离心。如果你没有一个很纯真的出离心的话，你就会对战场上的很多事情很执着，而且还不止如此，他可能把朋友和敌人之间搞颠倒。

　　如果一个战士是这样的话，他很容易被战场上所做的一些陷阱所害。

　　在这个世界上有许多许多的陷阱，甚至佛法本身也是另外一种陷阱。我们有时会这样想，我们这一生究竟是为什么？我们早上吃早餐，中午吃午餐，下午吃晚餐，然后做一些工作，然后再做同样的工作，同样的工作我们一做再做。当然有时我们会休假，有的时候我们称之为周末，有时候你们对周末厌烦的时候你们就找另一种假，这种假叫做工作，然后你对工作厌烦了你就会找假期。因此，有的人就会怀疑，我们这个生命背后到底有什么东西。事实上问这个问题的人非常少，因为大部分人都是非常愚蠢的，我们甚至不敢问这个问题。就算在问这个问题的人之中呢，通常这些人去找一个老师或者是看一些书，从这个老师或是这些书上得到一些答案。这种人变成了二手的人。

　　有的人感到这一生有种沉重的压力，他想从这种压力中解脱出去，在这个时候他们都试着去抓住一些什么。当你感到烦心的时候，你就会抓起一份报纸，拼命看那份报或是一本小说，希望这份报纸或是这本小说让你安静下来，或是把电视打开盯着电视看。情况就变成这样，我们对另一种新的事物上了新的瘾，对电视上了瘾、对小说上了瘾，或是买东西、吃东西，对任何东西都可以。当你对一种东西上了瘾，譬如说买东西，几年以后你会发现，噢，原来你上瘾的这个东西竟然也是另外一个问题。这时候你就会想对一个新的东西上瘾，然后把原来上了瘾的旧东西挤出去。

　　回头看一下我们这一生，我们就会发现我们的一生原来是一个不断的过程，在这个过程中，我们这个新的瘾不断把旧的瘾挤掉。而对一些愚蠢和不幸的人来说呢，他们上瘾的东西可能就是一些药物，对药物上瘾。对一些比较幸运的人来说呢，他们上瘾的东西就叫做佛法。但是你学佛和对佛教有瘾是两件事情，因为如果你真正去学佛的话，里面没有很多痛苦也没有很多忧虑。但如果你对它有瘾，那么佛法可能使你产生一些忧虑，换句话说你变成对佛法盲目跟从的人，那样你的生命就变得非常复杂。

　　①特征：纯真出离心

　　现在回过来谈这种纯真的“出离心”。我非常确定如果你到佛教的中心去，他们跟你谈论“出离心”的话，他们一定是劝你把世间的东西都放弃掉，要对这个世间非常厌恶，然后把你的头剃掉，躲在山洞里面，这种叫做“出离心”。但是在这个战士的传统里面，这个并不是我们谈的“出离心”。

　　在战士的训练里面，“出离心”的意思是说：你可以接受一切东西，但你随时准备放掉你已经接受到的。你可以享受任何在你生命里的东西，如果有一个人愿意给你上百万的钱，你也可接受，但是你随时准备好把这些放弃掉，你要随时准备好从这个状况离开，这个就是我们谈的纯净的“出离心”。

　　一般我们认为出离的，譬如说当和尚，这些出家人也许在某一方面说呢，他们从世界的某一个地方出离，但是他们又进入了世界的另外一个地方。很多出家人，很多佛教徒，他们开始对如像佛像他们认为很神圣的东西产生了很多执着。很多人认为佛或是学佛，就要否定这个世界上很多优雅美好的东西，这是不对，佛教并不是一个告诉你，如；何去毁灭这一切世界上优雅的东西的宗教，反之佛教是告诉你怎样去；感谢世界上所有这些美好的东西。

　　一个战士必须随时准备好接受，在他走向战斗的这条路上出现的任何一个状况。当你经过这个战场的时候，会有人赞美你，说你长得很漂亮，你是一个非常伟大的修行人。像这一类会让你感到非常高兴、骄傲的事情，也许有人会向你顶礼，供养你东西。像昨天晚上谈的那样，身为一个人类，我们永远不愿意去听我们应该听的，我们只想听我们喜欢听的。我不相信如果有一个人跟我们讲了，我们真正应该要听的话时，我们会非常感谢那个人跟我们讲了这些。

　　像今天早上你的朋友跟你讲了“早安”，他也许并不想跟你说早安，或你也跟别人讲早安，你也许并不想跟别人讲早安。这一生你至少有一次，当你跟别人讲早安的时候真的希望别人早安吗？当我们说“你好吗？”，我们并不是真的很关心那个人说是否好，而是因为如果我们不这样讲的话，我们的表现就不像一个绅士。所以为了令我们的表现象一个绅士，我们跟他说“你好吗？”，实际上我们根本不在乎那个人到底好不好。我们真的在乎他吗？也许我们所爱的人我们会很关心他。可是我们平常所说的爱也是一种非常不稳定的东西，我们平常所谓的爱，实际上是一种我们要非常去注意的东西，尤其对各位战士来说是这样。

　　你是否曾经跟人说“我爱你”呢？可以确定许多人已讲了许多次。也有很多人可能很想说，但是不敢说，也许很多人想这样讲时，但又想等别人先说，因为你觉得自己非常骄傲，所以你不想自己先讲，对方若不接受便觉得自己很丢验。但至少总有人想说“我爱你”，我们之中多半的人曾经对某一个人说过“我爱你”。你有没有注意到，当你在每一次讲“我爱你”的时候，在这句话的背后有什么含义？这个背后有一个问题，这个问题你从来没有用嘴问过，但你一直用心问这个问题。这个问题是：当你说“我爱你”的时候，你实际是在问那个人“你爱我吗？”所以说你实际上并不是在对那个人说“我爱你”，而是在问他“你爱我吗？”或者当我们说“我爱你”的时候，我们并不是说“我爱你”，你的意思是说：我希望拥有你，我希望你只是我的，我希望别人都不要看你，或者别人都不要碰你，或这类的。这就是我们的爱，它和我们的自私有这么大的关联。

　　实际上我们并没有爱别人，我们实际上是爱自己，希望拥有对方就像希望拥有一付耳环一样，在两个人之间并没有真正的这种关怀，但是如果你说“我爱你”，“想拥有你”，对方并不希望拥有这个说话的人，这样也好办。问题是当你说“我想拥有你”的时候，对方说“我爱你”，对方的意思也是“你爱我吗？”他也希望拥有你。你们之间的关系好像两超级强权想要互相拥有对方一样。你们互相之间希望找一个比较起来相当平等的东西，譬如说一个人间另一个：“你喜不喜欢听贝多芬的曲子呀？”如果这个人说：“我很喜欢”。他们就很满意。为什么呢？因为两个人都一样。我喜欢吃日本料理，我的男朋友或女朋友也喜欢吃日本料理，这样就很好。

　　因此在你们两个所共有的上百万个不同现象里面，有一百个现象是一样的。总有一天会碰到一件事，两个人持不同观点，当这个不同观点出现时，因为你们两个的自私，你们之间就会有口角。

　　所有的恋爱开始时都很好，至少在开始时我们会觉得很好，因为大家都充满了希望。然后大家交换了订婚戒指，这时恋爱就没有像当初那么好了，因为这时两人就觉得稍微有一点压力，你要知道那么小的一圈金子它的力量是很大的。然后两个人结婚，两人一结婚恋爱就终止了。如果两人真的关怀对方，订婚结婚并不真的重要。

　　当一个战士在战场上走动时，有这么多事他要注意，你必须要接受它们。你不能说我不在乎这些事情，然后把我的头剃掉，到一个山洞里住上。这种情形可能对一些人有用，但是对大多数人不会有效，对很多人来说实际上是很大的折磨。所以我们最好是接受这些出现的事情：友谊、一切我们可以拥有的东西、晋升、成功、财富，但同时你要预备好把它放弃掉。你的师父也许告诉你要建一个很大的庙，你非常努力地去做，用一种很完善的方式把它完成。但如果隔天你的上师跟你说把这个庙给我拆了，你也要准备好把它拆掉，这并没有关系。

　　现在也许不合适，但在澳大利亚，我要求大家写一首诗，有的人感到很难写，因为他想写得比别人好，写一首最好的诗。当我好像应该看这首诗的时候，我却把这些诗全都撕掉。那些非常努力写诗的人觉得受到很大伤害，因为他们没有准备好把他们所做的事情放弃掉。同样的方法在这边可能不大灵光，因为中国人写诗总是比较在行的。不过我可以想另外一些事情来做，这几天再想想看，想一些让大家非常伤心的事。

　　如果我对你说：“我要做一件事，这件事会让你非常难过”，这些很难过的事，因是专门设计出来，而且你有了心理准备，这些事对你的伤害就不会很太大。但是我们并不准备把这个课程的宝贵时间来做这些事情，因为在我们的每一天已经有很多同样的事情对我们做同样的打扰。举例来说如果你准备把一千块钱送给别人，一千块钱对你来说也没有什么，但如果你发现有人骗了你一块钱，你就会觉得很受伤害。这时我们就会用很多时间和力气跟那个人争，这种事在我们每一天生活中都会发生。

　　如果在座有人希望我会教一些东西。比如《心经》，把《心经》拿起来好好讲一下，我很抱歉不能令你满意。不过这一次我要从一些最基础的东西谈起，因为我发现在佛教的团体里很多人把信佛和过日子分成两个。我看得出来在许多佛教社团里，学佛只是你在佛堂里的那一刻，尤其是当你坐在佛堂那个非常软的座，那个时候叫做学佛，尤其是早上，也许一天就是一个小时，尤其是周末或是假期的时候才这样。当你从佛堂走出的时候你的佛法就结束了。

　　我们一天有24小时，睡了6个小时，剩下几个小时呢？在18个小时，我们修行了1个小时，我们用这1个小时去对抗剩下的23个小时，然后再跑去找老师抱怨那23个小时发生的事情。对这个战士而言，每个地方都是他的佛堂，他坐的任何地方都是一个很软的座位，任何一个会令你有嗔心或是贪心的事情都是你的敌人，这就是我们谈到的完全纯净的“出离心”，这样就谈完了。

　　②特征二：觉悟的反叛性

　　现在我们谈一下战士的另外一个特征，这个特征是非常特别的，我们一定要有。就是这个战士一定要具有觉悟的“反叛性”，这个就比较困难，尤其对于东方人来说，我们对于文化都有很多的执着，我们的反叛性不够。在这个战士的训练里“反叛性”是什么呢？我们需要从自己真正的心里面去作很多事情，并不是你的社会期望你这样做。

　　现在看一看我们大家，我们头上的发型，我们穿的上衣、裤子，我们之所以这样做是因为我们觉得这样，社会会把我们当一个人类来接受。如果我们把上衣穿在下身，把裤子穿在上身，我们的社会没有办法接受我们，也许他们会把我们赶出去。如果他们把我们赶出去，我们就会觉得非常受伤害，所以我们需要生活在这个社会里。不只是生活在这个社会里，我们想在这个社会里作一个最好的。所以我们真正希望的是在这个社会里作最好的，我们希望看起来最好或是表现得最好。所以我们忘掉了自己是什么，我们只在乎应该看起来像什么样子，或者别人说我们是什么样子。有这么多事情我们并不是真的想去做，我们只是认为做了以后会看起来很好，我们才那样去做。

　　譬如说我很讨厌打领带，因打了领带之后好像连吞口水都很难。但是在这个场合我必须要打领带，然后端茶杯的那只手，不能乱抓着，一定要有很好的端杯子的形态。我们所做的一切事情并不是我们想做的，我们想笑的时候也不能用我们所想的方式去笑，我们要笑得非常的学生如何去做一个西藏人，我为这样的一些人觉得难过。

　　20年前，台湾没有所谓叫做密宗，现在当然一定是存在了，在以前你的生命是更自由的，因为你不必每天都去修，这一切的西藏文化你也根本不在乎它，但是现在有这么多的事情令你头痛，你的房间也变小了，因为你的佛台越来越大，而且你有数不清的佛像，因为你从来没有试着做一个真正的佛教徒，你只想做一个文化的崇拜者。我非常怀疑你所放的那些佛像、那些照片能够让你直接地去成佛，间接地也许可以。

　　我们再回去谈谈这个“反叛性”，我们必须要具有足够的“反叛性”，依照我们的生活来实践佛法。也许别人会笑你，但这并没有关系，如果对你、对成佛、对众生是重要的，你就必须要反叛。以往的禅宗大师具有那么多的“反叛性”，以至他说如果你看到“佛”的话就把他杀掉，见“佛”斩佛。我们必须要没有惧怕，我们必须不在乎别人是在赞我们或是讥笑我们，这个是另外一个特征。

　　③特征三：觉悟性的优雅

　　第三个特征就是觉悟性的优雅，这也很重要。在与前面讲的觉悟的“反叛性”有点相反，看起来与前面讲的有矛盾，但实际上它们是同样的。优雅也是非常重要的，你怎样去做，怎样去讲话，你这样做，不只是为了令别人对你有好感，要对你自己有一种约束或纪律。

　　这种优雅并不是人造出来的优雅，而是觉悟性的优雅，是自性的显现，因为那种人造的优雅它永远是跟自私有关的，觉悟性的优雅是由无私产生的，同时也由菩提心产生。

　　我们怎样去修习这些呢，这个跟我们如何过我们的日子有关。譬如早上如何起来，早上起来不要昏昏沉沉很不愿意的样子，要清清爽爽很优雅地起来，想着说我是一个战士我要到战场上去。还有当你到听法的地方去，你要穿得很好，表现得很优雅。这跟前面并不矛盾，为什么跟前面不矛盾呢？因为这时并不是为了得到社会的尊敬，而这样做是为了创造一种环境。为什么呢？你看有些人不管是在家里，或是庙里修行的时候，穿的衣服都是最邋遢，坐的形式也是最邋遢的，修的法也是修得非常邋遢，因为他并不是非常重视他所修行的东西。由于我们都还生活在轮回中，因此我们要利用轮回里的东西来帮助我们修行佛法。

　　譬如当我们早上起来的时候，你需要提醒你自己：你是一个战士，当你在念仪轨的时候，你坐的姿式要非常优雅，非常端正，当你看书翻页的时候，要非常重视地、非常优雅地翻过来，当你数一个念珠时也是非常优雅、非常有风格地数这个念珠。对于大多数人来说，我们根本不觉得我们是在数念珠，这种方式是非常非常邋遢的。当你去见你的老师时，也应非常优雅地去见他。这样就会创造一种环境，就好像你去参加一个宴会，如果你穿得非常正式，心里也准备得非常正式，然后你去的时候，你就会觉得你非常正式，非常重视这个宴会。在家里我们穿得很随便，我们行为也很随便。

　　在修习佛法的时候，你要非常重视它，而这种非常优雅的生活方式就会帮助你，非常重视你所修的东西。还有我们穿的衣服，我们的吃饭方式，当我们把食物往嘴里送的时候，我们很少去享受这些东西，尤其用筷子吃饭更是如此。当你把一口饭送进嘴里时，你已经在想赶快塞下这一口，就好像你根本没有把现在这一口吃了，你只是把它吞下去，好像有人逼着你把这一口饭吞掉。其实每一刻吃或是喝都可以很优雅，你可以很注意地去注意它。创造这个非常优雅的环境是非常重要的。

　　④特征四：战士的信心

　　另外一个战士的特征是：我们要有信心。很多人把信心和自我搞错了，自我是当我们和别人比较时，说我比他好，但是信心，你不用和任何人比。例如我们都相信我们是人，是吗？也许我们其中有一些人不是。信心就是这样，我们都有信心我们是战士。有时候这个信心不会很自然地产生，所以你要学习如何去发展这种信心。

　　我们需要有优雅的这种特征来帮助，有反叛性这种特征来帮助，尤其是你知道你有这个基本的善良的本性来帮助，而且我们要经常提醒自己：我是一个战士，我有很多的责任要去完成。如今天晚上，当你坐计程车回家的时候，你会看到很多人在街上走，那些都是你要救的人质，他们有很多烦恼，没有智慧，那些人你都要解救他，这时一个人就要具有觉悟性的骄傲，我是一个战士，我要去解救他们，这个非常重要。

　　虔诚的信心也是非常重要，跟普通的佛教不同之处，我们这种信心表示一种信任，这个情况说明，你需要有一个上尉或是一个士官，你相信这个人，这个人会领着你。同时我们对于这种非常虔诚的信心，要非常仔细地去注意它。我们这里很多人认为我们对自己的上师很有信心，但我认为并不是这样。为什么呢？

　　我们希望我们的上师都能合我们的意。假如我们用这种形态来看，我们不会选有两个鼻子的上师；而且我们还希望我们的上师长得不错；我们希望上师经常对我们讲“你好吗？”，那种对我们好像非常注意的上师，而且我们希望，我们的上师跟我们有同样的习惯，比如我们很喜欢吃日本料理，我们希望我们的师父也喜欢吃。我们喜欢我们的师父，是因为他做了许多我们喜欢的事，所以说我们的信心是我们喜欢一个人，他依照我们喜欢的方式去做事情、去表现事情、去讲话。

　　每当我注意地去看师父与弟子之间的关系，尤其是金刚乘里这种关系的时候，我会看到有许多上师和弟子之间有互相贿赂的这种情形，有很多时候弟子贿赂他的上师，上师贿赂他的学生。为什么这样说呢？譬如说，上师对徒弟讲：我现在给你的这个灌顶，非常非常重要，从来没给过别人，也许这个灌顶一点也不重要。同时学生也尽量希望做这个老师喜欢的事情，或者做他喜欢的，或是买他喜欢的东西送他，他这样做并不是为了成佛，而是为了讨这个老师的欢心，所以他们互相贿赂。而这种贿赂的结果是双方都产生了很多负面的情绪，实际上并没有产生那种真正的纯净的信心。

　　我们所谈的虔诚的信心和前面所讲的爱很相象，因为上师希望拥有这个弟子，而这个徒弟希望拥有这个师父，而且只是他一个人拥有，如果别的徒弟来看这个师父，他就会觉得不太舒服，每一个人都希望和这个上师单独谈谈，每个人都希望这个上师对他有特别的注意。这些拥有大量弟子的老师其实他们都很可怜，对那些特别重视弟子数量的人来说，这种痛苦尤其大。当老师对一个学生微笑的时候，另一个学生就会很生气：为什么老师不对我笑而对他笑。这种事非常多，譬如说，为什么我没有机会和老师照相，为什么总是那个人跟老师照相。为什么会这样，因为有这么多互相贿赂的情形，并没有真正的信心。如果你有真正纯净的信心，不论你的老师做什么，都是对你的教授。无论老师多远，你也会受到加持，当然老师也需要有慈悲。

　　选一个好的上尉或是好的士官非常重要。事实上，一个好的士官是非常难找的。一个好的士官所要有的特征是，他必须要很慈悲，他不会占你生命的便宜，他不会在精神上虐待你，他会指示你成佛的道路，他永远在你需要他的时候帮助你，不过呢，这些老师永远都是在很远的地方。而你的老师也知道你的烦恼是什么，对于这种士官你才应该有虔诚的信心。不管你能不能供养他一些东西，你相信他，你的供养并不是你想要回收一些什么东西，而是你想要断除你对一些东西执着，同时你很重视他对你的教授，所以对这个长官纯正的信心是很重要的。这些是我们以一个很简短的方式来谈战士需要有的特征。

　　⑤战士的工具

　　现在我们要谈一谈战士作战用的工具。如果你有上面谈的那些特征，你是一个很好的战士，所以第一我们要看我们有没有这些特征，如果我们没有，我们要学着把这些特征学来。

　　我们并不用担心什么时候才被派上战场，因为你现在已经在战场上了（不管你愿不愿意），把你送上战场这件事早已完成。你在战场上能做的就是：做人质或是做战士。

　　如果你想做人质，你并不需要做什么，你想干什么就干什么，这样你就成了一个人质。现在站在战场上的这个战士，他看看过去、现在和未来，他看看四方或十方，他看到很多人质、很多敌人，这个时候他需要去战斗。

　　我们要谈谈三种战士，你希望做哪种都没太大关系，你自己去选择。三种战士都想穿过战场到达另一边。

　　第一种战士只是想去对付某一种敌人，他不太在乎这些人质怎样，他从很多敌人那里逃开，他不和他们打，看到那种敌人他就拼命逃走。有时候那种敌人拼命在追他，这个战士很聪明，他就赶快伪装起来。你知道他怎么伪装吗？他就把头赶快剃掉，换件袍子穿上，这个就是伪装。这种就是小乘这种戒律的东西。他们怎么从敌人那逃开呢？

　　例如：那些和尚，他们从那些很美的女人面前逃开，他们希望不要碰她们，看到这些人他们就走得远远的；比丘尼希望从男人那里逃开。他们很少想到要把对方消灭掉，好像他们很脆弱，也许他们会认为自己已经到了对岸。实际上他们是到了中间的那个岛上后，在那个岛上住下来。

　　如果你是这样，也很好，因为总比你什么都不做要好多了。对他们来说主要是逃开，他们只是拼命地跑，从来不仔细看那些人质，这是非常让人悲痛的事。但他们实际上还是很好，因为要经过这个战场是件非常艰难的事，他们实际上已经走过这个战场的大半了。通常他们的过程都非常快，因为他们并不打算花时间救这些人质，和这些敌人对打，所以他们通常是做得很快。我谈的是小乘的战士。

　　另外一类战士是很好的，因为他们很勇敢，他们真正想要去解救这些人质，他们一个一个地去对抗这些敌人，他们把敌人的脑袋砍下来、把他的肠子拖出来、把他的手脚都砍掉，类似这种事情。这个战士这么勇敢，他们从来不向后退，他们永远只是向前进。因此你要学会如何把敌人逮住，这是非常重要的。他们有许多事情要做，他们非常勇敢，他们到对岸的时间需要有三大阿僧祇劫，对他们来说时间并不重要，为了这些人质他们要一直战斗下去，这种就是我们所说的大乘的战士。在这些大乘的战士里面又有少数几个团队，类似我们突击队。

　　大乘的战士，他们有很多很多的工具，如慈悲、菩提心，他们有许多这样的工具和敌人作战。但我们这个小的团队——突击队，可能什么特别的工具也没有，但有一种特别的训练，训练怎样用敌人的工具去摧毁敌人，除此之外他们解救众生的动机都是一样的。小的这个团队是非常勇敢的，对他们来说任何一个小东西，都可以是他们作战的工具，就算一滴水都可以是他们的武器，你们灌顶时喝的就是那个。

　　这个团队也很危险，因为我们士官派出一个很好的战士的时候，对方敌人派出应战的也是最好的，两方面的人都是同样的聪明。像我们刚才讲的第一种战士，对方派来的也是没有什么了不起的敌人，对后面那种小团体的战士，对方真正是派出精锐的敌人。我认为最安全的做法是做第二种的战士，当然你可以参加这个特殊训练的小团队，不过这个团队非常困难，这个就是我们所说金刚乘的战士。

　　当这三种战士穿过这个战场，再向后看一下，他们才发现原来没有战场，那一切都只是幻象。今天就讲到这，有无问题。

　　问与答

　　●问：为什么会有无明？

　　答：这是一个很好的问题，这个问题有很多答案。第一个原因，是因为我们有智慧知道我们有无明，这样当然会使所有的问题更复杂。在相对的立场上说，是因为我们有无明的果。就好像我们看到一朵花，我们知道这朵花一定是由一颗种子产生，当我们有很多不好的经验的时候，我们知道这些不好的经验一定是从某一个地方来的，就是从无明来。但是在究竟上说，并没有什么叫做无明，所以也没有说“为什么会有”、“什么时候会有”、“怎样会有”这个问题。

　　●问：我们应该怎样用文化学习佛法？

　　答：当然我们不能否认我们必须依靠一个文化来学习佛法，但我们的目标，不能停在文化这个圈子里面，目标必须要去学佛。这个就会造成不同，在目前可以看得出来，现在很多人都是为了那个杯子在打，就好像说我是大乘、你是金刚乘、我是修宁玛的、你是噶举的、你是萨迦的，为这些打得头破血流，他们甚至没有注意到这个杯子里连水都没有。

　　●问：上师不会给你精神虐待，不会占有你的生命，意思是什么？

　　答：你要知道有很多人喜欢在精神上虐待别人，就好像说一个上师与其说教你成佛，不如说教你如何成为一个分派的人，怎样做一个非常狂热的分派分子，这就是我们所说的精神虐待。因为你的老师在占你的便宜，利用学生的无知来占学生的便宜。

　　●问：刚才仁波切所提，当战士必须具备的特质似乎皆是一些明相。但实际上因自心的种种干扰难以达到这些特质，例如常说不要嗔恨，但别人伤害你的时候容易生起恨的情绪，不是吗？

　　答：为什么要选用“战士”做这课的主题，因为选作战士，比选一个让你作酒保要好，因为它使你内在的力量发挥出来，你觉得你有责任，对你的上师非常尊敬，明天你会听到各种戒律和规则。因为有这些理由用“战士”，它会使你非常有信心。也许大家都不愿被称做牛油这样一团软软的东西。我们所说的这个战士参加这场战争，但没有任何愤怒在里面，因为这个战士并不是和别的人在作战，而是和我们的烦恼作战。有二十年我们都去修慈悲，在这种情况下我们可以试试看别的方法，也许我们试着去和内在敌人作战，所以才用了“战斗”这个概念。并不是用这个来增加我们的愤怒，而是要减少我们的愤怒。

　　●问：所谓修行成佛，是否揭示本身原来佛的相好庄严、金刚怒目、恶鬼狰狞都是自心所现，实际上佛与众生都是心性的分别。

　　答：是的。

　　●问：反叛与优雅如何拿捏得当？

　　答：这是一个很好的问题。当你碰到一个人，这个人令你很愤怒的时候，这实际上是一个很好的机会，这个情况通常我们应该住或停留在第一念上（这个明天会讲，是作战的武器，我们拿来作一个回答）。譬如当你看到你的敌人时，如果你就住在第一念上，就可以很优雅地，具足一切反叛性地把这件事解决。然而我们通常并不是这样，我们一有这个第一念的愤怒，我们马上做了很多的研究：这个敌人多么坏多么丑，于是这些情绪又制造了很多问题，这时你的注意力就会降低。这种注意力是非常重要的。

　　举个很简单的例子：你很讨厌别人咳嗽，如果今天你去见一个很重要的人时，他对你的生命非常重要，但这个人每讲几个字就咳嗽一声，可是今天你根本不会生气，因为你的注意力非常坚定，所以不会生气。但如果你和这个人一直住在一起直到结婚了，两个月之后你的注意力就会降低，此时也许他根本不必咳嗽，你只要看他的脸就会很生气。

　　⑥战士武器之一“当下”

　　一般来说我们有很多很多的武器，比如说慈悲、菩提心。现在我们首先复习一下，轮回是一个战场，我们是一个战士，我们战士需要的特质：优雅、反叛性、有信心、虔诚的信心、纯净的出离心，也决定战士要完成的三个主要责任：解救人质、要消灭他的敌人——就是所有的情绪、要穿过这个战场到另外一边去。但是如果我们要这样做，我们用什么武器呢？像前面所讲的有很多的方法，依照我们每人不同的本性、特性，以及我们生活不同的方式，所以有不同的方法。虽然你很容易被这些客观的现象所控制，但我们有方法来对治这些客观的现象；如果你在主观上很容易被打扰，我们也有方法在主观上帮助你。因为你的智慧不同，你也会有不同的武器，有一些武器比别的武器较危险，有一些武器，如果你不知道如何使用的话，可能会毁灭你自己。

　　在所有这些武器中，有一个最好的，就是：安住或停留在当下，这个很重要。当我们谈到武器的时候就要谈一下敌人，什么是敌人呢？这些敌人就是我们说的不同的情绪问题，这些都是由我们的希望和惧怕所显现出来的。“当下”这个武器是什么？“当下”就是第一念、第一刻产生的那个东西就是“当下”，就是我们的武器，就好像禅宗说的第一个念头就是最好的念头。最先你喜欢或享受的那个东西，譬如：你很喜欢一杯茶的味道，这就是我们说的第一代的思想，我们应该做的是一直住在当下第一念，而不去制造其它。譬如：我不知道这个感觉是否能延续得很久，不要制造一些妄想。你不要认为当下这种感觉，一天只出现一次，在我们每一刻它都出现，就好像我们写东西，把一些笔记写下来，好像在听他现在所讲的东西。你可以住在讲的这个当下，在这一刻你不要去制造希望或者惧怕，因为你一有希望或者惧怕，你的心就会东跑西跑，这种情况之下你就丧失了很多当下。

　　另外一方面讲的有两种思想：第一个是第一代的思想，第二个是第二代以后的思想。第一代的思想是当你把一杯茶，喝下去时那个茶的感觉，那个时候它不是被希望和惧怕所制造出来的，这种感觉非常美，你可以享受它。但是我们一直被这种的快乐或愉悦所宠坏，我们怎么做的呢？我们觉得这种感觉是好或者坏，给它加上很多不同的注脚，这种捏造的东西把它给搞坏了。当我们有这种分别的念头时，如这个茶好那个茶不好，这样就产生了很多不同的念头：我们希望想喝好茶，不要喝不好的茶。这样就产生了很多分别的念头，这种分别的念头需要花很多力气去做，这样就产生了很多痛苦。

　　住在当下是非常重要的。这个是战士训练的基础；因为除了当下你什么也没有。你会说：喔，十年前发生的什么事，你也可以想象两千年后会发生什么事，你所做的、捏造的一切的这种妄想都是“当下”你在做。并没有什么叫做过去。不管你对于现在的生活是心存感谢或者不是心存感谢，不管怎样你都只有当下。当我们在当下的时候，不论当下是什么，譬如说我们在看一朵花，如果我们不用希望或惧怕去分别这朵是好花或是不好的花，在这种情况下，当下永远是当下，这种我们可以叫做当下的快乐。

　　昨天晚上回答有一个问题：当我们生气的时候，那个生气的第一念，如果你能够只住在那个第一念上的话，实际上可以令我们愉快。但是我们怎么做呢，在那个生气的第一念后，我们马上有很多的希望或者惧怕，因为有希望，你就开始研究你的敌人，因为惧怕，所以你就想看有什么地方可以跑。

　　所以你捏造了很多，你希望把这个敌人涂上各种颜色，你把它画成你所认为的坏样子，也许你的敌人并不真的那么坏，但是你的希望或惧怕捏造的很厉害，于是把它变成完全坏的一个人，所以说你并不是对这个人生气，而是对你捏造的这个人生气，这种情形是不是每天都发生在我们的生活里呢？

　　当你不喜欢某个人时，他今天穿得再好你也不喜欢，你觉得他身上气味难闻，你觉得他笑的那个方式很讨厌，反正他做什么动作你都觉得很讨厌。

　　反过来说，当你喜欢某个人的时候，你觉得他身上气味很好，他身上的东西也很好。他做什么动作都很好。所以无论你喜欢或是你不喜欢什么东西，实际上这是你自己捏造出来的一个对象。因为你所喜欢或不喜欢的东西实际上是一个幻象，而这个幻象是由你自己制造出来的，所以说你制造出来的这些东西，永远使你很忧虑或者很有挫折感。

　　修习当下可以放在我们每一天的生活里，我们可以从现在坐在椅子上的时候体会到当下，我们喝的每一滴水，吃的每一口饭，走的每一步路，都可以住在当下。我们昨天所谈的一些特质如优雅等，如果没有当下，没有一个特质会有用。

　　你为什么不试着，在早上醒来的时候住在当下醒来？为什么你每天结领带的时候不在当下结领带？在那个时候不制造任何的东西。因此，在这种情况下，你的那个简单的动作，马上变成非常有觉悟性的、优雅的动作。

　　住在当下是认识我们佛性的最好的一个方法，因为第一个念是最清净的念头，别的都是捏造出来的。目前我们都是处在第二代思想的混乱之中，我们很少住在“当下”，有的时候有个声音，突然吓到我们的时候（如突然‘拍打’杯盖发出一声大响），就像那个声音，那时我们很接近当下这种感觉，但很快我们又从当下那种感觉醒过来了。担心这个杯盖有没有打破，当你认为杯盖没有打破的时候，那是第二代的思想。你们是否明白我举的这个例子的意思。

　　你有没有听别人讲过佛教所讲的中阴，简单地说就是指人死了到出生的这一段，而实际的中阴随时都在发生，你前一念已经过去了，未来的念还没有产生，两个中间那就是中阴。当下这一念如果你要给它取名子的话我们可叫它“法身”，但是我们要去接近这个当下，我认为我们最好少用这种佛学的术语。

　　我们可以住在当下，在当下感谢这杯茶，在当下感谢这朵花，这就表示你没有太多的希望和惧怕。譬如说我今天不太高兴、我状况不太好的、我的生意也不太成功，假设就这些事。你可以这样想，以前我听过那么多的坏消息，以前也有很多不好的现象发生过，它们多数已经过去了，今天我认为这个不好的现象是我一生中最不好的，但是经过了许多年，五年之后你回头看看，今天有的这种问题，根本算不了什么。

　　我们对于快乐也是同样，以前我们经历过很多快乐，现在也很快乐，你不必希望现在这个快乐会延续得很久。如果你像这样慢慢训练你的心，你就会逐渐住在当下。住在当下是非常重要的，现在是对于武器的一个简单介绍，慢慢地我们还会对它演绎一下。

　　⑦六个门之一——布施之门

　　在我们谈过武器之后，我们再谈一谈“门”。这个战士他有六个门，他可以从这六个门走出去，才可以自由地来去。第一门就是我们说的布施之门，大乘叫它“布施度”，这里我们不会叫它“度”，我们叫它门，因为“度”这个字已经被很多人用过。什么是布施呢？我们必须要把布施放在当下，一般来说布施就是你供养佛菩萨或是你送给穷人一些东西。布施非常重要，因为那是聚集资粮最好的办法，所以我们一定要这样做。

　　但是在战士的训练里，布施稍微有点不同，我们不太谈行动，我们集中谈他的动机。在战士的训练里怎样才是完全的布施，就是战士必须要有这种心态——把东西完全放弃掉的心态。

　　放弃掉东西的心态非常重要，譬如说我们现在到庙里去，你可以看到很多漂亮的供养的法器，例如很漂亮花瓶、供品，这些都很贵。这些东西都是我们的供养，这些在我们战士的传统里，并不认为是一个完全的布施或者供养。

　　不仅在庙里，就算在你自己家里的佛堂里面，你也有很多供养的漂亮东西，你认为你已经布施或者供养给了菩萨，但是在这个战士的传统里面，并不认为这是一个完全的布施。为什么呢？因为当这些用来供佛的很漂亮的东西，被偷走的时候你非常担心，这表示它还是你的。你要预备把它放弃掉，那根本不是你的了，如果被偷掉了，佛连我们供养的东西都看不住，那还有什么办法，那是他们的了。

　　所以说这一切我们供养的东西，不论你是在尼泊尔、台湾还是印度请的，这些都不是供养，那些是你的所有物，就好像那些佛像一样，你所请的佛像也是你的所有物。

　　从这可以看出，对我们这一代人，佛法只是令我们生活更丰富的另外一个方式罢了。我们这一代的人修行佛法，并不是想要成佛或是下一生过得比较好，我们只是希望我们这一生更富裕、更有权力、过得更好，只是为了这些目的。我们有文殊师利菩萨来照顾我们的记忆力，所以我们可以记得银行帐户里的存款；阿弥陀佛可以照顾我们，如果我们不幸去世，他可以在那个时候接引我们。我们修习佛法并不是为了成佛，而是为了我们这一生。

　　我们有什么办法可以在这一生过得更好呢？更快乐呢？更舒服？我们有好的房子，有舒适的汽车，有冲水的马桶，还有电话，传真机、手机、BB机，最后一个呢，叫做佛法，这些东西都是使我们的生活过得更好。现在还有一种情形变得很糟。如果你的生意不太好，你不去怪那个电话，不去怪那个传真机，你永远都怪那个佛法：我今天已经修法修那么久了，为什么这个也不好，那个也不好。你一直把这个佛法放在你所有情况中最差的状况，而你永远都怪这个最差的状况。

　　当你供养或布施一些东西的时候，你需要把它放弃掉，就好像你在走路的时候吐一口痰，你是否会看那口痰怎样落到地上去呢？或者回头去看，我这口痰被什么东西舔掉了呢；你根本就不在乎这个。当你供养什么东西的时候，例如你供养一盏灯、一支蜡烛，你会非常注意看：我这根蜡烛从头到尾烧得千干净净，你有一点点执着，你并没有真正地把它给掉。

　　举个例子：当别人送我礼物的时候，如一些衣服，他们这样说：仁波切，请你不要把这件衣服再送人，这是专门送你的。这不是很不公平吗？这东西你给了我，已经是我的了，是我的私有物，我有权利处理它。就算我今天穿了你送给我的东西，你也不应感到特别高兴，为什么你会高兴呢？因为你对你送的东西还有执着。你送我一件东西，如果我丢了你也不应感到难过，因为那是我的，如果你会感到难过，说明那东西还是你的，你并没有送给我。

　　还有，当我们在供养一些东西的时候，我们应该完全不希望任何的回报，因为如果我们希望回报的话，那就不是很优雅的供养。如果说你供养诸佛菩萨的时候，你的心情就像你吐口水时候的心态，那种完全放弃掉它的心态，就是我们讲的有“反叛性”的供养。为什么说“反叛性”呢？因为在我们的社会里，总觉得给了别人一样东西，那个人一定要说谢谢。供养的人觉得他在供养的时候一定要有某种形式，要做得很好，譬如说在某些人的面前供养。如果你的供养能够完全打破上面所说的限制，完全不求任何回报，有完全把它放弃掉的心态时，就是我们所说的有“反叛性”的供养。

　　如果我们真正住在“当下”的那一刻，就是我们吐口水的那一刻，因为那个时候我们既没有希望也没有惧怕，除非有一些违规的罚款，譬如说你乱吐口水别人来罚你，那个时候你害怕。也许最好的例子是上厕所。不管你去做什么，做完之后，你不会再说，那些东西当时怎么样，后来又跑到哪里去了，从来不用担心的这些东西，这就是为什么你放弃掉的东西，从来没给过你麻烦。

　　供养本来会令我们很愉快，但我们的供养从来没有使我们愉快过，因为我们的供养，永远有这么多的希望和惧怕，像这些捏造的东西掺杂在里面。

　　这个战士就跟我们前面讲的，他需要有清纯的出离心，他必须准备要完全放弃掉，他所供养或布施的东西。这并不表示你的东西可以随便把它丢掉，同样如果你这样做，你表现得就不够优雅。你可以选择给谁，可以选择什么时候给，但如果你给了，就不要有任何的希望和惧怕。有一本书叫做《魔术的舞蹈》，在这本书里，曾经有这样一句话：超越过希望和绝望的就是佛教。所以说你的布施的行动如果能够完全住在当下，你的布施就是完全的。你供养的一些东西，甚至没有任何人注意到这个，就算你供养的对象，也没有注意到这个东西是你供养的，这个时候，你应该就住在这个供养的欢乐上。

　　同时你也要很小心，你会说：仁波切讲的我都照办，我希望别人能够知道我根本不在意。如果你这样做呢？你又回头了，你还是在做希望和惧怕的事情，你又被敌人的总部逮到了，因为敌人的总部非常危险而且行动迅速，并且非常有组织。

　　在任何一个地方，如果有一个看起来非常美、有智慧的地方，那敌人的总部永远在那里。这种情形发生过很多次，譬如说你的虔诚心、供养你的上师，有的时候你甚至觉得对上师的这种信心是非常值得骄傲的。你在希望和惧怕里，是在第二代的思想里。有时候你对某些人觉得很慈悲，你觉得很值得骄傲，或者说你有慈悲心，这是第二代的思想，这时你已经落在敌人的陷阱里。有很多这样的事。

　　例如好梦，你觉得很快乐，不管你在梦中或不在梦中，你看到了释迦牟尼佛或阿弥陀佛，你就感到非常地骄傲或是高兴，你希望再看到他。还有你听到你的男朋友或女朋友有另外一个朋友，然后你就回想起你们第一次见面的时候，这个人是不是从一开始就在骗我。所有这些制造出来的东西，不管他以前是否真的跟那个人在一起，这个思想一直在烦你，这个思想之所以能烦你，是因为你非常脆弱，你之所以脆弱，因为你没有住在当下。所谓住在“当下”就是一个真实的纯真的你，第二代以后思想的你都不是纯真的你。这个就是布施。

　　生命会以各种不同的形式出现，生命是很多东西的组合：好的经验、坏的经验、很愚蠢的经验、令你很迷惑的经验、很刺激的经验，是觉得非常受到它们的打扰或影响，一切这些经验都由你来取决，由你自己怎样来处理它。

　　作为人类，我们一定会有许多这种不同的经验，这是因为我们有许多的业，由业因造成许多果报，所以会产生许多不同的情况。当你有一个快乐的经验的时候，我们没有办法将它延长，这种情况不能完全由我们来决定，我们没有办法这样做，如果我们能这样做，那么每个人都能这样做了。那是由我们的因、缘或者说我们当时的状况来决定，我们的这个快乐能延续多长。我们总希望把这个快乐尽量延长，当我们尽我们的力量去把这个快乐尽量延长，或者建一堵墙把这个快乐保护在里面的时候，这一切的努力本身就是痛苦，因为会引起我们的忧虑及痛苦，所以连这个很短暂的快乐我们都没有保住。

　　当我们有一个非常痛苦的经验，我们希望这个痛苦的经验尽快离开我们，但这也不是由我们决定的，你没有办法，也许你可以做一点点事，但还是由因和缘来决定。所以我们有痛苦的经验的时候，我们尽一切的努力希望把这个痛苦的经验去掉，避免它，但这些努力又和我们前面讲的一样，同样会引起忧虑、疲倦和痛苦。

　　所以当我们有快乐的经验时，我们应该感谢那个快乐的经验，而不是希望把它加长，当你有一个很痛苦的经验时，你应该没有惧怕，因为没有惧怕，你应该感谢那个很痛苦的经验。这种情况在美国有一种叫法CCL，意思是表示我一点都不在乎。你要对这些事情不在乎；如果你能练习这个不在乎，生命就会好过得多，你就可以做更好的计划，因为你做的计划都是很平顺，就算你的计划没有办法实行，你也不会感到很难过。但是有很多人，不知道我们生命中，本来就有很多在改变的东西，他们做了一个计划，他们希望从头到尾按这个计划实行，如果当中有什么东西不合他们意的时候，他们就会和这个人打和那个人吵，认为总是别人的错。

　　刚才这位小姐说的这个词preciate，（原翻译为感谢）也可以翻译成欣赏，意思是你毫不在乎。大手印叫做毫不在乎、自在、本然，不会很容易地受到打扰。所以住在当下的人，就算有一千个佛来灌顶不会感到很兴奋，如果所有地狱道众生都来说，你代替我们到地狱里去，他也不会感到很难过，如果说你永远能够住在当下，我认为这就是成佛：

　　⑧应该谈一谈第二道门，叫做戒律之门。

　　现在谈戒律。一般的佛教戒律是说，要在别人面前表现得很好，有一个很好的、有道德的生活：不喝酒、不吃肉、不吃晚餐、不要头发……，很多很多这类事，有很多很多的规定，这些规定我们认为是戒律。

　　这个也是戒律的一个形式，但是在这个战士训练里，戒律不只是这个意思，因为这个战士根本不在乎他看起来是什么样子，这并不重要，至于你吃不吃晚餐，这也没有什么了不起。

　　在这个训练里什么才是戒律？戒律在这里说就是完全地投入。我说话的时候，你就完全投入我所讲的话，如果没有完全投入的话，你就没有完全地守戒。这个战士要杀掉很多敌人，用他那把长剑，他要把敌人的脑袋砍下来，很优雅地砍下来，很有“反叛性”地砍下来，还要有信心，当他把那个敌人的头砍下来的时候，他要完完全全地投入这件事。当他完完全全地投入这件事的时候，他可以很优雅地把那个人的头砍下来，非常干净地一刀就砍下来，不需要砍第二下，正好就砍在那个该砍的地方：然后他非常优雅地把剑插回鞘里去。这个时候别人还没有注意到，他已经把这个敌人解决掉了，这么平静。

　　但是有一些不太守戒的战士，因为没有戒律，他们根本没有办法把敌人杀掉，倒是把剑挥来挥去，但他们什么东西也没有碰到。所以砍得乱七八糟的，他的剑上都是血，手上也是血，自己也被敌人砍伤了很多地方，这时别的战士就问：到底是谁打赢了这场仗，到底谁被杀掉了，看起来乱七八糟的。所以需要一个很好的戒律。

　　我们的敌人：希望、惧怕、贪、嗔、痴，他们每个都有自己的弱点，如嗔：我们要看到它的弱点是什么，这个弱点就是它的脖子，要从那个地方砍下去，把它砍伤了还不算，一定要把它给宰了。你要确定他再也不能呼吸，同时你也要注意，当你每次把它的脑袋砍下来时，它是怎样防御你，因为那些情绪它们很善于防御自己，它们会伪装成一个喇嘛的样子，或者化妆成一个佛法的样子，很多很多伪装。大家有什么问题？

　　问与答

　　●问：请问仁波切，分别哪一类的欢喜心是敌人或者不是敌人。

　　答：任何欢喜心能增加你的贪就是你的敌人，就是那种粘乎乎的贪心。

　　●问：宁玛、格鲁、萨迦派的教法可以同时修吗，会不会有矛盾？金刚乘的上师是只能有一位还是能有许多位？

　　答：只要你想，宁玛、格鲁、萨迦派的法可以同时修。如果你想要有四个人同时进来影响你也可以，只不过那时你会怎么样就不知道了。我自己希望只有少数几位金刚上师，对此我是仔细研究过的。

　　举例来说，我只有一个月的时间来学佛，如果我有六个上师的话，一个月要分给六个上师，每个上师只有五天；如果你每天修一个钟头的佛法，那每个上师都给一些仪轨去念，那一个钟头要分成六份，那他们每个人得到几分钟？假如你只有100块钱可以供养，你又得把这100块钱分成六份，这样上师也没有拿到什么，上师也觉得你的供养怎么这么少。（笑）因此我自己决定还是上师少点比较好。

　　●问：大藏经中密教说，所载的密法如果没有上师灌顶就不能看不能学吗？

　　答：中国的大藏经中当然有自己的传统，我认为西藏的也许对中国也适用，永远你有一个老师教你比你自己看书要好得多。

　　●问：如家中已有旧的净土宗佛堂，密宗的坛城可以做在一起吗？

　　答：可以，因为我们只有一个心。如果你两个都可以修，当然都可以放在一起。

　　●问：“当下”这种观念和我们所说的三思而行是不是矛盾？

　　答：这个问题很好，你要知道你去想当下这个念也是捏造的，但是你要住在这个当下。问这个问题的人呢，也许你尝过一个什么叫当下的味道，但是请你不要很骄傲。问这个问题的人请你站起来好吗？（他站了起来）非常高兴！也许你不想觉得很骄傲，但是你也不要为了你的谦虚而感到骄傲。

　　●问：对于持刀砍下敌人的头，请举一个实例，譬如生气方面。

　　答：这个例子就是你在生气时，你就瞪着那个生气看，去注视那个生气，那个时候你不去制造那个对象、主体我的生气。因为平时生气的我们都感到很满足，制造很多东西出来。这个问题很好。

　　●问：依照地球演化史，在人类未出现之前，当时有佛的观念出现在当时物体的脑中吗？佛是不是根据人类的需要而设立？除人类之外其它物体能感应佛吗？

　　答：我们不相信有“之前”，除“当下”没有“之前”。佛是对于一切的众生而设立。之外其它众生当然可以感应佛。

　　●问：请问六道存在于哪里呢？

　　答：在许多不同种的教法中有不同的说法，但一般人认为地狱是在我们所居住的地面下，在某些特定经典中提到地狱乃在于菩提迦耶的正下方，或在海下。然而并不是每个人都很聪明，很多人一直以为地狱是存在于特定的某个地方，但如果我们深入去探究的话，六道不是存在于一个什么特定的地方，它是依你的所在而定，譬如你在那里做了某些恶业，便可能投生到地狱，在你死后并不需要离开这地面，也许在这屋子中你便有地狱的经历，你并不需要到那里去，你在的地方便是了。

　　曾经有一个教法说，地狱中的一天是人间的千年，当我们读到此处时，可能会想说我们在地狱一个月的话，人间已过了三万年了，但这是很合逻辑的，因为有时我们很忙、很急或极度思惟一小时，会觉得已经过了一个月，觉得时间太慢了，由于你太专注了，因此时间似乎停止、变慢了，也可能是一年的时间转眼过去。

　　●问：人类不存在之后还有六道轮回，还有转世吗？

　　答：同样地，我们也不相信有未来，过去、未来只是你的一种想象。举例来说，今天你去看一条河，十年以后你去看同一条河，你说十年前我看到同一条河，但是十年前的那条河早就流过去了，那只是你想象它是同一条河。

　　●问：如果有人说欲望是人类的本质，那么实行本质有什么错误呢，为什么佛教拿轮回来欺骗吓唬我们。请问如何对佛教产生信解行证。

　　答：你要知道人类没有什么叫做本质，如果人类有本质的话，那就是基本的善良本性。没有一个人生下来就是酒鬼，只要有适当的环境你可以成为这样一个人。

　　举例来说你的心情很难过，你不知该怎么办好，这时因为以前的业，你碰到另外一个酒鬼，他教会你怎样去喝酒，他会用非常好的方法来教你，而你又是对你的老师非常有信心的一个学生，就算在刚开始时，那烈酒烧得你喉咙很难受，而那个啤酒的味道又不好，这时你需要有很好的忍耐，过一阵子你就会变成一个很好的学生，变成一个好的酒鬼，那个时候你就连老师也不需要了，因为你都可以教别人成为酒鬼。所以每一件事都是我们习惯于这样去做。

　　●问：我们做一些宝瓶埋在地下或放在海中，就可以改变世界吗？

　　答：虽然多数人很相信科学，你很难对他们说几个宝瓶可以将世界的命运改变过来，我和我的朋友倒相信有这种可能，因为我们几乎什么事都相信，由于我们同时也相信因和缘的关系，我们相信经过一些咒和师父加持的力量，可以改变世界的很多现象。就算这些工作不能改变外在的客观的世界，那也没有关系，因为我们的修行本来就是为了改变内在的主观世界，动机当然是一个修行的人应当注意的。我们一切的努力，不管我们花了多少工夫，装了什么东西到这些宝瓶里，最后这些宝瓶不是埋到地下去就是放人海里去，反正没一样拿得回来的。在金刚乘有一些教授可以做这些瓶子，这些宝瓶在历史上也做过几次，不过一般是埋在西藏不同的区域。

　　身为一个佛教的狂热分子，我们认为一切好的东西都和佛有关，任何不好的东西发生都是因为业，好的东西发生都是因为佛。不管怎么说我们这里谈的有不同的三种宝瓶，有一种可以平息战争；另外一种可减少疾病，莲花生大师有一本经《金色的生命》里面预言了许多不同的怪病，现在这些病一个个都出现了；另外一种宝瓶可以恢复地力或生机，因为我们现在的工程已经把地力破坏得非常厉害。

　　当我在以前读书的时候，我经常有一些革命性的想法和做法，我当时就以一件事非常闻名，我很少相信这个老师那个老师，也不相信佛、菩萨这些东西，除非你真的能说服我。后来我很信，别人说以前你什么都不信，现在怎么都信起来。就跟前面讲的一样，我并不是要改变一个客观的世界，而是修习一个主观的、内在的心，我这个动机是要在我们这个世界创造出一种和谐、和平，用不同的方法去造成这些因缘。

　　总结一下，这个战士在战场上走着，样子非常庄严，很有信心，很有反叛性。这个战斗的方法（目的）是使当下这一刻的时间能够延长，每一件事都是由当下产生的，一切的希望和恐惧都是由现前这一刻产生的。对没有经过训练的平常人，现前这一刻非常短，它的速度是这么快，以至我们通常都没有注意到它，我们通常被许多事情占据住。

　　判断一个好的战士的重要条件，是不被任何的情况占据住，所以如果你自己非常脆弱，很容易被许多情形占据住，你就很容易被别人操纵，他就会说这个人的心胸很开阔，如果你不喜欢这个状况，你会说这种状况叫操纵。另外，如果你不容易被人操纵，别人就会说你很顽固，这个战士既不应该很顽固，也不应该很容易被人操纵。

　　做战士的目的是要非常具有原发性，并不是只有几分钟是这样，而是我们每天的生活是这样。所谓具有原发性是指，我们不会被社会的压力压垮、影响我们，比如说不会被佛教压力逼你做这些事。如果说你是一个佛教徒，但是你有被佛教影响的这种情形，这种情况只是说，你是一个被虐待的佛教徒，你应该做一个不被佛教教义所压迫的佛教徒。上个礼拜天谈到的戒律非常有关系。

　　很多人认为佛教是摧毁和否认这个世界上一切优美的东西的人，但是我认为佛教徒是真正能够感谢或是欣赏，这些世界上很优雅的东西，每一点点的现象，都有它本身优美的地方，有它美的这种本性，有它具有弹性的这种本性，这种本性我们必须把它抓住或是把它认出来。

　　多数的时候我们都抓不住它，开始的时候我们都是很容易惊慌，接下去又有文化上的压力：你是中国人、你是西藏人，这种文化上的压力。当你用当下的这个武器和烦恼的敌人作战的时候，最重要的是，你的心不要东跑西跑。同时你要非常有权威性地注意这些问题，但不要很蠢地来看各种各样的事情。

　　举例来说你修法或是打坐，你想要坐在当下，所以当你在修行或是打坐的时候，你就会想：我现在是不是当下呢？当下的情况是不是这样的？这些心情，把你原来捕捉当下的情形都完全摧毁掉了。这种也和你如何表现自己有相当的关系。

　　优雅也是非常重要，你坐在座垫上的方式要坐得直，不要坐得弯弯的摇来摇去，要注意修习时间的长短，如果时间太长可能会觉得很累想睡觉。

　　选择修行的地方也要很聪明，并不表示你要住在山洞或是很偏远的地方才好，最重要的是你要到一个地方去，这个地方可以使你体会到当下的因缘增加。因为这六个门本身是互相关联的，所以如果谈到其它的门你也会知道这些。

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