阿弥陀佛四十八愿（仁山法师） - 净土宗文集
2015/5/23 热度：682
阿弥陀佛四十八愿 （仁山法师讲于新加坡南海普陀山） 公元二千零七年九月一日 第一集 尊敬的诸位法师，诸位同修大德，大家晚上好。很高兴再次来到新加坡参学，我们佛法里面，非常重视因缘，一切法的兴起离不开因缘。我们今天有这样稀有的机会共同学习净土法门，的确是无量劫以来稀有难逢的因缘。 这一次，我们学习的内容是四十八愿，无量寿经之中最为重要的一部分经文，这一部分经文，讲什么内容呢？我们能不能用一句话来把它说出来？实际上很简单。我以前看到一个谜语,这个谜语说南半球没有佛法。可能很多同修听过这个谜语，它的答案出人意料——“南无（wu）阿弥陀佛”。这是他们的解释，把南无（mo）念成南无（wu）。为什么叫南无（wu）？南半球没有佛法。可见的世间有很多人，对佛法依然存在误会。这一句南无阿弥陀佛万德洪名，虽然很多人都知道，甚至于也都在念，可是对这一句名号的功德利益，真正透彻明了的人的确不多。一般人听到念南无阿弥陀佛，以为是什么呢？超度死人的，看到念佛人赶紧要躲起来，尤其看到出家的念佛人，等到什么时候才用得上这句佛号呢？家里面老人过世了，请几个师父来念念阿弥陀佛，超度超度。我记得以前在学会的时候，学会助念团常常跟一些同修助念。有一次，我去跟他们讲开示，我到那个地方一看很热闹，有我们这个学会的同修，在这边念阿弥陀佛，那一边呐，还有几个道士在那一边天灵灵地灵灵，正在请神驱鬼。有时候还会看到还有几个基督教的朋友，天主教的这一些神职人员。这边在念佛，那边呢，在默默的祈祷：上帝呀，宽恕这个灵魂吧！赶紧带他到天堂去吧。假如这个亡者有知的话，在我想，他也够辛苦的，他不晓得要到哪里去，这一边喊着要跟阿弥陀佛去，那一边太上老君在等着呢。这一边还有上帝等他光临。世间一般人对于宗教信仰的真正意义，可以说完全忽略了，把这一些看作是一种形式，甚至于是一种热闹。看上去真的是很热闹。 那我们学佛的同修，对这一些现象应该清楚的认知，真正学佛人，首先要明了什么是佛法？佛法跟我们现前的生活，又有什么关系？我们学了佛法之后，能得到哪些好处？这可能是很多想要学佛、还没有学佛的朋友很关心的问题。常常说学佛好，好在哪里啊？我们说了，学佛是人生最高的享受，学佛能给家庭带来幸福美满。可问题是，看看我们学佛的同修，又有几个得到这种享受？又有几个同修，家庭非常幸福、非常和谐？那么再说念佛了，印光大师说的好，念佛是很快乐的事情，我们不用问别人，问问我们念佛的同修，是吗？这个时候不好意思说不是，可是真念的时候，心里面就说了，念佛真的不快乐，很痛苦啊。我们从这些地方认真去反思，我们所学的佛法，我们所学的念佛法门，跟我们眼前的生活有没有脱节？我们且不说念佛将来往生，有什么样的殊胜利益了，单单说现前，这一句阿弥陀佛最终的目标，就是我们念佛最终的目标，是往生极乐世界，往生极乐世界得到什么呢？两个字——极乐，说白了，就是无穷的。要不然，我们去那里干什么，到那边受罪去啊？经上也这么说的，何以名为极乐呢？那个国土的众生无有众苦、但受诸乐，这才是真实的极乐，圆满的极乐。所谓的圆满，不是说到那一边之后才快乐，现在就不快乐吗？如果是死了以后才快乐，活着的时候就不准快乐，哎呀，这个快乐我们宁愿不要。尤其对现代人，这不现实。真正的极乐，不仅仅存在于往生之后，更体现在现前的生活之中。那么我们对佛法的认知应该明了，佛说无量法门，有一个根本的宗旨，就是离苦得乐。不管哪一个宗派，那一个法门无一例外，破迷开悟，离苦得乐，是佛法修学的根本宗旨。我们看释迦牟尼佛为我们做了示现。他老人家贵为王子啊，王子快乐吗？倒不一定。年纪轻轻就对宇宙人生很多真相看透，放弃了王位，放弃了人人梦寐以求的荣华富贵，他出家了。当然现在哪个国家总统出家，肯定有许多人说闲话，“神经病”，可是真正明了的人知道，那是最明智的选择，出家之后，刻苦修学，得道证果，一般人讲，他成佛了。成佛之后，把自己得到的法味，无穷的快乐分享给一切众生。这就是我们在经上看到的佛说法，说的是什么法呢？我们天天念经，这个佛说的是什么法呢？地藏经上，佛讲了一句话叫“知苦乐法”，佛所说的法就是离苦得乐之法。佛真的做到了，然后教导一切众生，怎样才能离苦得乐。佛法的修学，的确是以此为根本宗旨，那么离苦得乐不是说需要一个固定的模式。你譬如说，出家才能快乐吗?或者成佛、往生之后才能快乐吗？那么我们现前学习能不能够呢？答案是肯定的，随学随用。佛法具体落实在我们现前的生活中也非常简单，很多人总认为，佛法一定是很高深、很玄妙，讲很多大道理，最好是让大家都听不懂，听不懂才高明，听不懂你来问呢，问了让你更听不懂，当然在佛法之中，有高深玄妙的一部分，可是对于我们在眼前生活当中，真正能够用的到的，那应该是最通俗的。儒家尚且说“道不远人”，就是真正的圣贤大道离我们的生活并不遥远。“人之为道而远人，不可以为道”。假如我们把圣贤之道跟我们的生活隔离了，认为这是离开生活才能学习的，那不是圣贤之道，我们误会了。同样的话，禅宗六祖惠能大师换了个说法，坛经里面，惠能大师说“佛法在世间”，很多人要求佛，要求法，佛法在哪里呢？遍地都是，我们这个讲堂里面很多，问题是我们能不能找得到。“不离世间觉”，真正觉悟，一切法皆是佛法。下面用个比喻来说明。如果有人“离世觅菩提”，离开这个世间，离开现前的生活，去找无上菩提求正觉，大师说了，“恰如求兔角”。现在很多小朋友喜欢养兔子，哪一家的小朋友养了小白兔，回家看看兔子头上有没有长角？找一找，那是不可能的。这个比喻，非常简要的说明，佛法就是生活，我们说佛法跟生活有什么关系已经远了。对真正学佛人来说，佛法本来就是生活，而不是佛法跟生活有什么关系啊。我们平常穿衣吃饭，端茶送水，与人交往，工作上班，这不是佛法吗？ 过去，有一个修行人，他跟着一个老禅师，参禅学佛，跟了很多年，可是一直没有心得。于是有一天，他就想啊，不行，我要出去参学，多学一点佛法，在这里学不到。准备好了，就去向这个老禅师告假，他说，师父，我在这里学了这么多年也够了，我现在要到外面去学习佛法。师父就问他，你说什么，到外面去学习佛法？是啊，你这里的佛法我学完了。师父说，那好啊，不过我这里还有一点你没学到。人有个好奇心，马上就问那是什么？那老和尚就伸手，到身上摸摸摸摸拔出一根寒毛，很认真的拈给他看，说，你看，这就是我身上的一点佛法，你学到了吗？这个行者恍然明白了，这个里面它说明了一个道理，禅师给接着为他说明，佛法存在于我们生活之中，你说我没有教你佛法，你每天来给我端茶送水，我都是很认真的来接受，你每天喊我，我都是很认真的答应你，这不是在为你示现佛法在生活中的样子吗？一般人认为佛法一定是什么呢？你看后面的佛供在这里，法是什么呢？放在大藏经里面，最好有一个豪华的藏经楼，谁也不准进去，那里面才是佛法。这样的佛法我们又能得到什么利益呢？而实际上，佛在经中所说的，都是教我们在生活当中怎样更好地去奉行。 唐朝有一位得道高僧叫道林禅师，这一位禅师他修行的地方很特别，他总是在松树上打坐，象鸟在树上作窝一样，所以人就称他为“鸟窠禅师”，住在杭州附近修行。这个大文学家白居易，到杭州作太守，就找机会去拜访这一位得道高僧，见了面，就向禅师请教，说佛法的大意是什么？在白居易想，禅师应该很高深的见解回答给他，可是禅师说了一段最平常的话，我们都很熟悉，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。说完之后，白居易不以为然啊，这个几句话小朋友都知道啊，禅师很郑重地告诉他，说小朋友都知道的几句话，老朋友不一定都做到了。的确，我们在座的老朋友，也不一定做到。这四句偈，我们读佛经就知道，不是一佛二佛三四五佛的教诲啊！那是过去一切诸佛对一切众生共同的教诫。在佛门里面，称之为七佛通偈，七佛代表一切诸佛，看起来简单的几句话，我们尽形寿，甚至于生生世世，都未必能做好。诸恶莫作是说一切不好的事情不要做，众善奉行是一切有益于众生的事情要积极地去做，哪怕再小。过去刘备，三国的刘备，刘备在临终之前留下的遗嘱给刘阿斗，其中有两句话非常有名，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，这两句话看起来也很简单，可真正做起来不简单啊。小恶，我们以为没有什么大不了的，举个例子，上班迟到几分钟无所谓，这个遇到什么不如意的事情发几句牢骚也没关系，这一些看似很简单的小小过失，可在我们，的确疏忽了。一个又一个小小的过失加在一起，那就是大过失。我举个例子，听经打瞌睡是小恶，一个人打瞌睡是小恶，假如大家加起来打瞌睡，都打瞌睡，还是小恶吗？我们从这个地方就容易体会了。不过还是可以打瞌睡的，这是每个人的权利，谁也管不了。小善，我们往往以为微不足道，见到人打个招呼，善意的给个笑脸，这是很小的善，可我们往往很吝啬，认为这太小了，我要大笑一番，遇到一个两个人我还不高兴笑，多一点人，我才要表示表示。而事实上，我们这些习惯一旦养成，好的习惯养成了，将来就会有更好的习惯，不好的习惯养成了，将来会有更坏的习惯。遇到一个人我们都不高兴打招呼，遇到一群人啊，我们就感觉很累了。算了吧，下次再打。我们从这些地方去反观，在生活当中有很多我们疏忽的佛法修学的机缘。诸恶莫作，众善奉行，单单有这两句，还不足以显示出佛法的圆满。 第三句很关键，自净其意，如果单讲断恶修善，这个世间很多宗教都在推广，而佛法之所以超胜，有这一句自净其意，虽然断恶，而不着断恶之相，虽然修善，而不为自己的善业善果所缚，心地永远保持一尘不染，自净其意啊，是诸佛教，这是一切诸佛对我们的教诲。落实在生活当中，点点滴滴，面对父母的时候，我们能对父母尽一点孝心，对现代人来讲不能要求太多了，一点好象很过份了，虽然这个华人呢还有孝道的传统观念，可是在现实的社会中，孝道的实际行动越来越少了，不好意思说不孝，但是真的感觉孝很难，不容易啊，能对父母尽孝这是善，是大善，佛法修学的第一个科目就是强调孝养父母，我们常常看净业三福的头一句，孝养父母，佛在经上说，假如说佛不在世了，有人想供佛没有机会，怎么办？去供养父母，佛说供养父母的功德，等于供养一生补处，这样的大菩萨，的确是这样。 过去有一个年轻人，杨璞，安徽人，他对佛法修学很认真，年纪轻轻啊，想啊，我不能够留在家里，我要到外面去参学，广泛地去寻求这些名师学习佛法，家里面有个八十岁的老母亲，但是，他想啊，我要去学习佛法，还是出去比较重要。听说四川的无际大师是得道高僧，于是就从安徽到四川，可能新加坡同修没这个概念，安徽到四川有多远啊？翻开地图看看，就这么远，实际上很远，不远千里，过去又是走路，也显示出他求法的真诚。好不容易来到四川啊，刚进四川，遇到一个老和尚，老和尚在等他呢，遇到他就说年轻人你来干什么啊？他说啊，听说四川无际大师是得道高僧，我来向他学习佛法，老和尚就说啦，我就是无际大师的徒弟，他派我来接你的，他让我告诉你，见无际大师不如去见佛，也的确是的，我们想想，假如今天哪个地方听说阿弥陀佛在世，恐怕我们不会来这儿听经啊，只要有方法可以去，应该去见佛才对，哪怕跟佛照张像也值得纪念，这个杨璞也是这个心态，实际上啊跟现在很多学佛同修差不多，这就明星效应，听说无际大师很厉害嘛，多少也去看看，心愿满了，是不是真的能学到佛法，那倒说不准了。所以无际大师知道他的心愿，告诉他你见我还不如去见佛，他真的马上就改了，去见佛。佛在哪里啊？老和尚告诉他，说你沿着来的路走回去，原路返回，你最终会遇到一个人，你记住这个人的特征，这个人，反披着黄色的被子，倒穿着草鞋，这是非常重要的特征，你记住了，你假如遇到有人是这样的打扮，你可不要错过了，那就是佛。于是他就很留心，凡夫众生着相啊，一路注意观看没人这样打扮，很失望，回到家，回到家已经是半夜了。敲门啊，过去啊农业社会，农村里深更半夜敲门谁给你开门啊，可是啊只有一种情况是例外，就是父母亲听到是子女的叩门声，因为这个声音太熟悉了，毫不犹豫就出去开门，忘记了冬天很冷，忘记了自己没有穿衣服，杨璞的母亲在家里面天天等着孩子回来啊，左等右等不见，忽然在半夜睡觉听到孩子敲门了，欣喜若狂，衣服来不及穿了，把盖在床上的棉被赶紧披在身上，黄色的棉被，出去时很慌张，鞋子穿反了，赶紧去开门，门一打开，杨璞看到眼前的这一幕啊，恍然大悟，一下子明白老和尚讲的所谓的佛，原来就是眼前的老母亲，我们想一想，也只有母亲，对子女才会象佛对众生那样无私的付出，不疲不厌的教诲，哪怕是子女再怎么样不争气，慈悲的父母同样不会放弃他，依然等到他回头，只要他肯回头，无不是欢喜接受啊。这样的慈悲心，也只有佛有，也只有父母对子女才有。从子女的角度讲，父母这个心就是佛心，杨璞明白这个道理之后，原来大师教给他，向佛学习，就是好好的孝养父母，杨璞从此以后，在家里面认真的侍奉母亲，还为孝经作了很长的注解，这是真正学佛的样子。 孝养父母，对于大多数学佛同修来讲，在家学佛头一个孝养父母，有人说出家就可以不管了吗？也不是这么说的。佛交待出家首先要父母同意，有人说释迦牟尼佛出家，佛的父母亲都没有同意，那是例外，除非有一种情况，就是父母亲就是不让你出家，不管什么理由，那么这个例外。如果父母亲通情达理，出家要征得父母同意，佛还特别交待，哪怕出家之后，父母亲如果没有人照顾，没人孝养了，还要减去自己供养当中的一份去孝养父母。佛经上有个真实的记载，佛当年在世的时候，有一年印度干旱闹饥荒啊，没有粮食，大家没饭吃，当然嘛，比丘出去托钵，就比较困难，所以很多时候托空钵，托不到饭，佛呢，出去托钵也是的，他说共业啊，有一天佛出去托钵，走了一圈没托到，正好有一个比丘沿路回来，看到佛托个空钵就问佛，说世尊有没有吃饭吗？佛说没有，你们都托不到，我怎么能托到呢，比丘听到心里面非常难过，想想，佛是多大的福报，人天导师啊，可是竟然没有人来供养，修这个福报，哎呀，太可惜了。可是转念一想啊，我太幸运了，这个机会让我遇到了，我要来供养佛，于是就想我无论如何要去找来一钵饭去供佛，可是大家都托不到，到哪里去找，他就想把自己的袈裟，出家人的袈裟三衣啊卖掉，印度人的衣服现在还差不多是一块布，袈裟也是这样，过去布料很值钱，所以一块大的布料也能卖一点钱换一钵饭，得到这一钵饭之后，赶紧来供养佛，佛知道就是给他这个机会，但是故意问他，说比丘啊，这荒年大家都托不到饭，你这一钵饭从何而来啊？比丘说，我是用袈裟换的，我来供佛，佛听到之后，很严肃地告诉他，说这一钵饭我不能接受，佛说，袈裟出家人穿的这个25条衣三衣是三世诸佛正法的形象，用现在的话讲，这是佛教的标志，是僧团的唯一标志，一切诸佛出世都是穿它，这可以说是十方三世一切三宝的功德都在这个形象上，你现在用这个袈裟换来一钵饭，我没有这个大的功德，来接受你这一钵饭。比丘听到了就难过了，想一想佛都不接受这一钵饭，这个天底下还有谁能够接受？佛马上问他，说比丘啊，你父母还在世吗？还在，你现在把这一钵饭端回去供养父母，你的父母能够消受，比丘就不明白了，佛都不能消受，我的父母一个凡夫如何消受啊？佛说了，因为父母能生你身的缘故，所以他能消受你的供养，你的一切都来自于父母，当然你这一钵饭，也跟你父母是有关系的，你是用你父母给你的身体来换取这一钵饭，所以你的父母能够接受这一钵供养。然后又问他，你的父母对佛法有没有信心？说没有，佛说正好，把这一钵饭拿回去，赶紧供养父母，再为父母说法，你的父母就对佛法有信心了。佛说，父母的恩德无以伦比，以是因缘应当孝养父母。佛没有说你把最好的饭拿给我吃，你们都来供养我，没有，教导众生如何孝养父母摆在第一位，这说明什么呢？佛法非常重视现实的生活，这一点很多人误会了，以为佛法是消极的，是厌世的。学佛人呢都躲到一边凉快去了，尤其看到出家人，所谓遁入空门，什么也不管也不问了，变成这个社会的累赘，这是自古以来很多社会大众的观念，而不知道，大乘佛法原本就是积极的，以菩萨的精神入世，来做世间的事业，世间的事业统统都是佛法。
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