妙境法师：瑜伽师地论14

　　辛二、约最胜辨（分二科）　壬一、标列

　　又诸意识望馀识身有胜作业，谓分别所缘，审虑所缘，若醉、若狂、若梦、若觉、若闷、若醒，若能发起身业、语业，若能离欲、若离欲退、若断善根、若续善根、若死、若生等。

　　「又诸意识望馀识身有胜作业，谓分别所缘，审虑所缘」，这是「意地」的第五科「作业」。「作业」里边分二科。第一科「约通相辨」，就是按一般的情况说明这个意识的作用。现在是第二科「约最胜辨」，就是「意」它最有力量的作用，从这方面来说意识的作业，它是不同于前五识的。

　　「又诸意识望馀识身」，「又」和前面不同的意思，所以叫做「又」。「诸意识」，就是意识也是很多的，这个有善、有恶、有无记，也还有各式各样的意识，也还是从它的相貌上说，叫做「诸」；体性还是一个的。「望馀识身」，对比前五识的体性，「身」，是体性的意思。

　　「有胜作业」，这个意识有殊胜的作用，什麽是它的殊胜的作用呢？「谓分别所缘，缘审所缘，若醉、若狂、若梦、若觉、若闷、若醒，若能发起身业、语业，若能离欲、若离欲退、若断善根、若续善根、若死、若生等」，这都是意识殊胜的作用，不是前五识所能办的。这是把这个它殊胜的地方「标列」出来。

　　壬二、随释（分十五科）　癸一、分别所缘（分三科）　子一、徵

　　云何分别所缘？

　　子二、释（分二科）　丑一、标列

　　由七种分别。谓有相分别、无相分别、任运分别、寻求分别，伺察分别、染污分别、不染污分别。

　　这以下是「随释」，随前面所标的一样、一样的解释。先解释这个「分别所缘」。这个「分别所缘」，是意的殊胜作用。什麽叫做「分别所缘」呢？这底下又分成三科。第一科「徵」。「云何分别所缘」，这是问，这句话。第二科解「释」，解「释」又分成二科。第一科是「标列」。「由七种分别」，这个「分别所缘」里边有「七种分别」，都属于「分别所缘」，这个题下的，其中「所缘」是什麽呢？「谓有相分别、无相分别、任运分别、寻求分别，伺察分别、染污分别、不染污分别」：这七种，这「七种分别」，现在解释第一种「有相分别者」。

　　丑二、随释（分七科）　寅一、有相分别

　　有相分别者。谓于先所受义，诸根成熟善名言者，所起分别。

　　「有相分别者」怎麽讲呢？什麽叫做「有相分别」呢？「谓于先所受义，诸根成熟；善名言者，所起分别」：这里有二个意思：「谓于先所受义，所起分别」，这是第一个意思。第二个「诸根成熟；善名言者，所起分别」就是这二个意思。或者说「谓于先所受义善名言者，所起分别」这是一个意思。第二个「诸根成熟善名言者，所起分别」就是这二个。那麽用这二个意来解释这个「有相分别」。

　　先说第一个「谓于先所受义」，这个「有相分别」，就是说「先」前「所」领「受」的「义」相。这个「先」怎麽讲呢？就是前五识是「先」，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。前五识和色、声、香、味、触的境界先接触，那麽叫做「先所受义」。「先所受」了「义」的时候，第二刹那，就是寻求，第六意识就开始活动了。第二刹那就是寻求、决定、染淨，这个第六意识就开始活动了。那麽这「先所受义」，那麽当然它也是「善名言者」才能生起分别，就是它要明白很多的「名」；「言」，就是「名」。这个「名」，就是一个字、一个字，一切法的名字，你要通达很多、很多事物的名字。那麽这个「先所受义」这是一个条件。第二个条件，你要「善名言」，然后你才能够生起心裡的活动，就会有种种分别。寻求也是分别、决定也是分别、染淨也是分别，这样子叫做「有相分别」这是第一个解释。

　　第二个「诸根成熟善名言者，所起分别」：这个「诸根成熟」，就是眼、耳、鼻、舌 、身、意六根，六根成熟了。譬如说是小孩子，他的眼、耳、鼻、舌、身、意，就是没有成熟，没有成熟，他就不能够像成熟的人，生起那样的分别，不行！这小孩子，不要说一般的小孩子，你就是这个人年纪很大了，他一点书都没有读过；假使城市裡还比较好，乡村裡面，完全没有读过书的人，他对名言也是会说几句话，也是会说话，但是很多话不会说。你像就是我们中国人没有学过英文的，你用英文的名言去思惟种种的知识，那是不可能的。

　　所以这个「善名言」这句话也是很重要。所以是「诸根成熟」了，它要「善名言」。它要善于这个「善」这个字是有二个意思：一个是「善」者，能也，他能够说话。实在来说也包含读书的意思，也包含你读了很多书的意思。再这个「善」字，有巧妙的意思，就是一般说，你擅长于这件事，你对于这件事你擅长，你这个人有口才善于说话，那麽叫做「善名言」。这个「诸根」是「成熟」了，好像是《大智度论》上说：『佛的最后身菩萨，他一降生就诸根就成熟了』，就是成年人一样，就是我们一般人，不可以。一般人要等待一个时期。所以「先所受义善名言者，所起分别」就是这个意思。第二就是，「诸根成熟善名言者，所起分别」，这叫做「有相分别」。这个「有相分别」里面还有一个特别的意义，先不要讲。

　　寅二、无相分别

　　无相分别者：谓随先所引，及婴儿等，不善名言者，所起分别。

　　第二个「无相分别」，这个「无相分别」怎麽讲呢？「谓随先所引，所有分别」：这个「随先所引」怎麽讲呢？譬如说是寻求、决定、染淨以后，就有等流。我们的分别心，寻求、决定、染淨以后，有等流的分别。现在这裡说是「随先所引」，就是这个等流的分别，这个随顺前多少刹那、寻求、决定、染淨，随这些的分别引来的、引发出来的等流分别，这些分别叫做「无相分别」。

　　「及婴儿等，不善名言者，所有分别」：「婴儿」，就是初降生的小孩子。「等」，等于童子位，就是他己经可以自己知道怎麽游戏了，就是这样的小孩子，那麽就是叫做童子位。这些小孩子是「不善名言者」，他们的名言知道的很少，虽然他们的内心也有分别，但是那个分别叫做「无相分别」。这里边的意思从前面的「有相分别」，和第二个「无相分别」对比起来，什麽叫做「有相」？什麽叫做「无相」？就是我们的内心要能特别的用心的去观察思惟这件事，叫做「有相」。「无相」，就是他不能特别的用心去思惟什麽事情，叫做「无相」。虽然也是思惟分别的，但是不能特别的用心去思惟分别，这叫做「无相」。看这个文裡面有这样的意义的。

　　「先所受义，善名言者，所起分别；诸根成熟，善名言者，所起分别」：这个他就是有这个能力，就是有什麽事情，他就可以深入的思惟观察、去了解这件事，然后怎麽处理，这有这个能力叫做「有相分别」。「无相分别」，不是，他不特别用心的，心裡面也是分别；但是不能特别用心的去认识，所以叫做「无相分别」。

　　寅三、任运分别

　　任运分别者：谓于现前境界，随境势力，任运而转，所有分别。

　　这个第三个，解释第三个事情，第三个分别的名字叫「任运分别」。「任运分别」是什麽意思呢？「谓于现前境界」，就是说这一个人他遇到出现在眼前的境界，这种事情出现在眼前的时候，它能引起你特别注意，这个境界它有这种力量；其实随时随地都是有境界现前的，但是一般性的事情，引不起来人的注意，那不算数。现在这裡说的「现前境界」，就是特别引起你的注意，或者境界特别大，或者是有什麽特别的境界、情况。

　　「随境势力，任运而转」，那麽这一个当事人，他的内心就是随顺现前的境界的力量，那麽你任运而转。这裡边也包含一个意思，就是你也应该是熟悉它的内涵，熟悉它的意义的。那麽就这麽一看，你内心裡面也就能理解，也就能明白是怎麽回事；所以随着那个境界的转变的情况，你也不需要特别的用心，任运的就这样起分别，这样的分别叫做「任运分别」。

　　这个「任」字，当个「因」字讲，因果的「因」，或当「就」，就是什麽的那个「就」，成就的「就」。这个因所现前的境界的力量，就这样子随顺的去起分别，不需要加上一番心力去思惟的，不需要加上心力去观察、思惟。就是很容易的，好像是很自然似的就明暸了，明暸是怎麽回事，那麽这叫做「任运分别」。「任运而转」：这个「转」，就是动，内心的动作不是特别刻意的，不需要特别加上心力的，任运的就这样动了，就明白了，这样的分别，叫「任运分别」。

　　寅四、寻求分别

　　寻求分别者：谓于诸法，观察寻求，所起分别。

　　这个就把有相分别的意思更具体的说明了一下。「寻求分别者」：这个「寻求」，就是你要加上心力，你要进一步，不能表面上看上去，还不是太明白，不明白，你要进一步去求，去寻求去。「寻」，也就是观察的意思。「谓于诸法，观察寻求，所起分别」，就是对于世间上一切的事情，一切的因缘生法，要观察、要深入的去观察，去思惟去，这样子的情形所生起的分别，叫做「寻求分别」。

　　前面说是这个任运分别里边，「随境势力，任运分别」这个还是一般性的事情，这要用佛法比较现成的，能明白这件事。这们一般说是看见了一枝草，或者是一朵花，就看看就算了，心裡面不再去思惟什麽；但是若是在佛法裡面，佛教徒的学习，学习佛法的人，修观行的人，就不是了。他就是听听鸟叫一声，看那个树摆动了一下，或看到一朵花落了一下，就是平常的事情，他是和一般人看法不一样，他要寻求一下，他要寻求一下。「谓于诸法」，要观察它，观察它是怎麽回事？这时候生起的分别。或者特别在社会上也有这种情形。特别做医生的人，或者做科学家的人，那他就会从表面上去深入到裡面去观察、研究，那麽都有这种「寻求分别」都有这种。

　　寅五、伺察分别

　　伺察分别者：谓于已所寻求，已所观察，伺察安立，所起分别。

　　这「伺察分别」是什麽意思呢？「伺」，也就是观察的意思。「谓于已所寻求」，这是说对于你在某一事情，已经寻求过了，你己经观察过了的事情，你再深入的去观察它去，你发现了更深一层的不同的事情，你能够取到它的相貌，你能拿到它的意义，你能够安立名言把它表达出来，这样所起的分别，叫做「伺察分别」。这是社会上的学者也有这种的情形；但是在佛教徒是特别的需要这样的事，佛教徒特别需要，不管你是修缘起观、修无我观、修无常观，修这个出世间的一切法门，都需要这两种：一个「寻求分别」、一个「伺察分别」。就是观察这个就是我们一般人谁不知道老、病、死的事情呢？老是很现前的事情，随时都会看见这个老，随时也会知道病、死的事情，但是印象不够深刻，不知道。谁不知道春、夏、秋、冬呢？谁不知道这个花开了、花落了，这个事情谁不知道呢？但是那只是表面上而已。若是佛教徒你修止观呢？就是不可以只是表面上，要深入的观察。所以就需要「寻求分别」、又需要「伺察分别」，这样子你才能见到真理，你才能有希望转凡成圣的。

　　所以说这个《解深密经》〈分别瑜伽品〉说到这裡，尤其是现在我们学习《瑜伽师地论》这裡，那麽我们读这个《大般若经》，就是《大智度论》也会感觉到有这种事情，我们佛教徒修学圣道的时候，就是不断的深入观察、思惟，是这样子，才能得圣道。我们一般说这个世俗谛、第一义谛。这个世俗这两个字裡边有一个什麽的特别意思呢？就是能覆障这个第一义谛，能覆障第一义谛，就把那个第一义谛的，我们 禅师就这麽说，把第一义谛的相貌遮盖住了，你看不见，让你看不见。

　　譬如说这个花开、花落，这是个世俗谛的境界，但是那裡就有第一义谛，我们被这个花开、花落；本来也可以从这个一生、一灭，一开、一落上，这可以到第一义谛那去，但是你不经过寻求、伺察的分别就不行。你就被这个花的开、落遮住了，把第一义谛相貌遮住了。那个世俗这个字也就是覆障的意思，怎麽能够把这个覆障揭开呢？就需要寻求分别，还需要伺察分别才可以的，是这样的意思。所以你从这个修四寻思智、四如实智，《摄大乘论》上讲过，四寻思、四如实智，从那上也看出这件事，要这样子你才能得无生法忍。说我根本不观察，只是心裡面寂静，那怎麽能得无生法忍呢？你只是修止，怎麽得无生法忍呢？这不可能的啊！所以我们中国的禅宗，后来的人就是偏了，走偏了。但是你若不学习经论，就不知道那件事，不知道它偏了，不知道。寻求分别、伺察分别要这样子去分别。

　　寅六、染污分别（分二科）　卯一、约贪烦恼辨

　　染污分别者：谓于过去，顾恋俱行；于未来，希乐俱行；于现在，眈着俱行，所有分别。

　　「染污分别者：谓于过去，顾恋俱行」，这以下是第六，一共七个分别。现在是第六个分别。这个「染污分别」指什麽说的呢？「谓于过去，顾恋俱行；于未来，希乐俱行；于现在，耽着俱行」：这个「执」这个字，金陵刻经处印的这个《瑜伽师地论》正文，是个「执着」；但是这个《披寻记》的这个本子呢？是「耽着」，是个「耽」，和这个有点不同。我们说「耽」比较合适，说有分别。什麽叫做「染污分别」呢？就是有垢秽的分别。「谓于过去，顾恋俱行」，世间上尘劳的事情是一切凡夫所爱着，所染着的事情，虽然这件事己经过去了，不是现前的，己经过去了，没有了；但是内心裡边还在「顾恋」，还在染着这件事情。「俱行」，我们前面说到心所，这个心王本身是无记性的，它不是善、也不是恶，无记性的。现在说「顾恋俱行」，就是那个染着，那个贪着心，贪着心和这个心王在一起活动，叫做「俱行」。

　　所以我们若是遇见这些触恼的境界的时候，它在唯识修观法、修观行的时候，会有一个分别；这个人的本心还是清淨的，说这个人现在毁辱我，或怎麽的，修观行者应该怎麽观察呢？观察这个人的心还是清淨的，并没有染污，没有烦恼，因为心本身是无记性的，也不是善、也不是恶，为什麽他现在他在欺负我，毁辱我不讲道理呢？因为他的清淨心被烦恼染污了，那个烦恼在迷惑他、影响他；就像一个好人受到坏人的威胁来做坏事，他本心是不做坏事的，他本身是无记的嘛！是被染污的心所，染污他了，是这样子。所以这个修观行的人说这个人的本心是好的，是另外的烦恼影响他，从这裡减少自己的瞋心，减少自己的愤怒，也可以这样观察。现在说呢？这个心是无记的，为什麽会「顾恋」呢？因为贪心和他在一起，他不能排斥那个贪心在一起；所以事情虽然过去了，心中还在留恋，顾恋染着那件事情。

　　「于未来，希乐」，将来的事情，也不是现在；可是因为染着的关係，对于还没有成为事实的事情，心裡面也希望这件事情能出现，希望能够属于我，这叫「俱行」。「于现在，执着俱行」，「眈着」这个「眈」这个字，这个字还有点不同。这个「眈」放个眼目的目，这地方比较合适。这个「眈」，音都唸ㄉㄢ ，但义不同。这个目字边这个「眈」在这裡比较合适，就是爱着的这个意思。耳字边的「耽」没有这个意思，没有爱着的这个意思；所以这裡应是目字边的「耽」。

　　「于现在，眈着俱行」，这个尘劳所爱的这些境界，是现在，就是现在前的时候，那麽心裡边去爱着这个尘劳的事情，那麽这叫做「于现在，眈着俱行；所有的染污分别」。这是用时间来观察这件事，过去的、未来的、现在的，心裡面爱着，种种的爱着分别，这叫做「染污」的「分别」是这样意思。这一段文是约过去、未来、现在，也是单独的约贪烦恼，约贪欲的烦恼来辨别，来说明「染污分别」的。

　　卯二、约一切烦恼辨

　　若欲分别、若恚分别、若害分别，或随与一烦恼、随烦恼相应，所起分别。

　　这是第二段「约一切烦恼辨」。不只是贪烦恼，包括所有的烦恼，都可以名之为「染污分别」的。「若欲分别」，也就是前面分成三世的过去、现在、未来，这都叫做「欲分别」。这个「欲」，当然主要还是指男、女的欲。「若恚分别」：这个「恚」，就是愤怒，遇见不如意的事情心里面愤怒。「若害分别」：「害」，也是愤怒；前面的「恚分别」和「害分别」有什麽差别呢？这后文这个《瑜伽师地论》后边的文有解释。

　　这个「恚分别」，就是不饶益对方，表现这个态度不满意，我对他没有饶益的心情，不想要对他有什麽好处，不高兴他、憎恶这个人，不想对他有什麽好处，这叫做「恚分别」。「害分别」，就是要伤害他；「恚分别」虽然是不高兴，还没有想要伤害。这个「害分别」，就是想要伤害他了，那麽这叫做「害分别」。那就是害是重一点。但是《大毗婆沙论》的解释是相反的，这个「恚分别」，就是想要断他的命，叫做「恚分别」。「害分别」，只是要打一打他就好了，那麽有这麽一点不同。

　　「或随与一烦恼、随烦恼相应，所起分别」：前面说是「欲分别」，是贪。「恚分别、害分别」，是瞋。还有很多的烦恼，或者是「随与」某「一」个「烦恼」相应所起的分别，其他的高慢心、疑惑心，各式各样的烦恼，指根本烦恼说。「随烦恼」呢？就是由根本烦恼等流出来的烦恼，或者昏沉、或者是掉举、或者散乱、不正知这一些的「烦恼相应」，和这些「烦恼相应」所生起的分别，这都叫做「染污分别」。这个佛法虽然说了很高深的道理，但是也有初开始应该注意的事情，就是先要知道什麽是坏的？什麽是好的？然后要注意好的可以发动起来，坏的东西要把它灭掉，减少它。『诸恶莫作，众善奉行』，什麽叫做恶？什麽叫做善？在经论上，尤其是《瑜伽师地论》它一样一样说得清清楚楚的告诉你，什麽叫做恶？什麽叫做善？所以我们虽然说我们是佛教徒，你若是不多多的学习佛法，什麽叫做恶？未必清楚，未必明白，这叫做「染污分别」。

　　寅七、不染污分别（分二科）　卯一、标列

　　不染污分别者：若善、若无记。

　　这叫做「不染污分别」。这个「不染污分别」是什麽呢？叫「善」。「善」的事情；或者是属于「无记」的事情，也不是善、也不是恶，不能说它是善，也不能说它是恶，那叫「无记」。这个「善」，是对于现在你要做这种事，对于你现在是有利，将来也会得到好处，二世，现在世、未来世，这两世都能得到利益，那叫做「善」。指现在是善，以后不是善，那不能叫做「善」。譬如人吸毒，抽大烟的时候，现在感觉到很好，但是以后就不对了，所以那只是现在好，佛法不称之为善；将来也要好，那才算是善。说我现在用功修行很辛苦，其实这是善法，将来还有很大的功德；所以现在也好、将来也好，这是「善」。所以二世顺意，才名之为「善」。

　　「若善、若无记」，那这叫做「不染污分别」。什麽叫做「若善、若无记」呢？「谓出离分别、无恚分别、无害分别」。这底下解释什麽叫做「善」。

　　卯二、随释（分二科）　辰一、善分别

　　谓出离分别、无恚分别、无害分别，或随与一信等善法相应。

　　「谓出离分别」，就是「出离」那个欲的「分别」。就像修不淨观，修那不淨观就能从欲得解脱，离欲得解脱叫，「出离分别」。「无恚分别、无害分别」，那两种分别没有了，没有「恚」的「分别」、没有「害」的「分别」。这是没有欲的分别、也没有「恚」的「分别」、也没有「害」的「分别」这真是不容易，真是强人所难，真是不容易。可是这个在我们学习佛法来说，说到很广大的事情，譬如说有人间、还有天，有欲界天、还有色界天、无色界天，人以下还有地狱、恶鬼、畜生，还有他方佛世界的事情，还有圣人的境界事情，说的很广大，那麽都说出它是因缘生法，那麽样的殊胜如意的境界是怎麽成就的？是什麽因缘成就的？

　　这样情形，这样的讲说佛法有什麽好处呢？能使令我们的心情开朗，能使令我们容易放下理想的事情，去得到一个更美好的事情，使令我们能有这种心情；如果是不去这麽说，不说这些事情，叫你「出离」欲的「分别」、出离「恚、害」的「分别」，这是太难了。我们人的心情总是我弃捨这个可以，但是另外我要拿到一个，这样子我才能满意。我只是把这个弃捨了，另外我没有得到什麽，这我不同意！人就是这样的，所以这个地方，这个「出离分别、无恚分别、无害分别」，我们感觉到很难，但是你若常常的练习，常常的学习，难就不难了，就可以办到了，还是能办到的。

　　「或随与一信等善法相应」，从我们的心，能「出离分别」相应，「无恚、无害分别」相应，这固然是善法。第二又一种，「随与一信等」，这个善心所，第一个心所是「信」；第二个是「惭愧」，无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行捨、不害等，一共有十一个善心所法。这十一个善心所法，随那一个你能够成就，与自己的心相应，这都是属于「善」的，所以叫做「善」，叫做善心所，这叫做「不染污分别」是属于「善」的这一面的善心所。

　　辰二、无记分别

　　或威仪路、工巧处、及诸变化，所有分别。

　　子三、结

　　如是等类，名分别所缘。

　　这底下是解释这个「无记」的「分别」。前面是说「善」的「分别」；这里说「无记」。这个「无记」的「分别」，什麽叫做「无记」的「分别」呢？就是「威仪路」：「路」，就是道路。说是我们在这个路上走，我们或者是走，在这儿走路；「威仪」，就是行、住、坐、卧，就叫做「威仪」。一般说，就是四种威仪：行、住、坐、卧。那麽这个「路」，就是行、住、坐、卧的处所。这个「威仪路」，这是「威仪路」，也通于善、也通于恶的、也是无记，通于这三性。但是现在只说这个「无记」这一方面。也不说善、也不说恶，这是叫做「无记」。

　　「工巧处」，「工巧处」这是什麽呢？譬如说这一切的，这个造一个桌子。譬如说造一个桌子，或者造一个桌子，或者用铁造一个桌子，或者画一张画，或者写个字什麽的，这一切都叫做「工巧处」。还有很多的工巧，那麽下面有解释，一共有十二种工巧。这一些事情也是通于善、恶的，通于善、恶，但是现在只是说属于「无记」这一方面的。

　　「及诸变化」：「变化」，它是不同于染污的。或者是善、或者是无记，而不同于染污。这个原因在什麽地方呢？这个「变化」，就是神通变化，一定是得了禅定的人。得了禅定的人，得了四禅八定的人，当然主要是得了四禅才能有神通。这种人他没有欲了，没有欲界的欲了，所以这个人他不做恶事的；他若现神通变化，只有两种性质：一个是善，一个是无记；他没有恶心，所以不同于染污。而现在也只说在无记这一方面来说。就神通是用无记的心情来做的。所以「所有分别」。「威仪路」，无记的心情发动出来的威仪；由无记的心情做出种种「工巧」的事业；以无记的心情现出来种种的神通「变化」，「所有」的「分别」，这叫做「无记分别」。那麽这「无记」的「分别」，和「善」的「分别」，总起来名之为「不染污分别」。

　　说「如是等类，名分别所缘」：这「分别所缘」这一科，就是这个一共有十五科。第一科是「分别所缘」。「如是等类，名分别所缘」，就是总结这一段。

　　癸二、审虑所缘（分四科）　子一、徵

　　云何审虑所缘？

　　这是第二科，叫「审虑所缘」。「审虑所缘」分成四科。第一科是「徵」，就是问。「云何审虑所缘」，怎麽叫做「审虑所缘」呢？就是这个「审虑」，就是认真的，很认真的去深入的去思虑，去观察所缘虑的境界，不是浮泛的分别。很深刻的，「审虑所缘」。

　　子二、列

　　谓如理所引、不如理所引、非如理非不如理所引。

　　第二科是「列」出来，「谓如理所引、不如理所引、非如理非不如理所引」，这叫做「审虑所缘」，列出来。第三科是解「释」，「如理所引」者，这底下解释。那麽先解释这个「如理所引」。这个「释」，解释中分两科。第一科「依离诸见释」，根据能够远离一切邪知邪见，来辨别这个「如理所引」，这是第一个。这里面又分成两科。第一个是「不增益」。

　　子三、释（分三科）　丑一、如理所引（分二科）　寅一、释（分二科）　卯一、依离诸见辨（分二科）　辰一、不增益

　　如理所引者：谓不增益非真实有，如四颠到。谓于无常常倒、于苦乐倒、于不淨淨倒、于无我我倒。

　　「如理所引者」：这个「如」字，就当做随顺讲。随顺真理所引起的分别所缘，就是「如理所引」。这个「如」，或者是契合的意思，契合了真理的境界，所引起的观察智慧。「谓不增益、非真实有，如四颠倒」：这个「如理所引」，就是「不增益非真有」。这句话把那个「不」字不提的话，就是「增益非其实有」，就是「增益有」；这件事没有，但是我的心就认为是有，那麽这个叫「增益有」。就是那是在那里有一条绳子，在那里盘在那里，我看着就是一条蛇。那麽这个蛇，就是我内心思想上「增益」，增加上去的。那里没有蛇，所以这个有是不真实的。说是「增益非真实有」，那就不是如理所引了；要「不增益非真实有」。「增益有」是假的，那有一条蛇这是不对的，是错误了，「不增益非真实有」。这底下举了个例子，什麽叫做「增益非真实有」？怎麽叫做「不增益非真实有」呢？「如四颠倒」，就像我们佛教徒学习佛法里面，常常讲的四种错误，「四种颠倒」。

　　「谓于无常常倒」：这个「无常」，是因缘生法的真实相。但是我们认为是常，那麽这个常，就是我们增加上去的，这是个错误，不对的。那麽「无常常倒」，譬如说是我们人的生命，譬如说这个人有病了，有病了，根本就要死不可的，顶多再活几天，或者活几年，一定还是要死；但是有病那个人，我还不会死的，我还会继续活下去，那麽这就是自己「无常常倒」。很多的事情都是这样子，「无常」。那个事情己经不可能了嘛！还偏要去，要去再做一番，说「谓于无常常倒」。

　　「于苦乐倒」，人生一切都是苦，但是我们心情认为是乐，这个就是增益上去的，这个「常」、这个「乐」，都是我们增加上去的，那件事本身是没有的。「于不淨淨倒」，世间上事情，欲界、色界、无色界都是烦恼所创造的。因是不淨、果也是不淨，但是我们总认为是很美的、很清淨的，这也是一种增加上去的一种颠倒。这个「于无我我倒」：人无我、法无我，都是无我。但是我们又认为是有我，这个都是颠倒。这个这「四颠倒」在后文有详细的解释，解释的很清楚，在这里就不必要多说了，那麽这是举一个例子。

　　这个「常、乐、我、淨」，在「无常」上、在「苦」上、在「不淨」上、在「无我」上增加上去「常、乐、我’淨」，这是不真实有，不真实有。增益的「常、乐、我、淨」，不是真实有的；现在因为学习了佛法，深入的去观察的时候，就「不增益非真实有」了。「无常」，就观察它是「无常」；「苦」，就观察它是「苦」；「不淨」，就观察它是「不淨」；「无我」，就观察是「无我」，而不是增加「常、乐、我、淨」了，那就叫做「不增益非真实有」。这就叫做「如理所引」，这就叫做「审虑所缘」这样的意思。

　　辰二、不损减

　　亦不损减诸真实有，如诸见。谓无施与等，诸邪见行。

　　第二科「不损减」。前面是「不增益」。现在是「不损减」，就是它原来是「诸真实有」，原来真实是有这一件事，我就承认是有，我不要否认，就叫「亦不损减非真实有」。这里也举个例子「如诸邪见」，像那些外道，他们有一种颠倒的看法。他们什麽真倒的看法呢？

　　「谓无施与等，诸邪见行」，这个有禅定，我们没有禅定的人，我们希望得到禅定；得到禅定的时候，有很多好处。但是得了禅定的人，因为也有很多过失，说这个「谓无施与等」是怎麽回事？下面有解释，就是外道得到禅定以后，他这个眼的功能与我们一般人不同了。他就看见人死了以后的事情，他就看见；这个人在生前的时候「施与」，对父母、兄弟、姐妹、乃至到社会上一般的人，他心情发欢喜心、发同情心、发恭敬心来「施与」。「施与」他得到很多安慰的事情；这个人死掉了以后，他这个入定一看，他一入禅定里面一看，这个人又来到人间变成一个贫穷的人；虽然说「施与」，应该得富、得大富，怎麽得到贫穷？反倒是贫穷了。所以他就对人讲「无施与」，说是施与会得大富，没有这件事。「无施与等」没有这件事，就这样子，还有很多，底下说了很多事情，我们现在不多说。

　　「谓无施与等，诸邪见行」 ，本来是有善、恶果报的。他现在看错了，看错了，就否认这件事，否认这件事，叫做损减。有这件事，他说没有这件事，损减了；那麽这就是邪知邪见。现在我们「审虑所缘」的时候的，「不损减诸真实有」，承认有善、恶果报的，承认这件事。所以我们从经论上学习的佛法，佛教说有善因就有善果、有恶因就有恶果，我们是这麽学习的。但是你若得到禅定的时候，你在事实上看，就可能会看不是这样子；有人做了很大的恶事，很多恶事，死了以后升天了。唉呀！这和佛法说的不对啊！你会有这个很多的事情，很多的问题。

　　所以这里的因果，是你需要加一层智慧才可以。所以我们说神通，说天眼通，但是阿罗汉有说三明六通，就说天眼明。还有天眼通、还有天眼明。天眼通就是这样子，这个人死了生天了，还不知道；但是因果的道理，还搞不清楚。这天眼明就不是，天眼明就是知道这个因果，知道这个人做恶事；但是他升天了，这天眼明知道，你做恶事那个恶因没有发生作用，还是在那里，为什麽升上天上去呢？因为临命终遇见善知识了。遇见善知识说你念佛、你发好心，这一来那个罪业就伏藏在那里，不发生作用。因为念佛的关係，发好心升到天上去了。说这个人做了很多的功德，布施、持戒、忍辱，做了很多的功德，临终的时候遇见恶知识了，他贪心来了、瞋心来了，那麽善业伏藏在那里；这个恶业发生作用跑到地狱去，跑到三恶道去。即使再来人间也并不是大富大贵，这个事情就是要天眼明才能知道；只是天眼通还不行。所以有神通，我们也欢喜，连我也是，我也欢喜有神通。但是有神通还有这个问题。有神通也好、你有禅定也好，你继续的要闻、思、修。我已经是不得了的人，我不用再去看佛经，再读书了。连弥勒菩萨还要听法，还要听佛说法啊！

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