妙境法师：瑜伽师地论10

　　卯二、第二义（分三科）　辰一、显色

　　又显色者：谓若色显了，眼识所行。

　　现在的文是说眼识所缘虑的境界。这眼识所缘这个地方是「别辨相」，就是一条一条的，一样一样的说明它的相貌，这裡分三科。第一科是「第一义」。第二科是「第二义」。现在这个第二义裡面是说什麽呢？就是说这个所缘的色法，得名的所以。昨天说过，在黑板上写过，得名的原因。为什麽叫做「显」？为什麽叫做「形」？为什麽叫做「表」？「显、形、表」这三个名称的原因，安立这样名称的理由，这样意思。现在先说这个「显色」的理由。

　　这意思是说这色法显了，就是它很明显的，很显着的能令你明瞭，很显着的，不是很隐晦。这个他的颜色很明显的显现出来，使令你注目，能引起你的注意，这样多的颜色，很多，但是光明的颜色他很显着，那麽在这一方面立名字为之「显」是这样意思。

　　「眼识所行」，它是眼识所活动的境界，别的不行，耳识、鼻识、舌识、身识都不行，都不能在这上面活动，只有眼识可以在这个色上活动，这就是「眼识所行」。这就是「显色」立名的一个所以，立名的原因。

　　辰二、形色

　　形色者：谓若色积集长短等分别相。

　　这以下解释「形色」立名的原因。「谓若色积集」，这意思是说若是这个「色」法的「积集」，就是组识成就了，它也是众缘所生，所以叫做「积集」。「长短等分别相」，这个色法因缘成就的时候，成就的是「长」的形相、成就的是「短」的形相，而这「长短」形相，长短方圆等形相。这些形相，当然形相本身并没有说话，说它：「我是长、我是短」没有说这话。是由人的分别，说这是长、这是短，这是不决定的。对短就说长，对长就说短；对这短就说它是长，对另外更长，就说它是短了。所以这是一个「分别相」。这是形相，这底下是说「表色」。

　　辰三、表色

　　表色者：谓即此积集色，生灭相续，由变异因，于先生处，不复重生。转于异处，或无间、或有间、或近、或远差别生。或即于此处异生，是名表色。

　　「表色」，由内心的活动表现在外边的相貌，叫做「表色」。「谓即此积集色」，也就是这因缘「积集」的「色」法。「生灭相续」，它是那刹那生灭而不中断的，是相续地生灭的。「由变异因，于先生处，不复重生」：这个「生灭相续」这句话是什麽意思呢？如果不相续，就没有这件事了，就没有「由变异因，于先生处，不复重生，转于异处」这话，没这件事了，因为是刹那刹那相续的关係。「由变异因」，就这个色法的变化，有种种不同的变化的原因，原因主要的就是我们的心，我们的心是一切色法变化的原因。一切色法的变化，虽然也有其它的原因，但是主要是我们的心，主要是心，心在变化，这色就在变化。

　　这个心，譬如说我们这个手要动，手本身是不会动的，因为心有所求，去指挥这个手去动，所以手才会动。所以心动是变异的因，变异的一个原因。「于先生处，不复重生」，就是这个「表色」，说这个「表色」的相貌。原来这个心的意思是在这里，在这里这个手要这样动，或者头这样动，或者脚这样动；可是心又变了，心又改变主意了，又改变主意了，心一改变计画了，就原来的那个心所指挥的出来的那个形相就停下来了，「不复重生」，不继续重复的显现出来了。「转于异处」，就转到另外一个地方去了。我现在在这里，心裡面又有另一个想法，要到别的地方去了。所以外面的这个色法裡面，也就随着心的变异就变异了。

　　「或无间、或有间」：「或无间」，就是没有间断，譬如说我做这件事，就相续的把它做完了。虽然表现于外的这个色有变化，忽然间手动、忽然间头动、忽然间脚动，忽然间这样、忽然间那样，但是没有间断的把这件事做完了，那麽这就叫做「无间」。「或有间」呢？，就是中间停下来了，不做这件事了。但是这件事，还是由心的命令，过了一段时间才继续的把这件事做完，那麽叫做「有间」。「或近、或远差别生」，这件事或者在距离近地方，或者远的地方，有种种不同的这个「表色」现出来。「或即于此处变异生」，前面说是「转于异处」，或者是没有转于异处，就在原来的地方有变化，「是名表色」，这叫做「表色」。

　　卯三、第三义（分三科）　辰一、显色

　　又显色者：谓光明等差别。

　　这是「第三义」，「第三义」，显示色法的差别，每一个、每一种的、每一类的色法都是差别的。「又显色者：谓光明等差别」，有光影、明闇，各式各样的差别，这是「显色」的差别。

　　辰二、形色

　　形色者：谓长短等积集差别。

　　长、短、方、圆这也是有差别。

　　辰三、表色

　　表色者：谓业用为依，转动差别。

　　这个「表色」的差别指什麽说的呢？就是「业用」，就是你内心是业，内心动了就是叫做「业」。「业」者，动也。就是心动了，心发生作用了。以此为依，以心动为依，你的身相有转动的差别；或者是行、住、坐、卧，各式各样的差别；或者是取、捨、屈、伸等等差别。

　　寅二、释异名

　　如是一切显、形、表色，是眼所行、眼境界、眼识所行、眼识境界、眼识所缘；意识所行、意识境界、意识所缘，名之差别。

　　「如是一切显、形、表色，是眼所行、眼境界」，这底下是解释异名，解释它的不同名称，不同的名字。「如是」，像前面的这一大段文是说到「显色」，一切的「显色」、一切的「形色」、一切的「表色」，这麽多的色法是「眼所行、眼境界」，这两句话指眼根说的。就是眼根能在这里旅行，在这里游历，这个眼根在这里游历；耳根不可以在这里游历，不可以。它是眼的境界，眼能够领取这个境界，它能，这是眼根说。

　　「眼识所行、眼识境界」，这是说这个识，依根了境。这个识，要依根为所依，以境为所缘。现在这麽多的色法，「显色、形色、表色」，是「眼识所行」的「境界」，所旅行的境界，是眼所旅行的范围，是眼识所领取的境界。「眼识所缘」，是眼识在这里才能有缘虑的作用。「意识所行、意识境界、意识所缘，名之差别」，这以前面说「眼根」和「眼识」，这又提到这个「意识」。就是这个「显色、形色、表色」，不但是眼根、眼识，同时也是「意识」所行的地方，意识相应的境界。这个「所行」和「境界」，也有一点不同。这个「行」，不去分别谁行、谁不行，不去分别这件事，就是直接地就说这意识在这里活动，就这样。说到「境界」呢？就是不行，它在这个境界可以，在那个境界就不可以，就是有这个分别了。这在前面的眼根、眼识，很明显的有这件事，它在色上可以相应，但在声上就不可以。

　　现在这里说到「意识」，「意识」它的「所行」、它的「境界」，要比前五识宽，比前五识广。前五识各别、各别的境界；但是「意识」就是完全都可以，完全都是可以。「意识所行、意识境界」，当然这是指人的，按照人的境界来说。如果天上的人的境界，那人就不如他们了。色界天的人，我们人间的人更是不可以，那就更不同了。这们肉眼的境界，对天眼的境界，就不是肉眼的境界了，这就是种种的不同了。现在是约人的境界说，说「意识境界，意识所缘，名之差别」。所缘的有「显色」的名的差别，有「形色」的名，有「表色」的名的不同，是这样意思。

　　子二、好恶等三

　　又即此色，复有三种：谓若好显色、若恶显色、若俱异显色；似色显现。

　　前面是解释「形色、显色、表色」这三个、三类。现在说「好、恶等三类」。「又即此」显、形、表这种色法，「复有三种」不同。「谓若」要「好」的「显色、若恶」的「显色」，不好的，令人不高兴的，恶的显色，丑陋的显色。「若俱异显色」，也不同意好，也不是好、也不是恶。这一切的色法，「似色显现」。这些色法都是约第六意识来说的，分别它是好、不好，这第六意识才会分别，眼、眼识是不会分别这件事的，眼识不能这样分别，所以这是指第六识说的。

　　「似色显现」，这「似色显现」呢？这一切的色法都是阿赖耶识的变现。我们的眼识和意识去缘虑的这个色法，和阿赖耶识所显现的色法是相似的。相似而不说就是，只是相似而已。意思是说阿赖耶识所变现的一切法，都是如化如幻的，就是依他起，都是如幻如化不真实的。但是我们的意识要去缘虑，就变成遍计执了，都认为都是真实的了，这个真实是个错误，但是和阿赖耶识所变现的有点相似，那麽「似色显现」这样的意思。这个也可以说，阿赖耶识所变的如幻如化的一切的色法是不真实的，也可以说是毕竟空的，因为这一切色法，一切色法本身是没有的。说我这现在我就看见这屋子裡有一条龙在这裡飞，这条龙是没有的，是我眼睛有问题。所以从这条龙的本身上看，是没有这件事情，是毕竟空的。但我们就看见有一条龙，就是像真是有一条龙似的，所以叫做「似色显现」这样解释，也可以这样解释，「似色显现」。

　　说这样解释，这就有唯识观的意味了，就是由凡夫的境界向圣人的境界去了，向圣人的境界去了，不同于凡夫了。凡夫就是这样，这是好的、这是美的、这是丑陋的，这也不美、也不丑陋，认为都是真实的。若是圣人呢？都是假的，都是空的，没有这回事情，所以是「似色显现」。

　　辛四、助伴 （分三科）　王一、出体

　　彼助伴者：谓彼俱有相应诸心所有法。谓作意、触、受、想、思，及馀眼识俱有相应诸心所有法。

　　这是第四科「助伴」。第一科是眼识的「自性」。第二科是眼识的「所依」：有「俱有依、等无间依、种子依」，眼识的自性，眼识的所依。第三科，是眼识的「所缘」。前面说的「显、形、表、好、恶、俱异」，这都是要「所缘」说的。我们的心，我们的识「所缘」的色法。现在第四段，说是眼识的「助伴」。「彼助伴者」，彼眼识的活动的时候，也不是孤独地活动的，还有帮助它活动的事情。「伴」，也就是它的伴侣，也就是帮助它活动的。谁是它的助伴呢？「谓彼俱有相应诸心所有法」，就是说彼眼识，与彼眼识同时地，同时存在的叫「俱有」。不是前后的、不是前后的，是同时地。和它「相应」，就是和它合作的，不是向它捣乱的，随顺它而同它合作，做随顺它，帮助它做事情，所以这叫做「相应」。

　　「诸心所有法」，这些助伴，它的名字叫做「心所」，说全了就是心所有法。这个心才有这种事情，这个色法没有这种事，色法是没有的，只有心才有这种事情，叫做「心所有法」。它是这种助伴的心所有法，恒依心起，与心相应，繫属于心，所以叫「心所有法」。『恒依心起』，它一切时，一切处，这个心所有法，它一定依心而起，以心为依才能生起来，如果这个心，这个眼识如果是没有的话，它不能独自起来，它起不来的，要有眼识，然后眼识的心所有法才能生起的。第二个意思，『与心相应』，它生起来以后，它随顺眼识的活动，随顺它，与它是和合的，所以叫做「相应」。第三个意思，是『繫属于心』的，归它统领的，它不是独自活动的，所以叫做「心所有法」。

　　「谓彼俱有相应诸心所有法」究竟指什麽说的呢？「所谓作意」，这个「作意」的心所有法。这个「作意」，昨天我们讲过。这个「作意」，就是警觉的意思，它在那儿睡觉，现在有事情要做，去警觉它，你不要睡了，现在有事要做，叫它去做事情，那麽警觉的意思。但是心很多很多的，很多很多的事情，现在警觉应起的心法。指现在有声音出现，那麽警觉耳识；若有色法的出现，它就警觉眼识了，就各式各样的差别，所以警觉应起的心法，到境界那里去注意，这样的作用叫做「作意」。这样说这个「作意」是在眼识活动的前一刹那，它应该先是发生作用，这个是「作意」心所。

　　这个「触」，作意警觉它了，它不能继续睡觉了，它就起来了，去注意，就和那个境界接触了，那麽叫做「触」。「受」，就是有感觉，有各式各样的感觉。「想」，就是去取得所缘境的相貌。这境界是怎麽回事情，先查一查，先调查一下，不能够凭主观上的妄想，我认为你是这样子，不是的。要看一看，那境界是什麽样子，这叫想认识，要认识外面的境界。「思」，就是有了动作了，认识了以后，本身有了行动，有意志的行动叫做「思」。

　　这个「作意、触、受、想、思」，这五叫做遍行心所。遍，就是普遍的，所有的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，乃至第八阿赖耶识都有这种心所法，心所有法，都有这个「作意、触、受、想、思」都是有的，所以叫做遍行。不局限于某一部分，是遍行的。

　　「及馀眼识俱有相应诸心所有法」，这不止这五个，眼识还有其他的「俱有」，也是同时有，而是「相应」的「诸心所有法」，他也有贪、瞋、痴，这个眼识也有贪、瞋、痴，各式各样的事情也是很多的。这在《成唯识论》裡面说的很详细的。那麽这麽多的心所有法，为眼识的助伴，在所缘境上活动，这是这个意思。

　　壬二、辨相

　　又彼诸法，同一所缘、非一行相，俱有相应，一一而转。

　　前面是说这个彼「助伴」，是说这个心所有法的体相，心所有法的体，就是「作意、触、受、想、思」等，说出来这个心所有法的名体。这底下「又彼诸法，同一所缘」，就说出来这麽多的助伴心所有法，和眼识在一起活动的相貌，是这样意思。「又彼诸法，同一所缘」，彼助伴的这麽多的心所有法，和这个眼识在一起「同一所缘」，他们所缘的境界是无差别的，大家都是缘虑阿赖耶识所变的显、形、表，都是缘这个为色法，「同一所缘」。

　　「非一行相」，可是缘虑的时候，这个心所各式各样的心所的相貌还是不一样的。作意是一个相貌，触又是个相貌，受、想、思又是个相貌，说这贪、瞋、痴又一个相貌，所缘的境界是一样的；但这个心所在活动的时候，每一个心所的能缘的行相是不同的，能缘的相貌是不一样了。这个「行」，就指能缘虑的心行。在所缘境上，那个能缘虑的那个作用叫做「行」。因为能虑的心各式各样的，那就变成所缘虑的相也不同了，这个行相也可以说是「行」就是「相」，也可以说「行」不是「相」。「相」，是所缘虑的；「行」，是能缘虑的；那麽本来是阿赖耶识所变的，是同一所缘，可是经过缘了以后就不同了，是「同一所缘，非一行相」。

　　「俱有相应，一一而转」，虽然不是同一行相，可是大家是和合的，互相随顺的，「一一而转」，一个一个的在这活动，是这样子的，这个合作的相貌是这样子。

　　壬三、释因

　　又彼一切各各从自种子而生。

　　这是第三个，第三科。第一科是「出体」。第二科是「辨相」。现在第三个是「释因」。「又彼一切各各从自种子而生」，彼这个心所有法，眼识是心王，这些助伴是心所，这王和所，这麽多的心法，每一个每一个，各各的从他自己的过去熏习的种子生起的。你一活动，就熏习成种子了，那个贪心一动，在阿赖耶识裡面就熏成种子了；你瞋心一动在阿赖耶裡面就熏成种子了。这个种子就是给你再生起的一个力量，为什麽还能生起？因为你以前你积蓄了力量，那力量使令你再生起，所以叫做「从自种子而生」。不是从别的种子生的，从你自己的种子出来的。所以人各有各的优点，不能说所有的事情都是你特别优秀，不是的。某一部分，某一部分事情你很擅长，就是你那一分的种子熏习得多，你的知识比别人强，就是因为你就是有那个种子；其他的事情你没有熏习过，或者熏习得浅，那就不是你擅长的，所以「各从自种子而生」是这样子。

　　辛五、作业 （分二科） 壬一、略标

　　彼作业者：当知有六种。

　　「彼作业者」，现在是第五段。前面这个「助伴」是第四段。现在是第五段，是「作业」。这个眼识一共分五科，「自性、所依、所缘、助伴、作业」这也是一共分五科，现在最后一科是「作业」，就是它做什麽事情，它做什麽工作，是这样的意思。「当知有六种」，这底下回答说是有六种事情。

　　壬二、别列（分二科）　癸一、初四了别业摄 （分二科）　子一、初业

　　谓唯了别自境所缘，是名初业。

　　这个眼识它第一件事，他就是唯独是其他的事情它不能做，它就是「了别自境所缘」，就是明瞭一样一样的，都是属于它自己这一部分的境界，是他所缘虑的，这就是第一件事。它能有这种能力，有这个本事做这件事。这个意思，譬如说这个第六意识，第六意识就不是「了别自境所缘」。就是眼识所缘的它也能缘，耳识的境界意识也能缘，眼、耳、鼻、舌、身所缘的境界，它都能缘。所以这个意识就特别宽广，所缘的境界宽广。但是眼识不能这麽宽广「唯了别自境所缘」，它自己的境界它可以，那麽耳识所缘的境界，他不可以了，所以「了别自境所缘，是名初业」。

　　子二、馀业

　　唯了别自相、唯了别现在、唯一刹那了别。

　　这个眼识它所了别自己所缘的境界，它也不是都能缘的，它只能缘「自相」。「自相」是对共相说的，譬如说是缘这个灯的光，光是白的，白色的光，他就这麽一了别就完了，那麽这就叫「自相」。这个事情是很微细的，这是现量境界。那麽共相是什麽呢？说这个光是刹那刹那灭，是无常的，这无常就是和其他的，和这个牆壁、声音一切都是共有的，都有无常相，那麽这就叫共相。这一切法都是无我的，这无我也是共相。那麽那个「自相」，这个是白的，它是那个眼识，它只是一个明了而已，明了一个白，它明瞭那个白的「自相」了，这是不同于共相，这就是「唯了别自相」这又是一个业，第二个业。

　　「唯了别现在」，「了别自相」还是有点分别的，就是「了别现在」的一刹那，过去的现在的它不行，它不能了别。「唯一刹那」，现在它只是一刹那它就停下来，这眼识就停下来了，「唯一刹那」，「唯一刹那了别」。第二刹那不可以，为什麽不可以呢？因为第六识活动了，第六识一活动了，眼识就停下来。当然第六识又指挥它，它可能又发生作用了，所以「唯一刹那了别」。这个第六识也可能「一刹那了别」就停下来了，但是也可能相续，相续一刹那、一刹那相续下去，这也是不决定。可是眼识、耳识、前五识都是一刹那，这那麽这是几业？「唯了别自境所缘、为了别自相、唯了别现在、唯一刹那了别」，这是四个业，这个眼识有四个，四件事，它能有这四种功能。

　　癸二、后二随转等业摄 （分二科）　子一、标

　　复有二业。

　　还有二种功能。

　　子二、列 （分二科）　丑一、随转业

　　谓随意识转、随善染转、随发业转。

　　二种功能，「谓随意识转」，这是「随转业」。第二个业呢？就是「复能取爱非爱果」，这又是一业，加起来两个业，加前面那四业，就是第六业，一共是六种业。这个「随识转」这个业呢？这句话是总说的，底下是别说。「随善染转、随发业转」这「随转业」裡面有开出来两种，开出两种业。这个「随善染转」这个意思是说，说这个眼识的活动，它不能够自主的活动，它不能。它是随意识的命令去活动的，所以叫做「随意识转」，随这个第六意识的活动，才能活动的。

　　那麽怎麽叫做「随意识转」呢？「随善染转」，就是这个意识，是有善、有染污的。，第六意识有的时候，它也是有好心肠的，无条件的帮助别人做事情，那麽就是善。染污那就不是了，那它另外有事情了，有贪、瞋、痴的事情，那麽就是染污转。这个第六意识，它有时候善，有时候染的活动，而眼识就随顺意识去活动，去随顺意识去活动，所以它也有善、有染了，是这样意思。但是在初一刹那的时候，还不能说善、染的。昨天我们说那个率尔，这个率尔那就不能说它有善、也不能说染，这还不能，这下面有解释。

　　「随发业转」，这个「随意识转」分两种。第一个，是「随善染转」。第二个，是「随发业转」。因为第六意识能发动出来行动，有目地的行动叫做业。它有的时候发出来善业，有时候发出来恶业。那麽这个眼识，它也随着意识的意思去活动，所以叫做「随发业转」。

　　丑二、取果业

　　又复能取爱非爱果、是第六业。

　　「又复能取爱非爱果，是第六业」，这个意识有善、染，如果明白一点说就是烦恼，就是烦恼。发业，是烦恼的活动，这惑、业、苦，「随发业转」，是业。底下「取爱非爱果」，就是苦，惑业苦。「又复能取爱非爱果」，因为第六识发业的时候，这个眼识也随着发业，也随顺着去行动。所以它也等到受果报的时候，它也有它一份。「又复能取爱非爱果」说这眼识它也拿到、能取得、能得到「爱果」，得到可爱的果报，得到不可爱的果报。如果是染污的造了种种的恶，罪恶的事情，跑到三恶道去了，那就取得一个不可爱的眼睛，取得一个不可爱的异熟生眼，果报的眼睛。如果是随顺第六意识去做善业，那麽到取果的时候，就取得一个在人天的世界，取得一个可爱的眼睛，就得那可爱的眼睛。这是第六业，是眼识的第六个业。

　　所以这个事情，第六意识是主，第六识是主，作善、作恶是它是主，而这个眼识是随从的，但它不是主。造业的那个时候你随顺，到果的时候你也是一样，也有你一份，也是这样子「是第六业」。这是把这个眼识，一共是分五科，到此结束了。

　　庚二、耳识摄（分四科）　辛一、自性

　　云何耳识自性？谓依耳了别声。

　　一共是分五科。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。「五识相应地」分这五科。眼识这一科是完了。现在是第二科说到这个「耳识」，「耳识摄」。这一大段文都是属于「耳识」这一部分的。它这一段分成四科。眼识是分成五科，但是这个耳识这裡分成四科。第一科也是说它的「自性」。「云何耳识」的「自性」呢？「谓依耳了别声」，也不说耳，也不说声，直接的去说明耳识很难，很不容易。所以就是说「依耳去了别声」，这就是耳识的「自性」这麽样解释。反正耳识要依耳根为依止处，所以去了别声音，这个「了别」的，就是耳识。因为它依止根的关係，根要特别强，这个耳识就特别强。你的眼根特别强，眼识也就特别强。根明利故，识也就明利；如果根不明利，识也就不明利，是这样的解释。现在说「依耳了别声」，这是耳识的「自性」，这是一段。那麽第二段呢？就是又说「所依」，耳识的「所依」。

　　辛二、所依 （分二科）　壬一、举依（分三科）　癸一、俱有依

　　彼所依者：俱有依，谓耳。

　　耳根是耳识的「俱有依」，一定同时有的。耳根若坏了，耳识就不行了，也就坏了。不能没有耳识了，第二个是「等无间依」。

　　癸二、等无间依

　　等无间依：谓意。

　　这和前面解释是一样的。第三个是「种子依」。

　　癸三、种子依

　　种子依：谓一切种子阿赖耶识。

　　这个「种子依」和前面眼识也是一样的。「谓一切种子阿赖耶识」，这是「种子依」。

　　壬二、出体（分二科）　癸一、耳

　　耳谓四大种所造，耳识所依淨色，无见有对。

　　这个前面是举出来这三种依：「俱有依、等无间依、种子依」。现在第二段「出体」，就说来这三种依的体相。这分二段。第一段是说「耳」。这个耳根俱有依的，耳识的俱有依就是耳根，耳根是什麽东西呢？为「四大种所造」的，是「耳识所依」止的「淨色」，是「无见」的，是「有对」的。因为这个耳根，它没有见的作用。耳根有闻的作用，而没有见的作用，所以是「无见」。它也是「有对」的，它是障碍有对的、境界有对，耳根就是这两个「有对」，没有这个所缘。而耳识呢？就加上一个所缘有对。这是说这个耳根。什麽是耳根？它是「四大种所造」，它是「耳识所依」的「淨色」。这个「淨色」，是「四大种所造」的，是耳识所依止的，是「无见有对」这是第一节。第二节呢？

　　癸二、意等

　　意及种子，如前分别。

　　这个耳根说完了。这个「等无间依」和「种子依」这两种，像前面的眼识的分别，和那一样，和那是一样的。这个我若在这里说，这个「意」是什麽呢？就是耳识的无间过去识，耳识无间灭的那个过去识，就是耳识的等无间依。那个种子依和前面也是一样，『一切种子识为无始时来，乐着戏论熏习为因，所生一切种子异熟识』像前面一样，但是属于耳识这一部份的。

　　辛三、所缘 （分二科）　壬一、出体性

　　彼所缘者：谓声；无见有对。

　　这是第三段。「自性」和「所依」解释完了。现在解释耳识「所缘」。「所缘」的是什麽呢？「谓声」，「声」是它的所缘，这是出这个所缘的体性，是「声」。「无见有对」，这个声音，你这个眼不能在这里活动，所以叫「无见」。「有对」，声音也是有障碍的。因为你小的声音，就被大的声音障碍住了，这也是有障碍的。譬如太远了，太远了这个声音就不行，也有问题。

　　壬二、辨种类（分二科）　癸一、出多种

　　此复多种：如螺贝声、大小鼓声、舞声、歌声、诸音乐声、俳戏叫声、女声、男声、风林等声，明了声、不明了声，有义声、无义声，下中上声，江河等声，斗诤喧杂声，受持演说声，论议抉择声，如是等类，有众多闻。

　　这底下就继续说到这个所缘的声音的种类。「种类」第一个「出多种」。「多种」是多少种呢？「谓螺贝声」，那个螺的贝，它也能够发出声音来，你一吹，声音还是很大的。「大小鼓」的声音。和「舞」的声音，人会「舞」，「舞」的声音。和「歌」的声音，还有「诸音乐」的声音。「俳戏叫声」，「俳」，就是戏，做种种的戏，或是种种的声音。还有「女声」，女人的声音。「男声」。还有「风林」的声音，等等的声音。

　　是「明了声、不明了声」：这个「明了声」，就是它所诠的意，它能够明了的表示出来这个声音上，这个声音上能表达一种道理，叫「明了声」。「不明了声」，没有意义表示出来的。那个风在那吹的这个声音，那不表示什麽；像人说话的声音，能够明了表示一种义。这是不按照深一层意思去解说，就是一般的这样解释，就「明了声、不明了声」，就是能了达意义的声音，不能明了意义的声音。这「有义声、无义声」，这是约凡、圣说，圣人会说出来甚深的道理，那是「有义声」。凡夫不懂的甚深的道理，所说的都是戏论，「无义声」。

　　这个在佛法的经论上看，佛法的态度是这样子。所以我们出家人不学习佛法，到社会上学校去读书，应应再想一想哦！当然这是思想的问题，你求什麽呢？你何所求？要这样做呢？这有点关係。「下中上声」：「下声」，就是三恶道的众生发出来的声音。「中」，就是人，人发出来声音。天上的人发出来的声音，叫做「上声」。因为这个果报有关係，天上人的果报太妙了，他发出声音是太美了，这三恶道就是差一点。 「江河等声」，这个世界上地面上，有「江」、有「河」、有鸟兽所发出的声音。「斗诤喧杂声」，鸟兽也有斗诤的，人也有斗诤的。就是「斗诤」的「諠杂」的声音。「受持演说声」，佛教徒受持经、律、论，为人讲说的声音。「论议抉择声」，大家讨论佛法的时候，深一层的认识法相，那又「抉择」的这种声音。「如是等类，有众多声」，这个声音是很多的。

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