妙境法师:瑜伽师地论7
2014/9/4   热度:623
妙境法师:瑜伽师地论7 如是圣教,亦名瑜伽,称正理故、顺正行故、引正果故。 这是解释《瑜伽师地论》这个题目。在题目裡面先解释「瑜伽」。「瑜伽」裡面,分「境瑜伽」、「教瑜伽」、「行瑜伽」、「果瑜伽」。这个「境」就包括了「理」在裡面。这三种境、行、果,都已经讲过了。这以下解释这个「教瑜伽」。 「如是圣教,亦名瑜伽」,这样的圣教,就是佛所开示的一切的法门,这语言文字的佛法,它也可以名之为「瑜伽」的。 这个「瑜伽」前面讲过是,中国话是相应的意思。这个「教」称之为相应,怎麽样解释呢?「称正理故」,它和佛所说的这个第一义谛的真理是相称合的,是相称的、是相合的。 就是「法界等流」,我们学习《摄大乘论》的时候,佛说的这个教是「法界等流」,就是佛觉悟了这个法性的真理,由于大悲心的推动,就是流出来这个清淨的、显示真理的语言。这个语言表达佛所觉悟的真理是正合适,恰到好处,所以叫做「等」,「等流」,就是「等」,和那个真理是相合的。所以这上面以这个「称正理故」就是那个「等流」的意思。如果是它和这个佛所觉悟的真理、佛所证语的真理,佛在菩提树下所觉悟的这个缘起、法性的真理,若是不相合的话,那我们学习佛法就是白学了,就是没有用了,那你不能因此而证悟真理的。现在佛告诉我们是「等流」,是「称正理故」,所以我们可以放心了。 「顺正行故」,它能随顺我们的修行。我们依据佛的教法去修行去,它也是相合的,它也相合喔。这个相合这个意思呢?就是契机,有契机的意思。「称正理」是契理;「顺正行」是有契机的意思。说是它是「称正理」,但是与我们的根性、程度不合,这也是会有困难,也会有困难。它能契机,这个契机这句话呢?那我们从经论上的学习,可以知道这个修行的事情就是止观,也就是所谓禅。禅是什麽?就是四念处。修四念处啊,其中这个修止的这件事,有多少和人的这个分别心有一点距离。因为我们的分别心,习惯了散乱的境界,东想西想这样子,自由的活动。这个止不是,叫它不要动,这是有一点不合。但这个观是合的,观怎麽是合的呢?观就是思想,就是按照佛的教去思惟去。这和打妄想是一样的,只是内容不同。和打妄想一样,所以就是能契机了。这个语言文字啊,佛说法的时候,就用我们习惯使用的这种语言文字。所以我们就是按原来的情况嘛,原来的这种语言文字,来表达真理,所以我们心裡面去思惟去,也是合适的。所以叫做「称正理故、顺正行故」,是随顺的,并不是有什麽困难的。 「引正果故」,这个教,这个「教瑜伽」,你依这个教去这样修行,就能使令你引发出来圣道,能引发出来圣道,就是证果。这是一种没有过失,而有广大的利益的一种成就,所以叫做证果,所以这个「教」也叫做「瑜伽」。如果这种教不符合真理、也不顺于正行、也不能引正果,那就不是佛教了,那就有问题了。 若是我们学习佛法啊…我们从印度佛教史来看、从中国佛教史来看,的确是有问题。就是你不常学习、你不常读诵经论,你的修行的法门逐渐的就会偏了,就会有偏差,就会有这个问题。所以用功修行的人,你不能够只是坐在那裡修止观,一定你还要读经,你一定还是要这样子,它才能够使令你心安。就是有的时候读经,有的时候你都会想,我这样修对不对呢?都会有这种想法,所以一定要读经的啊!若是把这个经论啊,不立文字,把这个经放在藏经楼上去喂虫子、给虫子咬,说我这样子可以开悟了,从《佛教史》上看,是不可能的事情,是不可能的。就是你读经,说是我有一点境界是不是和经论相合,都可能还是不一定的,都还不一定,何况你再不读经呢!所以这个地方呢?是这个「教瑜伽」可见也非常重要,非常的重要的。 这样说就是,境瑜伽、行瑜伽、果瑜伽、教瑜伽合起来名之为「瑜伽」。这前面是「通说三乘境、行、果等所有诸法,皆名瑜伽,一切并有方便善巧相应义故」。 一云:正取三乘观行,说名瑜伽。数数进修、合理、顺行、得胜果故。 这是第二个解释,就在《瑜伽师地论释》这部书上有两种解释,现在是第二个。 第二个说法呢,是「正取三乘」,就是主要的,这个「正」在这裡应该说是主要的。前面说通于三乘境、行、果等,现在不那样说。主要的是取这个三种佛法裡面,声闻乘、辟支弗乘、佛乘,这三种乘裡面都有境、教、行、果(教、理、行、果)。 现在单独的取这个观行来说,就是修行的这一方面来说,就是修止观。修止观裡面呢?本来是有止、也有观,但是这个止字、止略去了,就单独说观,这可见观的特别重要。因为你单修止而不修观,就是成功了,当然也是不错,可是还是凡夫啊,一定要用观才能得圣道的。 「说明瑜伽」,就是这个止观、三乘学者所修的止观,叫做「瑜伽」。因为什麽呢?「数数进修」,这个「数数」就是一次、又一次、不间断的,不断的重覆就是了。修止也是、修观也是,不断的重覆这麽进修。这个「进」就是向前进,不停下来。你能够这样去不怕辛苦,也不怕腿疼,去修止观。这样子去用功修行,它是要「合理」,要符合佛说的教理,就是「境瑜伽」。 「顺行」,也是随顺佛所说的这个法门而修行。「得胜果故」,这样子你就会得到一个殊胜的圣道,叫做「得胜果」。 这个以止观的修行为瑜伽,这是符合正义。这个瑜伽师,就是修…就是在我们中国佛教习惯的说法,就是禅师。瑜伽师就是禅师,就是这个意思。 这个说「合理、顺行、得胜果故」,这个合理,也就表示你修止观的时候,常常要读经,也有这个意思。 境、果、圣教,瑜伽境故、瑜伽果故、诠瑜伽故,亦名瑜伽,非正瑜伽。 这前面说行是瑜伽,止观的修行是瑜伽,其他的这几个不是瑜伽吗?可也不离开瑜伽的。这个境、和果、和圣教这三个,是瑜伽的所缘境。这个禅师啊、这个修止观的人是…这个境、果、和圣教这三个,是所缘境,这个禅师所学习的境界。你不能够单独修止观的,你还要读这个圣教,圣教裡面也说到圣道所成就的果、所缘的境界,也包括这几个的,是瑜伽的境。 这个「瑜伽果故」,境是这个瑜伽师、这个禅师的所缘境;果,是修瑜伽的人所成就的果;这个教是「诠瑜伽故」,是显示这个瑜伽应该怎麽修行的、应该怎麽样修行。你时常要阅读它的,你才能够保证你修行得没有错误。不只是坐在那裡修止观,你还要读这个圣教,裡面也包含这个圣果和一切的所缘境都包括在内、在裡面的,所以它们也是瑜伽。 「非正瑜伽」,但是不是主要的,主要是说修行这方面说、修止观这方面说的。这(讲义)底下这「今」字不要喔。 这样子,就是,前面一个解释是通说的,这第二个解释是别说的。一个通、一个别,但是主要是别,别也没有弃捨通。这个瑜伽的解释就是这样子。 这个题目的「瑜伽」这个词解释完了,现在就解释这个「师」。 梵言阿遮罗,此云师。有调化之功,匠物适机,群徒所放之美称也。 「梵言阿遮罗,此云师」,这个梵文是这个「师」这个字叫做「阿遮罗」,我们汉人、中国人叫做「师」。 「有调化之功,匠物适机,群徒所放之美称也」,「有调化之功」,这个「师」是指这个人说的,指教导我们的人说的。他有一个调转、调和、调理、转化我们的这个功能。我们这个身口意,不符合圣道,与圣道有点距离,他能调、渐渐地调和、转化,他就与道相应了,就可以得圣道了,「有调化之功」。「化」是变化,变化气质,有人说是变化气质,实在主要就是这一念心。调身口意其实就是调这一念心。我们这一念心若是调伏了,身口自然也调伏。这个心它有烦恼推动它,叫它去种种的活动,都是染污的。现在调伏它,用智慧、用佛法裡面的般若的智慧、随顺般若的智慧去行动、去说话、去思惟,叫它与圣道相合,这叫「调化」。 「匠物适机」,这个「匠」,就是巧妙的意思,木匠、铁匠、泥水匠,他有这巧便的智慧,能够…也还是「调化」,这就是教导…这「物」就是众生,教导众生。「适机」,他教化的,能适合那个人的根性、能契合那个人的根机。其实「机」是什麽?「机」就是心,就是我们这一念心。这一念心它是一切法的开始,一切法都是因…由心而有的。你若没有分别心的时候,一切法都没有了。所以这个「适机」就是契合众生的心而已。就是调伏这一念心这件事,他调和得很适当,没有过犹不及的这些事情。 「群徒所放之美称也」,在这应该唸倣ㄈㄤˇ喔。就是众多的学者,众多的弟子所倣效的一个「美称」,向他学习而一定有成效的一个美好的称呼,就叫做「师」。这个「师」这个字这样解释。 释论解云:三乘行者由闻思等次第习行,如是瑜伽随分满足,展转调化诸有情故,名瑜伽师。 「释论解云:三乘行者由闻思等次第习行,如是瑜伽随分满足」,这个又引…这是遁伦法师…这是《瑜伽师地论记》,这是唐朝的遁伦法师他编辑的,前面那几句话是遁伦法师讲的,这底下他引《瑜伽师地论释》上的解释。说三乘的修行人,他由「闻思」修等的次第的「习行」,不断的学习。「行」ㄒㄧㄥˊ这个字这个字当动词讲,就是向前进,一步、一步走向前进。如果当名词讲,就唸行ㄏㄥˋ。「行」ㄏㄥˋ就是你修行的成就、德行。修行有了成绩了,叫行ㄏㄥˋ;你在修行的时候应该唸行ㄒㄧㄥˊ。我查了字典,查了多少次,当然多少次,人、很多人都唸行ㄏㄥˋ,大行ㄏㄥˋ普贤菩萨,这唸行ㄏㄥˋ是对,他是有德行的人,有成就了的人。「次第习行」,按照闻思修的次第,不断的这样子修行的人。 「如是瑜伽随分满足」,这时候应该念行ㄏㄥˋ了。你从闻思修上的次第的学习,时间久了你就会有成就,什麽成就呢?「如是瑜伽随分满足」,随着你的修行,一分一分的成就。你这时候闻所成慧你这时候有点成就,进一步又成就了思所成慧,进一步有修所成慧,修所成慧也通于有漏、也通于无漏。随着你自己的精进或者懈怠,或者不完全懈怠,也还是用功,那麽你就会有成就。或者到了六十分,或者七十分,或者是一百分,或者两百分,逐渐的这麽成就,就是叫做「满足」,一部分、一部分的满足。 「展转调化诸有情故」,如是「由闻思等次第习行,如是瑜伽随分满足」,是这个人自己用功的事情。「展转调化」,是这个人他本身有一点成就了,他就去展转的去饶益同梵行者,所以叫做「展转调化」。你给我做老师来教化我、教导我。教导我,我若继续用功修行,我有点成就了,我也可以去教化别人,所以展转的调化诸有情故,这样子,这就叫做「瑜伽师」,这瑜伽师就是这麽回事。 或诸如来证瑜伽满,随其所应,持此瑜伽,调化一切圣弟子等,令其次第修正行,故名瑜伽师。 「或诸如来证瑜伽满,随其所应,持此瑜伽,调化一切圣弟子等」,前面这个解释通于一般的加行地。这个我们按照法的规定来说,这个做瑜伽师最低限度要到加行地的程度。在资粮位、在外凡位给人家做老师,是勉强了一点。到煖顶忍世第一的时候、到煖顶忍的时候,你为人做老师,还好一点;说没有到煖顶忍就给人做老师是勉强一点的。但是这裡来说也应该通于圣位,到初果、二果、三果、四果,乃至得无生法忍,初地、二地、三地、四地,乃至到第八地,都包括在内了,「或诸如来」这是最后了,这个瑜伽师到最后圆满就是佛的境界。 「证瑜伽满」,一切功德究竟圆满了。「随其所应,持此瑜伽」,随他所适合的,「应以佛身得度者,即现佛身而为说法」、「应以何身得度者,即现何身而为说法」,就是随其所应,这个境界是不可思议了。 「持此瑜伽,调化一切圣弟子等」,他的内心裡面有无量无边的法门,所以叫「持」。他用这样的瑜伽来调化一切圣弟子等,那佛的究竟的境界,那是非常广大的,教化一切圣弟子等,凡夫的弟子乃至圣位的弟子,都包括在内的。 「令其次第修正行,故名」叫做「瑜伽师」,「令其次第修正行」,这个「次第修正行」真是不容易。 这个在…你若看这个天台智者大师的摩诃止观,他说得很微细的,这个次第还真是不是容易。若读《优波鞠多尊者传》也会明白这件事,那真是圣人啊。若遇见佛、遇见大菩萨,拜他做师父,那真是…真得要有善根啊!他能够随时随地有次第的、恰到好处的教化你,「故名瑜伽师」,这叫瑜伽师。 梵云步弥,此云地者,生成住持义也。始自五识终暨无馀,凡圣因果统无不备,皆具能生成住持,有类于地,故云也。 「梵云步弥,此云地者」,前面这「瑜伽师」讲完了,这底下讲这个「地」字。 「生成住持义也」,这个「地」是什麽意思?就是大地,这个大地它能生长万物。这个「成」,就是生长到最后圆满了,叫做「成」。成了以后还能「住持」,不失掉,这个大地能够这样子。现在这裡是说,不是说大地,是说我们修行人的这个地。看底下解释喔。 「始自五识终暨无馀,凡圣因果统无不备,皆具能生成住持,有类于地,故云也」,这是正面的解释这个「地」。 「始自五识」,就是《瑜伽师地论》从开始,开始从这个<五识相应地>就是<本地分>,五识相应地、意地、有寻有伺地、无寻唯伺地、无寻无伺地,乃至三摩哂多地、非三摩哂多地、有心地、无心地、还有闻所成地、思所成地、修所成地,乃至声闻地、独觉地、菩萨地、有馀依地、无馀依地,一共有十七地。「终暨无馀」,到最后到这个「无馀依地」,一共十七地。 「凡圣因果统无不备」,这十七地裡面,凡夫的因果、圣人的因果。凡夫的因果,当然说到造恶就要到三恶道去,修善就到三善道。其中说到修禅定,说得非常的详细,就是从欲界定、未到地定,乃至初禅、二禅、三禅、四禅,乃至到无色界的四空定、灭尽定,很多、很多的事情。这样子…若是灭尽定那就是圣人的境界,如果只是说到四禅八定是通于凡夫的。圣人的因果,修这个四念处、三十七道品,乃至到得初果、二果、三果、四果,乃至得十地菩萨,这一切因果,「统无不备」,完全都包括在内,没有不具足的了。 「皆具能生成住持」,这个一共十七地,我们若是学习它的时候,它有这种功能,能令你裁培善根,使令善根得生长、得成就,成就了以后而不失掉,能够住持不失坏。这个不失坏这个住持的意思,安住而不失坏,只有圣道才可以。你修学出世间的法门,你若有成就了,就是永久的成就而不失坏。世间的这个善恶因果都是不能住持的,都是有时间性的,到时候就没有了。你就是这个人造恶,造了很重的恶,到地狱去,到地狱还是有时间的;就是不管是多长,只要有时间,总是一天一天到时候没有了,就结束了,不是永久在地狱裡头、永久在三恶道裡,不是。你修的善法,你到了非非想定,八万大劫,到时候这个定也就完了,也结束了,都是失坏的,能生成而不能住持。但是若是佛教的功德、出世间的圣道可不是,「生成住持」,常乐我淨,而不失坏的。 这样子说呢,这个<本地分>十七地,「有类于地」,就像这个大地似的,能生成住持万物似的,「有类于地」。「故云也」,所以叫做「地」,它是瑜伽师的地。这十七地,这十七个部分的佛法能为瑜伽师的地,能令你「生成住持」三乘的圣道,所以叫做「地」,这样的意思。这个地就是这样的解释,这叫做地,这底下又再解释。 释论解云:地谓境界,所依、所行、或所摄义,是瑜伽师所行境界,故名为地。 这底下说哦,这个《瑜伽师地论释》上解释的就更详细了,前面说个大意,前面是总说,这裡等于是别说。这个「地」这个字是境界的意思。怎麽叫做境界呢?「所依、所行、或所摄义,是瑜伽师所行境界,故名为地」。 这个「所依」,是我们学习佛法的一个对象、的依止处。这个依止处实在就是你居住的地方。说你现在在什麽地方住?我在三藩市住,就是三藩市是你的依止处。说你在什麽地方住?我在法云寺佛学院住,就是那个地方就是你的依止处,这个「依」是这样意思。 「所行」,就是你活动的地方。也就是你学习佛法…就是这一念心。我们佛教说的…很多的地方…这个经律论裡面说到这个「行」、说这个「依」。这个能依和能行是谁?就是一念心,就是我们的分别心。我们的心在这裡住、在这裡活动,这样意思。这个「依」是所住之处,这个「行」就是所活动的地方,其实就是一个地方。一个地方啊,可是有点分别,这个「依」和「行」有点分别。 比如说我们现在学习这个《瑜伽师地论》,这个《瑜伽师地论》是我们的心、我们的思想的依止处。这个「行」呢,还是这裡,但是和这可有点不同了,就是更详细的在这裡活动,叫做「行」。这个「依」就是你开始限制自己的心的范围,我这个心就不超越这个范围,就在这裡。那麽在这裡面不断的行,就是不断的学习、不断的闻思修。这个「行」和「依」是同一个地方,但是有一点不同。所依之处、所行之处是一样的,但是依和行有一点差别。差别呢?就是「依」指范围说;「行」是说在这个范围内的更不断的深入的学习,叫做行。这麽讲。 「或所摄义」,或者是说,是凡你所学习的、所接触的、所包含的一切的境界,都可以名之为境界,都可以名之为境界的。「是瑜伽师所行境界,故名为地」,是这样讲。 如龙马地,唯此中行,不出外故。 这底下说出个譬喻,譬如龙马的地方,这个「龙马地」这句话,在《阿含经》裡面说,这个龙的形相,就有马的形相,这个龙有马的形相,所以叫「龙马」,也可以这样讲。龙,有蛇相的龙,像一条蛇似的,有的像一条鱼似的、像虾蟆似的,龙有四种形相的(注:《大方等大集经》卷58:此处多有象龙马龙蛇龙鱼龙虾蟆龙)。那麽这个说龙裡面有的像马的形相的是叫「龙马」,或者这个马是另一种动物,不是龙,也可以。「如龙马地」,这「龙马地」怎麽讲呢?就是龙马所行之地。 「唯此中行不出外故」,他们只是、唯独是在这个范围内活动,不超过这个范围之外的。说我们这个瑜伽师地这个地,也有这样意思,就是在这个范围内,不超越这个范围,在这裡活动。它是我们的所依、所行,所以叫做瑜伽师地,这样解释喔。 或瑜伽师依此处所,增长自法,故名为地,如稼穑地。 「或瑜伽师依此处所增长白法」,我们的心就依止在这个地方,就是依止这个四念处,心依止这个四念处住,在四念处这个范围内,一直的观身不淨、观受是苦、观心无常、观法无我,你在这个处所上依止、在这个处所上修行,「增长自法」。这个「自」这个字,我疑惑是「白」。增长「白」法,就是增长清淨的功德。增长「自」法,也可以,就是一切功德法是自法;一切罪过的法是他。我们增长自法,不要增长他法,那麽讲也可以。「依此处所增长自法,故名为地」,这就有生长的意思、有生成住持的意思了。这个「地」这麽讲,「依此处所增长自法,故名为地」。 「如稼穑地」,「稼穑地」,就是种田。这个「稼」就是种田,这个种子种下去,要耕耘它、要除草、要施肥,做这些事。等到成熟了,「穑」就是收回来,叫「穑」。那麽这个土地裡面种上了种子,你不断的做这件事呢,最后有了成就了。现在我们这《瑜伽师地论》也是,你不断的学习、闻思修,也可以有成就的。所以「依此处所增长自法,故名为地」,这是这样子解释。 或瑜伽师地所摄智,依此现行、依此增长,故名为地,如珍宝地。 这底下又再有一个解释。「或瑜伽师地所摄智」,或者是这个禅师他不断的修行,他想要摄取一种清淨的智慧,就是圣道了。前面的那个「稼穑地」似乎是在圣道之前,在资粮位、加行位的时候如稼穑地;现在「如珍宝地」,这就是得无生法忍以后了。你从这一念心裡面成就圣道了,所以「所摄智」。 「依此现行、依此增长」,你要依据此《瑜伽师地论》这十七地,你不断的这样用功修行,也可以说现行;或者是不断的修行,就有清淨的智慧现行了,得到无漏的圣道了。太阳出来没有?太阳出来了,叫「依此现行」。 「依此增长」,而这个智慧,不能一下子就得无上菩提了,你还要继续努力修行,使令这个清淨无漏的智慧增长、无漏的戒定慧继续的增长。「故名为地」,所以这十七地、这十七个部分的佛法,就名之为地。像「珍宝地」,那块地裡面有珍宝,不是一般的五穀,这是特别殊胜的境界了,这样子解释啊,譬如说我们不断的修四念处:观身不淨、观受是苦、观心无常、观法无我,这个身、受、心、法就是地。我们不断的这样观察呢?就出来智慧了,就出来圣道了。 但是你在初开始用功的时候,也是身、受、心、法,等到有成就了以后,还是身、受、心、法,和以前有点不同了,有一点不同了,所以叫做「珍宝地」。以前的「稼穑」的时候是大…是土地,是地水火风一般的土地,现在变成珍宝地了,不同了。 或瑜伽师行在此中,受用自法,故名为地,如牛王地。 「或瑜伽师行在此中」,就是他的这个清淨的戒定慧、清淨的智慧,在这个境界裡面活动,活动有了成就以后,「受用自法」,你有了受用了。不像你像得了欲界定的时候,虽然是定,但是没有轻安乐,可也有一点舒服了,也是很轻快,但是啊,若和这个未到地定、和这个四禅来说,是微不足道了。现在若得了禅了的时候,有殊胜的轻安乐,有这样的享受了,所以叫做「受用」。现在说你在凡夫的时候用功修行,也是很难得了,但是还没有什麽成就啊。 所以修行这件事,在凡夫开始修行的时候,只是努力的辛苦地修行,没有什麽成就,心裡面不快乐。等到得了圣道以后,得到大自在的境界了,心裡面叫做欢喜,叫做欢喜地,有了受用了。所以这个啊,我们出家人…我们佛教徒这麽说喔,我们佛教徒修学佛法,把世间的五欲弃捨了,在佛法裡面还没有成就,这个时候是很难的,是很难。 所以现在得了圣道的时候,「瑜伽师行在此中,受用自法」,你对于你所成就的圣道,有了享受了,你也会有作用了。不像凡夫的时候,人家看,哎呀,你很有修行,你给我加持」加持吧。其实那能加持呢,没有什麽作用啊。但是得了圣道可是不同了,「行在此中,受用自法,故名为地」。 「如牛王地」,这又说个譬喻,「如牛王地」,就是牛群裡面有个王,这个牛王在牛群裡面很自在的,很大自在的境界。这个牛王能保护牛群,这个众多的牛也是拥护牠,牠有威力能保护这个牛。就像佛是一切众生的大导师,他能保护一切众生的,所以一切众生向他学习,得大自在的境界。就是修行人有了成就的时候,心情自在了,心安了一点。不是凡夫啊,有一点风吹草动,心就不安。若是得了圣道,心就安了。所以这个「王」是自在的意思,就是心安了。 或诸如来名瑜伽师,平等智等行在一切无戏论界、无住涅槃瑜伽中故,是彼所摄,故名为地。 这最后,前面「如珍宝地」、「如牛王地」,这是譬喻得无生法忍以后的这些圣人,称之为瑜伽师地;最后「或诸如来名瑜伽师」,那又更高了、更圆满了。 「平等智等」,他成就了这个平等的智慧。如理智就是「平等智」、如量智就是差别智;或者说是妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智。这些大智慧,当然「行在一切无戏论界」,就是第一义谛。 这「戏论」是什麽呢?一切的语言、名字都是戏论。你说「如来有所说法不?不也,世尊,如来无所说」,就是佛的境界是无戏论的境界,但是凡夫很难契合到这裡,所以非要戏论不可,非要立出个种种的名字去分别观察,这样这个凡夫才能从凡夫的地逐渐的进步。可是到成功了以后,就是无分别的境界,离一切名言相了,所以叫「一切无戏论界」。那麽这种无戏论界,你要成就平等的智慧,就是无分别的智慧。成就了无分别的智慧,你才能「行在一切无戏论界」,也就是不行,也就是于一切法不行一切法,就能行在一切无戏论界的,那「一切无戏论界」是什麽呢?就是「无住涅槃」。虽然得了涅槃,而于涅槃无所住,也不住生死、也不住涅槃。 「瑜伽中故」,这样的瑜伽就是果瑜伽了。佛的境界呢?成就了那麽多的无量的功德,但是其中最主要的就是智慧,所以别的功德没有提。这个智慧在大般涅槃、无住的果瑜伽中,「是彼所摄,故名为地」,这样的无戏论界,是那个无分别智所相应的地方,所以那个地方叫做地,「瑜伽师地」,这样讲呢?这是第一义谛名为瑜伽师地了。 前面这麽几种的解释,实在是有深浅的意味在裡面的。 或十七地摄属一切瑜伽师故,如国王地。是故说名瑜伽师地。 「或十七地摄属一切瑜伽师故,如国王地」,这个或这十七地,前面一从一开始的<五识相应地>到最后的<无馀依地>,这十七地,「摄属一切瑜伽师故」,它是摄属这一切的瑜伽师。「瑜伽师」就是从凡位开始,一直到佛的境界,都包括在内了,都包括在这十七地裡面。它是属于一切,能够一切瑜伽师地都包括在十七地裡面了,所以这十七地是一切的瑜伽师的地。也可以十七地是属于一切瑜伽师,一切瑜伽师也属于十七地,可以这麽解释。就是随你这一位瑜伽师的修行的深浅,这十七地就不同,就是不一样的,所以可以互相摄属。 「如国王地」,像国王的地方,「国王地」就是属于国王的。在这一切、在这他所…他的权力所属的境界,都是自在的,如国王地,「是故说明瑜伽师地」,这个瑜伽师地这个「地」字这麽讲。 解云:其境及所摄,各唯一解;依行二种,各有二解,合六番释也。 这是把前面这一大段总起来结束。这个「解云」这句话,应该就是这个遁伦法师说这句话了。他说「其境及所摄,各唯一解」,第一个解释,「释论解云:地谓境界,所依、所行、或所摄义,是瑜伽师所行境界,故名为地」这叫做「境」,「其境」指这个说的。 「及所摄」就是最后这个,是「或十七地摄属一切瑜伽师故」,这是摄属。 这是两个解释,境,一个解释;所摄,一个解释,这是两个解释。 「依行二种,各有二解」,那就是这个有第二个,「唯此中行,不出外故,或瑜伽师依此处所,增长自法,故名为地,如稼穑地」,这个这就是…这个「如龙马地」是往前上段的话,这底下「或瑜伽师依此处所,增长自法」,从这裡开始,这是「依」。这个依叫「如稼穑地」。「或瑜伽师地所摄智,依此现行」这个行。一个「依」、一个「行」。这是「依」一个解、「行」一个解。 这底下,「如珍宝地」或…是前面一段「或瑜伽师行在此中,受用自法,故名为地,如牛王地」,这个「行」又有一个解,这个「行」就是两个解释了。「如珍宝地」、「如牛王地」这都是「行」。 「或诸如来名瑜伽师,平等智等行在一切无戏论界、无住涅槃」,这个也可以说是「依」,可以说是「依」啊。就是前面啊…「或瑜伽师依此处所,增长白法」,这又是一个依。说两个「依」、两个「行」。「或瑜伽师依此处所,增长白法」,这是个依;「或诸如来名瑜伽师,平等智等行在一切无戏论界、无住涅槃瑜伽中故,是彼所摄,故名为地」,这个也是「行」、这也是「行」。 *这是把前面这一大段总起来结束。这个「解云」这句话,应该就是遁伦法师说这句话了。他说,「其境及所摄,各唯一解」:这个,「释论解云:地谓境界,所依、所行、或所摄义,是瑜伽师所行境界,故名为地」,「如龙马地,唯此中行,不出外故。这第一个解释,叫做「境」,境是指这个说的。「及所摄」就是最后这个,「或十七地摄属一切瑜伽师故,如国王地」,这是摄属。这是两个解释:境,一个解释;所摄,一个解释,这是两个解释。 *「依行二种,各有二解」:那就是这个第二个,「或瑜伽师依此处所,增长自法,故名为地,如稼穑地」,这是「依」。「或瑜伽师地所摄智,依此现行、依此增长,故名为地,如珍宝地」,这又是一个「依」。这个依就是两个解释了,「如稼穑地」、「如珍宝地」,这都是依。这底下,「或瑜伽师行在此中,受用自法,故名为地,如牛王地」,这个是「行」。「或诸如来名瑜伽师,平等智等行在一切无戏论界无住涅槃瑜伽中故,是彼所摄,故名为地」,这又是一个「行」。这个行也是两个解释了。所以两个依、两个行。(注:以*标出这上两大段,已依 师父指示修改过。) 这前后两个是境,一个所摄。最后一个解释是「摄」、最初一个是「境」,中间四个是两个依、两个行,依、行两种各有两个解释,合起来就是「六番解释」,这样意思。 梵云舍萨怛罗,此云论。释论云:问答决择诸法性相,故名为论。《俱舍论》云:教诫学徒,故称为论。然则师有瑜伽,瑜伽之师,依主释也。瑜伽师之地,亦依主释。瑜伽即地,二体无别;地是所诠,能诠即论,瑜伽师地之论,亦依主释。合为瑜伽师地论。有三释。 「梵云舍萨怛罗,此云论」,中国话叫做论。「释论云:问答决择诸法性相,故名为论」:这个《释论》上的解释,有人有问、有回答,用问答的形式来决择诸法性相。这个「决择」,「决」是决定,「择」是简择,就是观察分别,这个是坏的、这个是好的;就是这样分别,这个是正确的、这是错误的,那麽,这样去观察分别,而有一个决定的结论,这叫做决择。对诸法的性相,这样子问答决择的学习,这叫做「论」。「《俱舍论》云:教诫学徒,故称为论」,这麽讲,教诫他的学生,那就叫做论。这是两个解释。 「然则师有瑜伽,瑜伽之师,依主释也」。这个「论」解释完了,这底下统起来说。「然则师有瑜伽」:现在统起来解释这个题目,「师有瑜伽」,这是什麽意思呢?就是,这个师啊,他有瑜伽的功德。「瑜伽之师」:是有瑜伽的一位师长。是「依主释也」:这样子呢,师是主,瑜伽是属于师的功德,所以叫做「依主释」。在唯识的经论裡面,有六离合释,这是用那六离合释来分别这件事。 「瑜伽师之地,亦依主释」,这个,瑜伽和师这样子解,或者是师有瑜伽、瑜伽之师,这麽解释。这个「地」,是瑜伽师的地,瑜伽师所闻思修的地,「亦依主释」,这样这个地是属于瑜伽师的。 「瑜伽即地,二体无别;地是所诠,能诠即论」:瑜伽即地,这个相应,譬如说境瑜伽、教瑜伽、行瑜伽、果瑜伽,那麽瑜伽就是地,这都是相应,瑜伽就是地。瑜伽和地,他们两个法的体性是无差别的,那麽叫做瑜伽即地,那这等于是持业释,这样解释。「地是所诠,能诠即论」:这个论和地要怎麽样解释呢?这个地是所显示的,能显示的就是论,就是用语言文字来显示这个十七地的义,他们的关係是这样子。那麽若总起来说,「瑜伽师地之论,亦依主释」,瑜伽师地的论,瑜伽师地是主,那个论是属于它的。 「合为瑜伽师地论」:合起来叫做瑜伽师地论。「有三释」:这前面一共有三个解释。「师有瑜伽,瑜伽之师,依主释也」,这是一个解释。「瑜伽师之地,亦依主释」,「瑜伽即地,二体无别;地是所诠,能诠即论,瑜伽师地之论,亦依主释」,这又一个解释。合起来叫做瑜伽师地论,这一共有三个解释。 这是把题目解释完了,我们下一次就入到正文了。我心裡面倒很着急啊,题目不要说太多,解释正文要紧,到现在就算是解释完了。 问:请问院长,玄奘法师后来如何决断「当常」、「现常」这个问题? 答:我也在想。你最初有这个疑问所以到印度去,但是你学了,完了以后怎麽解释这个问题呢?但是没有看到有交代,没有看见。 佛法学多了,以前的疑问,在他心裡面不那麽明显了。就算是没有说,但是不明显。因为初开始学习佛法的时候,遇见这个问题不懂,心裡面认为这件事很重要。等到去天天的学习、天天的思惟,学多了,对于一个…站在【唯识】的立场去通达全面的佛法以后,以前的疑问,在他心裡面不介意了,再不说什麽了。不说什麽,但是这个问题是这样子。 如果是…从…现在我开始说的话,是我妙境心裡面的分别,是无稽之谈,或者说有根据也可以。 这个【唯识宗】的经论裡面,它说一切众生有的有「佛性」、有的没有「佛性」,不是都有「佛性」的。所以不是一切众生都能成佛的,有人成佛、有的人不能,有的人能得阿罗汉,有的人不能,他永久的都是个生死凡夫,【唯识】的经论有这种味道,有这种意思。这种意思,我们现在把这个声闻、缘觉这件事放在那裡不说,单独说「佛性」。 这个窥基大师他就…也是大智慧人,所以他就解释这个《涅槃经》上说,《涅槃经》说「一切众生皆有佛性,凡有心者皆得做佛」,这个《涅槃经》上有这种话。《涅槃经》有这个话。 《涅槃经》前十卷「一切众生皆有佛性」,那意思是「现常」,你现在的虚妄的分别心裡面就有「佛性」,是这样子。等到后来、后一大段的《涅槃经》裡面说的是「当常」,就是说你现在没有「佛性」,你现在你没有「阿耨多罗三藐三菩提」,你没有。但是你现在心裡面有虚妄分别心呢?你这分别心遇见佛法了,由闻思修这麽修行,逐渐地、逐渐地就得「阿耨多罗三藐三菩提」了。是「将来」你会有一个常住的佛,是「当常」,是这麽讲。这麽讲那麽统合起来说呢?佛说「一切众生皆有佛性」,这样解释。 这样解释,这个谁?我们的印顺老法师,也是大智慧人(我现在想起来什麽说什麽哦),他说这个《涅槃经》上说「一切众生皆有佛性」,就有一点共于【外道】的理论,有这种情形。有这种…或者说的谦让一点来说,有这种倾向啊。 那麽【三论】的学者把他重新加一个新的解释,新的解释怎麽意思呢?「一切众生皆有佛性」,他将…他现在有虚妄分别心去起惑造业、流转生死,也就是这一念心,遇见佛法之后呢?从闻思修逐渐、逐渐,将才就成佛了,这就叫做「佛性」、这就叫做「一切众生皆有佛性」。就是调和一下,调和一下,使令他附和佛法的真义,不共于外道。我看印老法师好像有这个味道,有这样解释。 那麽这个窥基大师怎麽解释呢?窥基大师他不这麽解释。他说「一切众生皆有佛性」,是在你现在的色受想行识裡面有这个「诸法如义」。「如来者,诸法如义」,都是「诸法寂灭相」,都是「空」的、都是「毕竟空寂」的、离一切相的「圆成实性」,一切众生都是有的,这叫「理性佛性」。说是「当常」就是我们遇见了佛法的时候,发无上菩提心了。感觉到众生是苦,佛法是宝,能够是众生的这个常夜的明灯,是非常的重要,我应该发心把这个灯来破一切众生的无明的黑暗啊,我要做大菩萨。你发了无上菩提心,你修行六波罗蜜,就在你的阿赖耶识裡面就栽培了无漏的善根了,这个是「佛性」,这个就是「佛性」。这个「佛性」逐渐的增长、逐渐的成就,就得无上菩提了,就成佛了。这样说呢?「一切众生皆有佛性」,有那个「诸法如」的「佛性」,那并不保证你就能成佛的。你若有这个发无上菩提心、修六波罗蜜,这样的「佛性」,这叫做「行性佛性」,是有为,你有这个「佛性」你才能成佛的。 所以这个【唯识】的经论上说啊,是有的人有「佛性」、有的人没有「佛性」,约「行性」说的,约「行性」的「佛性」说的。这个《成佛之道》论也提到,这是窥基大师这麽样来…用《涅槃经》上的「当常」和「现常」,把它名之为「理性佛性」、「行性佛性」,来融通解释「一切众生皆有佛性」这个道理,使令它没有矛盾,这样解释。这样说这个「当常、现常」就是这样解释了。那麽也是「当常」、也是「现常」,是无障碍的、是无障碍。 说是一切众生皆有诸法如的「佛性」,这个不管是【三论宗】也好、【法相宗】也好、【天台宗】也好,乃至【华严宗】、【禅宗】,一切佛法都是统一承认的,都是承认这一点。那麽这个「行性佛性」这样解释,谁能反对呢?我看也要承认,也要承认这一点。那麽这样解释,就应该是把这个「当常」、「现常」的问题,究竟是「当常」?是「现常」?这问题应该是解答了。解答的结论呢?就是也是「当常」、也是「现常」,而没有矛盾。应该是这样说。 我以前也说过一个问题,就是【禅宗】裡面有一位禅师,两位禅师在一起走路的时候,一位禅师说是「人若是没有…心裡面若没有佛,就不能流转生死」,说这个问题。有一位禅师说「若有佛的话,就不迷于生死」,不迷于生死应该没有生死。这两个禅师互相争论,后来去见那个法常禅师(法常禅师是马祖的弟子),马祖印证什麽、什麽子熟也?印证他就是开悟了,就是这样意思,那麽印证的时候。那麽法常禅师说「你们…」好像那有一位禅师说(是夹山禅师),一个定山禅师、夹山禅师。夹山禅师问他,两个人提出这问题了,说是我们这两个人的看法,谁亲?谁疏?用这亲、疏两个字来形容这两个问题。一个是亲,亲者近也;疏者远也。我们两个问题谁是能接近真理?一个谁是能与真理相远?用亲、疏两个字来形容。那麽法常禅师说「且去,明天再来」。那麽明天来了,那麽就是夹山禅师他去问的,那麽法常禅师说「亲者不问,问者不亲」。这样子就等于是否认了夹山禅师这个问题,等于是这样子。 但是我看这个解释还是不能够令人心服,心还是不服。不过我另外有一个在《高僧传》上看出来一件事。好像一个人在禅定裡面就看见佛了,看见佛。佛开示他的道理,他就从中提出来一个问题,说是一切法究竟是有为呢?是无为呢?这样问佛。佛说「都是戏论」,这句话说得好,这句话说得好。说是「有佛…心裡面是有佛?是没有佛?」「都是戏论」,应该这麽解释也是对的。 我们没有成佛的人,就是佛菩萨开导我们的时候,一定要把这个「缘起」的道理要说清楚,我们才能够心裡面没有疑问,才能心能安下来,去修「四念处」,不然的话心裡老是不安。所以就会说「是有佛呢?」、「是无佛?」因为这都是经论上的话。 《愣伽经》上说「如来藏」,「如来藏」是「涅槃因」、也是生死之因。因为有「如来藏」你才能流转生死、你才能得涅槃。「如来藏」是什麽?「如来藏」就是「诸法如」、就是「佛性」。就是「佛性」,有「佛性」才能流转生死、有「佛性」才能得涅槃。 但是夹山禅师说「若有佛性,就不应该迷于生死」,也有道理。尤其是这个《大乘起信论》上说是「如来藏有大…」「真如有大智慧光明义」,有「大智慧光明」,为什麽流转生死呢?你解释、解释我听听。我看很难解释这个问题,很难解释。 但是这个…这个【三论宗】也承认「诸法如」是「佛性」,一切众生都是「诸法如」,都有「佛性」,但是没有说「如上有大智慧光明义」,没有说这句话。没有说这句话呢?就没有这个问题。 若是照《阿含经》上这麽解释呢?不说这件事。就是一切众生迷惑颠倒,起惑造业流转生死。你现在修四念处,破除颠倒就得涅槃。你没有藉口生出种种疑惑,没有这个藉口。 但是人呢?你常常用功修行就会发现一件事,你就按照《阿含经》这个四念处修行,也会发现到「诸法如义」,也会发现这件事。你不能说是「大乘非佛说」,这句话不能说,你真实用功修行。你只是在文字上这样分别,有的时候有这样想法,有那样想法,但是你自己修止观的时候,你就会踫到这个「诸法如」。你踫到的时候,啊!这句话不可以这麽说。你自己会踫到!
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