《金刚经》与净土法门（来定）
2015/5/23 热度：2699
《金刚经》与净土法门 来定 当我们翻开金刚经，那空灵的文字，就象幽谷中的溪水，缓缓流淌，我们听到了佛陀的声音，穿过几千年的时空，在耳边轻轻叮咛：善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应如是住，如是降伏其心……于是，我们进入一个没有尘埃的世界，我们不再怀疑，我们不再执着，跟随着佛陀的脚步，返回自己的心灵。 《金刚经》——以实相常住为体，以观照契理为宗，以文字断疑、破执为力用。 按照天台判教，将世尊一代时教分为五时八教，金刚经在五时中，说在般若时，出自大般若经577卷。金刚经在佛一代时教中的地位极其重要。般若是佛法究竟的义理，是修行的眼目，也是整个佛法的纲要。佛在《法华经》中说： 诸佛世尊出现于世，唯令众生开示悟入佛之知见。 佛之知见，就是般若的正知见，所以一切法都不能离开般若。般若的作用是在于融通二谛，荡除修行人的我法二执。而金刚经，则是般若部典籍中的具有代表性一部的经典。通过世尊托钵乞食为发起，及世尊与须菩提之间的问答，来层层荡除情执，令行人不着空有二边，而会归于中道第一义谛。 《金刚经》的收***广大，无论利根、钝根，只要能发菩提心，都能够从中得到利益，为什么？因为经中说： 如来为发大乘者说，为发最上乘者说。 钝根人，可以依经起修，如所教住，层层遣执离相，一空再空，穷空到底，空到最后，真空现前，妙有理显。比如经中须菩提两次问佛：“云何应住，云何降伏其心?”而佛两次回答都是一样“应如是住，如是降伏其心。”为什么会有这样重复的经文呢？原来，这是金刚经为钝根人所设的一个修行次第。对比两次问答，我们可以得出这样的结论： 第一，前面讲的是发菩提心，教以如何发心，及伏惑、断烦恼。 后面是对已发大心者说，如何实际行持。 因为发心中尚有我能发心，能度生，能伏惑、断惑，仍是有分别，仍是着我，所以仍需遣除。应该知道，凡是有所取着，便为系缚，不能得到解脱。 第二，我法二执，有粗有细，粗的叫分别我法二执，细的叫俱生我法二执。 此经前半部分是遣粗执，比如，不应住六尘布施，不应住六尘生心，都是遣除着于境缘的分别心，遣除的方法很简单——离相即是。这是遣所执。 后半部分是遣细执，就是于起心动念时，便不应住着，若存有能念的心，便为取相着境的病根。怎么遣呢？离念即是。这是遣能执。 第三，前半部是明一切皆非，以显般若正智的本体一尘不染，而一切相莫非实相，所以应无所住，而后正智自然现前，这就是而生其心。 后半部是明一切皆是，以明般若事理圆融，所以一切莫非实相，故应菩提也不住着，而后自然证入实相无相无不相的境界。 利根人，如中国禅宗史上最有名的六祖慧能大师，他是在家时听到有人诵金刚经，心便开悟。后来在黄梅，亲听五祖大师为他宣讲金刚经，当听到“应无所住而生其心”的时候，大彻大悟，契悟万法不离自性，他于是对五祖说出了自己的悟境“何其自性，本自清净；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，本无动摇；何其自性，能生万法。”六祖大师的根***非常利，两次听经都没有听完整，但是却悟到了金刚经的全部义理，为什么会这样呢？因为经中有六次校量功德，提到了四句偈的功德——这四句偈是指经中任何完整的四句经文——也就是说，一个四句偈可以具足全经的体性，上根人一听，言下就可以顿悟本来。本经既然是由实相般若任运流出的文字般若，只要依经文生起观照，那么经中的字字句句都可以回归到我们的心性本体。 因此说，只要能发成佛的心，无论根***利钝，都可以从中得到利益。 现在末法时代，禅宗衰微，净土法门鼎盛，可能有些净土的行人对此经会产生一种困惑，那就是——这部金刚经，对念佛人的实际修持方面会不会有所帮助呢？我可以告诉大家，如果能把金刚经的道理，运用到念佛的实践中，那么对念佛会有非常大的帮助。 在经文一开始，就是释迦佛以十法界至尊的身份，示现平常之身，行平常之事，却安住在大般若中，心无动摇。实际上，这是佛以自己在日常生活中所行的平常事，来将修行的方法无形之中付嘱于我们，以自己的身教来护念我们的净信和净念。修行就在平常日用间，并非离开了日常生活，另外有一个叫做“修行”的东西。净土法门是无上妙法，方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。所谓的方便，就是无论行住坐卧，语默动静都可以执持佛号。并不是每天念完固定的功课就是修行了，真正的念佛要二六时中佛号不间断，但不一定非得流露于痕迹。 念佛法门要具足信、愿、行三资粮，才能蒙佛接引，往生西方。 信，就是要相信释迦佛没有妄语，信阿弥陀佛没有虚愿，信六方佛出广长舌相，证明持名的功德，信清净大海众都是因为念佛往生，信我今念佛，一定会乘佛愿力往生西方。信心清净无染，不生疑惑，决定可往生极乐，证入实相。这就是“信心清净，则生实相。” 愿，是求愿往生西方极乐世界，并不是为了自己享受，而是为了成佛度化一切众生之类，若卵生，若胎生、若湿生、若化生。大作梦中佛事，兴建水月道场。虽知诸佛土，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。终日度生，终日无度；终日无度，终日度生。 行，单持一句佛号，即是金刚般若。我们念佛时，虽然能念的心明明历历，所念的佛慈悲庄严，一句佛号清清楚楚，但是却能三轮体空，念念念佛，念念无念；念念无念，念念念佛。这样念佛品位自然增高。 一句弥陀佛号，具足般若之妙理；一念念佛之心，具足了本具之妙智。理智同在一心。也可以说，一句佛号是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，即是甚深金刚般若波罗蜜。按教理来分析，持名念佛法门就是最高深的圆教法门，甚深微妙。有幸听闻之人，自应庆幸珍惜，安心于念佛法门。当知转轮圣王头顶肉髻上的宝珠，唯付与有大功之人，此法则是如来心地宝藏，唯有大因缘者能深信承当。如是人等则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。则于此法不能听受、读诵、为人解说。 我们念佛的时候，经常会妄想纷飞，不能控制，那么要怎样对治纷起的妄念呢？那就要“应无所住，而生其心”。无所住，是要对境时心不动摇，此心不住着于世间的五欲六尘。而生其心，就是要生起念佛的心。也就是放下万缘，单提佛号。 修行净土法门，首先要发起出离之心，如《观经》中，韦提希夫人就是感受到娑婆世界的苦患，而发起了坚定的出离心。但是现今时代，国泰民安，生活安康，一般人是很难感受到这个世间的苦。那么要怎么样催发念佛人的出离心呢？办法也很简单，要依靠金刚般若的法门，来观照我们色身所依的世界和时间都是无常的。其实世界本来就不是实有的，时间只是一种幻觉，空间也仅是一种假相，所有的思想观念，也只是一种幻化游舞。我们所执着的这种假相，就像我们在地上蹲的久了，突然间站起来，这个时候眼前会出现很多的小星星。此时，虽然眼前金星闪烁，但是我们并不会执着这是实有的，因为我们知道这是假的。其实，时间和空间，也是由我们虚妄的心所生，也是不真实的，但是我们凡夫之人却贪着其事。 分析世界是由微尘组成，再继续将微尘分析下去，一直分析到和虚空相同，就可以知道微尘没有实性。聚合微尘而成世界，就能了知世界也没有真实性。诸微尘如来说非微尘，是名微尘，如来说世界非世界，是名世界。从经文中，我们可以明白了，原来世界和微尘都是假象啊！ 经中又说： 过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。 我们一般认为昨天实有：昨天我在佛学院上学，或者昨天我在上班。那么昨天又在哪里？昨天不在天空中，不在大地上，也没有被我们收藏在抽屉里。昨天——已经不存在了……已经过去了。昨天只是我们心中的一种记忆，我们都在执着这种记忆的影像，以为是真实的。 那么明天我们又会在哪里呢？哦！有的人可能会说：明天我会回到佛学院上课，或者明天我会去单位上班。但是明天在哪里呢？明天不在我们的备忘录上，不在返程的车票中，明天还没有到来，换句话说，明天并不存在。他只是我们心中的一种假设——尽管我们很肯定地认为，明天一定会到来，它还是没有真正地存在过。 那么现在又是什么呢？我说出“现在”这个词汇，大家以为就是现在了，可是等到大家听到这个词汇的时候，所谓的“现在”又已经溜走了，在刹那刹那时间的迁流之中，并不存在一个所谓的现在。 听到我这么分析之后，可能有的人会困惑了，既然过去不存在，未来也不存在，现在更是不可得。那么，时间到底是什么？是跳动不停的秒针？是昼夜不停的更换？是生老病死的一生？还是树叶从绿到黄的过度，最后在风中无奈地飞舞？ 其实，时间只是我们心念的流动，离开了我们的心念，时间就没有任何意义，也并不会单独地存在。我们创造了时间这个概念，反过来，我们又执着时间实有，于是我们身心不得自在，随顺着所谓的“时间”流浪生死。 我们再来举一个例子，来说明我们对时间和空间的错误判断。首先提一个问题：假如现在太阳突然不在了，我们地球上还会有阳光吗？一般人都会回答，太阳都没有了，地球当然会马上黑暗下来喽！这个答案好像不错，但是实际上，太阳消失之后，我们还会看见太阳挂在空中，阳光普照大地，一直到八分钟之后，太阳才会从我们的眼前消失，地球也才开始变得黑暗。为什么呢？因为光速是每秒钟三十万公里，太阳光到地球需要大约八分钟的时间，所以太阳消失了八分钟之后我们才知道。或者说，我们现在所看到的太阳只是它八分钟之前的影像，我们却执着地认为是现在、是真实。这种错误的判断是来源于对时间和空间的执着。 我们知道了时间的虚幻，空间的不实，也知道了往生极乐世界后会寿命无量，所居国土纯是无漏的国土。那么我们念佛也就俱备了欣求心和厌离心，就能放下对世间的贪执，死心塌地，老实念佛了。 以上是略举金刚经中的几段经文和净土法门进行会通，实际上，金刚经是成佛的法门，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出，所以通于一切法门。希望有幸听闻金刚经的善知识，能放下门户知见，以清净信心受持此经。 般若，是自性无尽的智慧宝藏，而开启这个宝藏的钥匙，就在这部无上深妙的金刚经之中。我们每个人都拥有这把钥匙，但是如何应用，就在于我们去持诵和实践本经了。
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