庄圆法师讲金刚经 第四章 如何开启求生净土 绝对如愿的大门 无妄之一
2015/5/23 热度：1444
第四章 如何开启求生净土 绝对如愿的大门 问：为什么世界上的众生会沦陷在六道的循环里而无法超脱？ 答：心业是因，外业是缘，满足自我的欲望使众生无法消除业力而获得解脱！ 2004年12月18日 中国 台北 讲座纲要：你如何找到光明的方法？要回到你的本性没有第二条路，我们要对自己邪曲的心产生愧疚的心，从知道到惭愧到想出离，那代表你是有福德的人。老师苦口婆心，只是希望有缘的众生能因为自己的惭愧而产生忏悔、而产生出离，这是对苦难的生命多大的法雨滋润。 无妄之一 享受逆境，你的生命就会蜕变 那里面就有宁静的根 事实上这个课程就是在讲自性的戒律，讲一个人要离苦得乐的方法。离苦得乐有广义、狭义；广义是我们随时随地都可以活得很自在，身心的病变都能渐渐地消失，由情绪所生的病都能渐渐地消失，包括业力都能渐渐的得到蜕变转化，而转为清净，这是广义的。至于狭义的，就是他能解脱六道轮回。 一个人想求生净土，每天诵经念佛，如果他能觉知自己内心的戒律，他要往生净土就在一念之间易如反掌，如果这些邪曲及不善的心还那么的强，纵使他许愿要往生到西方极乐世界，他一天诵经六千次、一万次都是事倍功半。 但是如果我们对这些邪曲、不善心都能警觉而让它渐渐消失，能持这内心的戒律，一念之间，要到西方极乐世界就易如反掌，纵使这个人他一生只持这些内心的戒律，在他临终时只念一次佛号或一次五音律就可以往生极乐世界了。 所以这个戒律是很殊胜而且也是很具体的，但是当我们有因缘能够很深入地去体会我们内心的清净品质，而不跟所有的邪曲妄心及不善心认同，你要知道，这是累世积来多大的福德，能虔心地摄受，这是非常大的福德。 这些邪心就是我们要观照的客体，以这些心为基准点来观照，否则你说你会观照，但你的自我依然都存在，我们的所作所为都会回到自己的身上，不管是善业、恶业。 有个小姐工作能力很强，当会计，她常常换工作，到每个地方她的工作能力都是超强的，很认真，可是很忙碌，她事先评估她要去的工作场所应该很轻松，可是每次去上班都超乎她的评估而很忙碌，她无路可逃，不知道为什么会如此？而她每次离职时老板都挽留她，但她实在是苦的受不了而离开，她来问我到底是怎么回事？她到底造了什么孽？ 老师入定后去观察，看到这个人前世曾经是个男生，而且是个判官，他很懂得享受生活，做起事来很敬业但是却很皮，就像是现在的法官，案子在他手上却慢工出细活，导致积压很多案子，他慢慢地做，他在享受他的生活，所有他不急着审案结案，纵使他因此考绩差他都不在乎。 可是他又很喜欢变化挑战，一个工作做了一阵子，他就觉得无聊而想变换，因此他常常请调，每次他调职，后来接他职位的人都很怨叹。因为之前他该办的工作都常不办，因此积案很多要接手的人来清理。 这一生他成为女生，工作能力一样的强，她也常换工作，因为她喜欢挑战变化，可是今生和她前世不一样了，现在都换她在承接别人的烂摊子，她很痛苦却无路可逃，所以你要知道，这就是因果律存在及运作“命运”。 事实上你对命运是无能为力的，如果有人侮辱你，那一定是你在前世或今生曾经侮辱过他，所以这是你播下的因，这一生缘到了，你们碰面了，他就要侮辱你，纵使你对他很恭敬，他还是要侮辱你，为什么会这样？今生所受就是前世所积的，你一点也无能为力，你不能逃避他的侮辱，如果你能逃避，他就不能侮辱到你了。 因果在运作都是这个样子，你无路可逃的，但是只有一个情况：你接受这个因果而产生观照，你才能解脱这个痛苦。你抗拒意味着你拒绝，你拒绝而难逃就会痛苦，你抗拒他的侮辱却动弹不得、无路可逃就只有忍受，忍受就是痛苦。 或是你接受他的侮辱，你能保持观照，你能接受这个因果的事实，你能相信因果而接受因果，你就很容易静心，因果律中该发生的它一定会发生，你无路可逃，但是你接受它，你就能静心，你就能超越因果，你就能蜕变，所以就没有人能侮辱你。 你知道吗？侮辱你会让你痛苦是因为你不接受那个侮辱，你拒绝那个侮辱，当你接受它是因果，你是宁静的，你是不动的，你不会被境所转，你只是忏悔你过去或今生曾经很白目而侮辱到他人，他人放在心里面他一定要报复。 所以因缘到了，他就报复回来，这只是个因果律运作的现象而已，这是你没得选择的，可是人最大的麻烦就是你根本没得选择，你却还要选择；你无路可逃却想要逃你才会痛苦。 所以为什么要对邪曲心做很深入地观照？ 它真的可以让你静心：外境的干扰对你而言越来越少。 它可以让你自己不要再结恶因缘。 你要注意：接受跟享受是一样的，当你能接受一切逆境，你就能享受它，那都会蜕变你的生命，那里面就有宁静。 我们也可以来做个比较深入地观察：因为我们拒绝不快乐，也就是我们不接受不快乐，所以我们才会不快乐，因为我们拒绝不快乐，所以我们一直在追求快乐，因为我们追求快乐，所以我们是不快乐的。你必须用逻辑的头脑来思考这些道理，你不接受不快乐，你拒绝不快乐所以你才会不快乐，但你接受不快乐，当你享受不快乐，事实上那里面就有宁静，那里面就有究竟的快乐，不论你处于任何境遇，你都在享受，你在接纳一切。 当你在享受痛苦时，那个痛苦是很有滋味的，当你拒绝接受那个苦，苦就变成痛苦，变成不快乐，但是你享那个苦，你接受那个苦，那个苦是很有滋味的。 你的痛苦在哪里？你知道吗？它来自于你拒绝，不管你拒绝什么，那就是痛苦。 你的快乐来自于哪里？你知道吗？我说的是真正的快乐，永恒不变的快乐，它来自于你接受，不管什么你都接受；说得更直接一点就是享受，那里面就有真正的快乐。 为什么我们会痛苦呢？因为我们不接受那个我们不喜欢的，那个就是自我；生命会发生的就会发生，你无路可逃，不会发生的就不会发生，你只要尽力众善奉行、诸恶莫作，所有恶行你都尽量不要去做，连起心动念你都要警觉，所有的善行，其实你也不要积极地要求自己要做什么好事，你只要把你所有不善、邪曲的心都检点出来而放掉它，你自然时时刻刻都会在善行里面；你的福德是无量无边的，因为它不是刻意的。 若你刻意地用心去做好事，那你必须要有休息，用力是非常态，所以你做完就要休息，休息时就是恶行了，因为你在做善，做完要好好的平衡回来，可能不善的就出来了，善跟不善是两边的东西，但是真正的慈悲是超越这两边的，因为你时时刻刻都没有邪曲的心及不善的心，是生命最美的善行。 我们有太多的自我所产生的自以为是的观念，如果你认为你在做善行、做好事，事实上你是个作为，那是用力，你内在另外一边一定有很多不善的心念在那边。你既然认为你在做好事，那你总是要放松一下嘛，放松一下那就不是很好的事情了，所以你可以很深度来观察，如果你知道你在做好事，那个好事是自我出来的，那是不正常的。 慈悲是本性，它不需要靠刻意去做，不需要提醒自己要做什么好事而时时刻刻流露出自然的本性，自然能宅心仁厚，真心，平等待人。 你想想看，你会觉得吃饭是一件很不正常的事情吗？你时间到了自然去吃饭，你会记得你吃过什么吗？你不会刻意去记的，就像呼吸，当你记得你要呼吸时，你大概活不了了，否则你怎知道你要呼吸？ 如果你能说出你做了多少好事，你觉得你是大善人，你常常在帮助别人，对别人很慷慨、很大方，那我告诉你，你的内在里面是有很深的杂质，那不是从你本性出来的，你去作为，你一定有所求，那是不自然的，那是刻意的，那叫福分而已，没有德行。 真正的善行是从德行出来看，他时时刻刻都心存仁厚，时时刻刻都能替人着想，他不是靠刻意的，只要把这些邪曲的心揪出来，这样，你要种恶因缘也难，你是时时刻刻都在种善因缘。 所以你说你对人很好都没有得罪人，但你怎么知道你没有得罪人？你内在有很多邪曲的心在运作，你都没有看清楚，你可能讲一句话伤害到人家而你都不自知，你认同你自己的邪曲、嫉妒、批判、爱现的心，这些你都没有看到，你要知道，这样就会造业。 然后所作所为就会回到我们的身上，所以敬人者人恒敬之，你恭敬人家，人家一定会恭敬你，但是你虚伪地恭敬人家，背后把人家骂得半死，你绝对得不到人家真正恭敬你的果。 检视诸种邪曲、不善心的这个法门非常的有效率，也是非常的殊胜，它可以让我们当自性的戒律，时时地检讨、反省、觉知。 如果未来你在临命终时要往生佛土，你要靠佛菩萨来接引你，那你的频率要跟他们很接近，如果邪曲心、不善心这么多，要去净土又谈何容易？ 可是这样的心若减到很少，你只要一念之间就到了，你甚至佛号都不用念，一念之间你要往生佛土，佛菩萨马上会感应到而来接引你，因为你跟他们的频率已经很接近了。 所以谈到这么细腻的自性戒律，有福德的人听了眼睛会发亮，甚至会感动，但是福德不够的人听了会打瞌睡，或者觉得讲这些仁义道德好无聊，是在高谈阔论，你要知道，这就是业力很重的人。 谈这个法门是让我们：（一）减少造业或不再造业，有意或无心的造业都会渐渐地消失；（二）让我们的心意越来越跟本性连结，而跟虚空一样的自由自在。 你要知道，众生的苦就是这些邪曲、不善的心所造成的，那种邪曲的心对一个内心直朴的人而言，真的很难想象，但是当他发现时他会很悲伤，他会觉得怎么会这样。 但是你不要怀疑你的直朴，你的直朴很美，你的直朴是让你很容易跟老师的法连结的通道，所以你不需要改变，也不用骂自己笨，骂自己在这世界怎么那么难以生存，你不需要觉得你不适合这个世界。 那是你的德行，你要很恭敬、很珍惜你自己的纯净，然后你也要知道众生的心就是这样在运作，当你很有穿透力，看得很清楚时，你要知道他们很苦，你要体谅、怜悯他们，而不应该造成你的负担或痛苦或悲伤或批判。
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