净土法门：阿弥陀经疏钞演义 第10集
2015/5/23 热度：1220
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第十页： 疏【举清浊向背，意该善恶圣凡有无生灭增减一异等。】 演【意该善恶凡圣等者，孟子道性善，天台说性恶，一则就事造边说，一则就理具边说。】 这个意思我们曾经讨论过一些。实在讲，法界确确实实是圆融的，所以古人说「圆人说法，无法不圆」，我们套这个例子来说，「圆人观法，无法不圆」，「圆人听法，无法不圆」。换句话说，圆人六根接触一切境界都是圆融自在，决定没有障碍，这个境界是《华严》的境界，理事无碍，事事无碍，这才算是一个健康的人，没有毛病了。如果有障碍，就是有了毛病，障碍就是病，没病哪有障碍？像一个人身体健康，血气畅通，没有障碍。如果身体某一部分有了障碍，血脉不通，病就生起来了。所以真正健康的人是佛与大菩萨，他们入了一真法界，从此以后一切障碍都没有了。要是明白这个道理，我们不但自己在修学上能把握住一个重要的纲领，同时也能观察许许多多修行人他的病症出在什么地方。不是深入大经，实实在在非常难得觉察到的一个问题。说『性善』、说『性恶』都是偏在一边讲，就儒家来说「孟子主张性善」，「荀子主张性恶」，这个说法都不是第一义。为什么？善与恶，习性里面才有，本性里头没有。孔老夫子比他们要高明一层，夫子说：「性相近，习相远」，他没有说善恶，相近就是差不多，性是一样，佛法里面讲完全一样，孔老夫子说性相近。说「性善」、「性恶」是习性。习相远，习性我们常常讲习惯成自然，「少成若天性」，那是一种习性，不是本性。 佛法里面就是真性跟习性都讲，佛法讲「真如」是讲本性，讲「阿赖耶」就是习性，为什么？阿赖耶里面善、恶、无记都有，善、恶、无记都不是本性，由此可知，善、恶、无记统统是习性。本性是本来有，习性是本来无。本性是本性空叫真空，习性是当体即空，为什么？没有自性，习性无自性，这是我们一定要认识。『天台说性恶』也是从习性上说，不是从本性上讲的。莲池大师在序文一开端讲的这个「性」，是讲本性，不是习性。 演【今则如实空中，善既不立，恶亦何存。】 『实』就是真实，这个『空』是真空，所以叫如实空。就是《心经》里面所讲的空义，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，是讲这个「空」，这个就是真如本性。真如本性里面，『善既不立，恶亦何存』。善、恶两边都找不到，禅家所谓「一法不立，本无一物」，这是真性。我们要修要证的就是这个。 演【祖云，廓然无圣；非圣也。经云，凡夫者即非凡夫；非凡也。】 这个意思就是说明，在真如本性里面无圣亦无凡，凡圣平等。佛法讲平等是真平等，「心、佛、众生，三无差别」，《华严》上所说的，真正的平等，无有一法不平等。在本性里面，善恶、凡圣、去来、净秽都不可得，本来无一物，这些东西统统都没有。这些东西是从第二义里面生的，第一义里面完全没有。 演【有无如上。】 这是说「凡圣」、「有无」，像前面所说的。 演【性无前际非生也，性无后际非灭也。】 这是生灭不可得，本性里头没有生灭。诸位要记住，没有生灭就没有生死。我们凡夫执着一个现象，有生死，对生死非常恐惧、恐怖，如果把这个道理参透，原来没生死，这个恐怖的念头你就断掉了，不会再有这种念头，这个是事实。我们今天看的时候，生、老、病、死是个幻相，不是真实的。 演【本自具足。】 真如本性里头一切法具足，没有一丝毫欠缺。所以说： 演【无法可增，非增也。本无一物，无法可减，非减也。】 古德说，「在圣不增，在凡不减」，不增不减。 演【染净千差，非一也。】 这从相上说，十法界，四圣法界清净，六凡法界染污。千差万别，相上不一样，相『非一』。 演【一味平等，非异也。】 体是平等的。全是性之相，相从哪里来的？相是性之相。从相上看千差万别，从性上看『一味平等』，无二无别，古人所谓「以金作器，器器皆金」，没两样，『非异也』。要说说不尽，举这几个例子，我们仔细念上几遍，真如本性虽然说不出来，总有一条路子可以寻求了，可以能够得知一个大概。正如同绘画里「烘云托月」的方式，使我们能得到一点意象。为什么说不出来？底下这两句就讲得很清楚： 演【以一切言说假名无实，但随妄念不可得故。】 『以一切言说假名无实』，所以是言语道断，『但随妄念不可得故』，心行处灭。这个真实的境界不是言语能传的，不是心思能够想像得到的，你只要起心动念就错了，你只要付诸言说也错，决定得不到。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们修学的纲领，他教我们无论是读经、听经，三个要领：第一是「离言说相」，不能执着言语；第二是「离名字相」，不要执着这些名词术语；第三是「离心缘相」，心里面不要想这些道理。这里头没有道理，你才能够体会，你一起心动念统统叫妄想。一般人听经不能开悟就是着了相，着了什么？着了言说相、着了名字相、着了心缘相。着相听经，听上无量三大阿僧只劫都不会开悟，还是个凡夫；如果离相听经，给诸位说，听一次就大彻大悟、明心见性。几时成佛？这说不定，什么时候你离相，什么时候就成就了。你要是还是舍不得，不肯离，这个时间就长了。所以成就与否、时间长短，完全操在自己，不在别人，与人、与境都没关系，全在自己！佛法称为「无依道人」，真是名实相副，就看自己能不能把分别、执着、妄想舍掉，离开。 这是为我们解释「清浊、向背」里面所含的这些意思，他所说都是相对的。相对显示一个绝对，这是一种教学的手段，唯有以这个手段，我们自己才能够契入。 疏【大哉二句，赞辞。】 这两句是赞叹的话，意思也非常深。序文里面，「大哉真体，不可得而思议者」。 疏【大者，当体得名，具遍常二义。以横满十方，竖极三际，更无有法可与为比，非对小言大之大也。】 这是把这个字的意思说得很清楚，这个字是无可奈何不得已而用的一个称赞的辞。这个『大』不是大小的大，大小的大是相对的，超越了大小，真大！佛经里面，《大方广》那个「大」字是这个意思；《楞严》大佛顶那个「大」也是这个意思，都是称赞，称赞本体、称赞法性。这是『当体得名』。『具遍常二义』，这个字里头含着有两个意思。 演【当体得名者，常言大者，对小之称，今则不然，直指性体，名之曰大。】 这个我们一念就明了，意思都讲过。 演【具常遍二义者，涅盘云，所言大者，名之为常，此明体无变易。】 《涅盘经》上有这么几句经文，大师特别举出来印证此地所说的「大」义。经上说「大」，有「常」的意思，所谓常就是永恒而不变，永远是这个样子。「圣如是，凡亦如是」，成佛是这个样子，纵然是造无量无边罪业堕落在阿鼻地狱，他还是这个样子，这个体永远不变的。这个地方误会不得，如果误会，麻烦就大了。一听说凡圣都一样，既然是阿鼻地狱跟成佛没有两样，我多造点罪业有什么关系？理上是一样，受用不一样。譬如，我们天天晚上睡觉都会作梦，有人梦中很快乐，有的人天天做恶梦，尽遇到妖魔鬼怪，尽做些恐怖的梦，那个做梦的心，做好梦那个心跟做恶梦的心，能做梦的心是一样，没两样。好梦是你心变现的，恶梦还是你心变现的，从心上讲没两样。可是你喜不喜欢天天做恶梦？你要是不喜欢做恶梦，你就想想到三恶道就跟做恶梦一样，不好受！理上讲是没两样，事实上受用大大的不相同。恶道里头受用很恐怖，诸位读读《地藏菩萨本愿经》，你就晓得了，那是恶梦，极恐怖的恶梦。所以要晓得，性中是一样，相上有差别。因此，还是要修因，还是要断恶修善，才能够与佛法相应。 演【又言大者，其性广博，犹若虚空。】 这是第二个意思，是『遍』的意思，尽虚空遍法界。「常」是从时间上说，万古而不易，没有改变。 演【此明体性周遍。】 尽虚空遍法界，法界里面一一法都是性体变现之物，换句话说，就是性体的相分。性体是我们自己本人，认识了性体才能真正的建立现在科学家所讲的宇宙人生观，才能够真正发掘生命的意义、人生的意义。如果不到这个境界，谈宇宙观、人生观，佛法里面有两个字就把它断定，叫戏论，开玩笑！为什么？你根本不够程度。谈这些问题最起码的程度是圆教初住才行，破一品无明，证一分法身，才有资格来讨论这个问题。换句话说，做一年级的学生可以听听这个课了。讨论这个问题是佛与大菩萨他们的事情，他们讨论的记录就是现在我们所见到的一乘经典、大乘经典。 我在没学佛之前，很喜欢读哲学、心理学的书，我感觉得很佩服、很了不起；读了佛经之后，这些东西统统丢掉了，你现在叫我再看一遍，不看，为什么？浪费时间，里面都叫胡造谣言，就是佛法讲的「戏论」。都是在摸索、猜想，我想是这样的，他想是那样的，没有一个人想对。那我们要问，佛经里面所想的对不对？释迦牟尼佛想的对不对？也不对。你要说这个对了，那你又错了。到底什么是对的？佛说过了，他一生从来没有说一句法，谁要说他说法就是谤佛；对了，一点都没错！他四十九年真的一句话没说过，一个字也没说过，一天到晚在那里说，没说一个字，你要能懂这个意思，那就对了。你要是把他所说的这些东西，着了言说相、着了名字相、着了心缘相，那跟世间学说有什么两样？把一大藏经都变成戏论。所以佛说法是意在言外，你要懂得弦外之音，你才算是一个知音的人。佛的知音，那只有佛、只有菩萨。这是佛法的难处，这是佛法修学最不容易的地方。如果我们能向此地体会，向这个地方下手，那就不难了。所以，佛法是难在放下。 今天有一个居士到我这里来，他最近常常去一个小庙，这地方听说很偏僻，我没去过，很少人到那边去，他想把这个庙建起来再发展。我就跟他摇头：没有必要。这个庙里只有一个法师，是个比丘尼，年岁很大了，她要在那里建念佛堂。我说：何必呢？广钦法师剃度的，广老是一个有道的高僧，今年过了年九十四岁，住世的时间不长，为什么不去亲近他老人家？自己要离开去搞一个小庙。她要是真正觉悟到法身慧命要紧，那个小庙赶快丢掉。老法师在南部现在建了一个念佛堂，听说有六、七十个人在那里共修，到那里去多好。你自己搞个小庙，庙里柴米油盐样样都要操心。你到那里跟大众念佛，什么心也不要操，一天到晚一句阿弥陀佛，笃定往生，这才是聪明人！他摇摇头，放不下。放不下，西方极乐世界决定没分。死了之后，那个地方，山上没人去的地方，也没有老百姓住在那个地方，再一转世投胎，山上有松鼠，老鼠、蛇一类的，房子里有蟑螂，只好投胎做这些东西，为什么？舍不得这个地方。可怜，真正可怜！ 虚云老和尚一生到处盖庙、修庙，他一修好，马上看看哪些年轻人没地方住的，他召来给他了，他老人家走了。只要盖好就丢掉，再不过问，这是对的，决定不留恋。建道场给谁？便利别人修行，供养十方的修行人。自己决定不沾染，身心清净，他老人家给我们做这个榜样，要能舍、要能放下。能放下的人，真正有福！一天到晚背好多包袱，那人可怜，没有福报！有福报的人是一身轻松，身心没有牵挂，这种人有福。什么叫迷，什么叫悟，我们要有能力拣别，要常常反省自己，破迷开悟。 性既然是一切法统统具足，一切法皆是真性所变现之物，所以不应该贪恋，不应该执着。能变不是毛病，是他的功德，变出来之后，他执着、贪恋，这是病，病在这个地方。祖师说的「能生万法」，那是他的功德，「本来清净」、「本来具足」、「能生万法」，这是功德。本来没有执着，他没有说本来有执着，没有说本来有分别，没有说本来有妄想，没有！「本来清净」、「本无生灭」、「本无一异」，从这些地方去观察，总应该觉悟一个大概。 演【无法可比者。】 世出世间法没有一法能够跟真性相比。 演【世间最大，莫若虚空。经云，迷妄有虚空。】 这句是《楞严经》上的句子，『虚空』从哪里来？迷了以后现出一个妄相，虚空相。所以虚空有没有生灭？有生灭。虚空因为住的时间太长，你不容易觉察到，几时虚空灭了，你就成佛道了。 演【空乃有始，此法无始。】 这是讲虚空有开始、有终了，虚空有生有灭。虚空什么时候开始？我们迷失本性那时候开始的。什么时候虚空没有？几时本性完全觉悟，虚空就没有了。一切法里面虚空第一个生，一切法当中虚空最后灭，所以这个虚空叫「顽空」，不是「真空」。真空是讲自性，没有生灭、没有去来、没有变异。真空是光明的，顽空是黑暗的，叫无明。我们这个太虚空是一片漆黑，这叫无明。讲到虚空，它也有个开始，『空乃有始』。『此法无始』，真如本性无始，无始当然就无终，有始就有终了。 演【又云，一人发真归元，十方虚空悉皆消殒。】
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