净土法门：阿弥陀经疏钞演义 第11集
2015/5/23 热度：1214
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第十一页： 疏【真者，不妄。以三界虚伪，唯此真实。所谓非幻不灭，不可破坏，故云真也。】 这一段注疏当中，不但把真性以最善巧方便给我们显示出来，这是一桩相当不容易的事情，同时这里面还告诉我们最巧妙的修行方法。如果我们在这里面，能把这些道理、方法、境界体会到，实实在在是受用不尽！不仅这一生受用不尽，在整个菩提道上能够得到一帆风顺。这一大段的文字都是说的真如本性。 『三界虚伪』，我们首先要认识，更要认识自己身心虚幻而不实。一切有为法，包括心法、心所法、色法、不相应行法，一共是九十四法，就是一切法的归纳。这一切法，从大的方面来讲就是整个宇宙，在佛法上就是法界；从小的方面讲就是我们个人，我们个人跟宇宙是一样的复杂。现在科学家也发现，我们人体的结构跟宇宙的结构没有两样。人体所使用的元素跟大宇宙星球那个元素也没有两样。所以科学家认为人就是大宇宙的缩小，大宇宙是我们一个人的扩大，无二无别。在化学上分析一下，我们身体里面这一切的物质跟树木花草那个原料完全相同。这些观察确确实实很像大乘经典里面所说的，可是这一切有为法，科学家还不知道它的究竟。究竟，佛法说出来了，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，不是真实的。 我们学佛，首先要自觉。我们讲到佛，自觉、觉他、觉行圆满。第一个要自觉，自觉什么？我现在一身的病。你有病，你觉得了，你才会求医，才会有恢复健康的指望。如果一身病，自己不知道有病，不肯求医，这个人就等死，没希望了。所以晓得自己有病，这就是自觉。怕的是不知道自己有病，什么病？迷是病、不觉是病、烦恼是病、邪见是病、染污是病，太多太多了。佛法把这个病归纳为三大类：无明、尘沙、见思烦恼。这个病不轻！无始劫以来，我们的法身慧命就害了大病，到现在这个病是愈来愈严重。所以一定要自己觉悟，我们确确实实是有病。有病，这才求医，佛是大医王，我们请教这个大夫，我们用他的药物。他的药物得要用他的药性来治我们的病根，千万不要把药渣当作药，那就糟糕了。中药熬出来的汤药，你把那个汤倒掉，吃药渣，愈吃病愈重。药渣是什么？这个经典白纸黑字是药渣。我们在此地跟诸位讲的，这个言说是药渣，你要是读经着了文字相，听讲着了音声相，着了言说相、着了文字相、着了心缘相，就等于吃中药，把药煎好了倒掉去吃药渣，你怎么能把病治好？只有病上加病。一定要觉悟！ 大经里面说得好，祖师也都引用在这个地方。我们先看，看完之后，我再给诸位透出这个消息。真性，它是真实的，它不是虚妄的，它不是幻化的，所以它不灭。这是大师引用《圆觉经》上一段经文，我们前面读过。 演【不可破坏，出起信论。】 『不可破坏』，这是再引《起信论》里面一段话。 演【论云：从本以来，离诸名相，毕竟平等，不可破坏。】 这是《起信论》上的论文。下面是大师发挥的意思： 演【盖谓此性在染不破，法身不坏，不同有为可破坏也。】 这个『性』就是我们自己的真性，是我们自己的本性。再说得明白一点，就是本经里面所讲的「一心」，一心不乱！一心就是本性。一就不可坏，二就可坏了，为什么？二有冲突，一里面没有冲突，所以一就不会坏了。我刚才所说的话，意思透出来了。本性，或是《起信论》里面讲的本觉，『从本以来，离诸名相』，它没有名相。佛假设了许多名相，发明了许多名相，为什么？是因为你迷失了本性，现在要用这些假名假相来帮助你，希望启发你悟入本觉，是这么个意思。你执著名相，就坏了。譬如一个人病了，健康身体生了毛病，大夫找一些药草来治你的病。你要晓得这个药的性，用药性来对治你的毛病，可不能用药渣。药渣是什么？名相就是药渣。那个东西要不得的，那是障碍，是毛病！如果你要是不觉悟，把这个东西，「这就是佛法，这就可以断我的烦恼」，殊不知烦恼上加烦恼、知见上加知见、执着上又加执着、分别上又加分别，你完全是背道而驰，辜负佛菩萨一番好意，到最后堕落，落到阿鼻地狱了。那个阎罗王要问：你造了一身罪。我都是释迦牟尼佛害的。释迦牟尼佛就冤枉了，佛没害你。是你自己不识货，你不要药，你把药渣拿去吃了，那你当然是病上再长病。我们现在学佛，给诸位说，大多数都把药倒了，都吃药渣。可怜！多数人都是这样的。 真性是平等法，毕竟平等，心清净平等，像六祖大师所说的「本来无一物」，怎么能破坏？能破坏的是什么？你的分别心可以破坏你，你的执着可以破坏、你的妄想可以破坏、你三心二意可以破坏。你到一心了，什么人都没有办法破坏你，一可贵，一是真实。这个「性」究竟说的什么？诸位要记住，《楞严经》上说得好，六根的根性就是本性。所以佛在楞严会上真是苦口婆心，用很长很长的文字，十番显见，显示出六根的根性是真实不妄，就是我们的本性，就是一心。禅家讲「明心见性」，就是明的这个，就是见的这个。净宗的「一心不乱」也是说的这个，无二无别！『盖谓此性在染不破』，决不破坏。纵然落在阿鼻地狱，真性没有改变，真性从来也没有被破坏过。为什么？它是无为法，真如无为，所以『不同有为可破坏也』。「故云真也」，这是真的，这不是假的。 疏【体者，尽万法不出一心之体，体该相用，总而名之曰真体也。】 这一句话里头，包括的意思太多了，而且是非常的重要。『万法』是世出世间一切法，不但是本师释迦牟尼佛为我们说的一切法，尽虚空遍法界十方三世一切诸佛所说的一法不漏，全都包括在其中。哪个其中？『一心』。我们念佛的人求什么？就是求一心。只要你证得一心，尽虚空遍法界十方三世一切诸法，世出世间法，统统在里面了，你都得到了。所以大师在此地说： 演【一切万法皆吾心体。】 就是一心的本体。 演【非离万法别有心体。】 这两句话，是我们修学最原始、最根本的依据。我们要问，你一心在哪里修？要在一切万法上修。为什么？因为一切万法就是一心全体。离开一切万法，到哪里去修一心不乱？一心太高了，我们把这个程度降下来讲，大家都晓得，学佛从哪里学起？从戒定慧学起，这是最根本的法。从三皈、五戒，从这里学起，三皈五戒修的什么东西？修的是一心不乱。我们把一心不乱看为第一义，三学就是第二义，我们从这里下手。戒定慧从哪里学起？诸位一定要晓得，不是说戒一定要找戒本，找在家戒、梵网戒，照那个去修；定，找《楞严经》，找禅宗的经典；慧，再去找《大智度论》、《瑜伽师地论》，那你就是完全把药渣当药了。你不会！你要是懂得这个意义，诸位已经不是初学的人了。 所以，修行要懂得行门的秘诀。我今天在此地把这个秘诀传授给诸位，这个秘诀，其实我们中国历代祖师都晓得，都会应用，而且应用得灵活巧妙，就是《金刚经》上的几句话，「不取于相，如如不动」。诸位想想，与一切万法有没有关系？「不取于相」，不取什么相？不取万法之相。我举个例子给诸位说，我们是个念佛人，而且所承的是印光大师这个学系、学派。如果今天有一个禅宗大德到这里来给我们讲禅，说净土宗不好，没有禅高明。我们听了怎么样？一定很不舒服，我这个净土宗请他来，他把我们道场破坏了。对不对？你们一定讲，对！是！他来给我们道场扰乱、破坏了。可是真正修行的人呢？不然！他来，怎么样？成就我的戒定慧。你懂这个道理吗？这就是修行，就是用功！ 我跟印光大师这个学系来学，怎么学？也得要守原则：「不取于相，如如不动」。印祖这个学派的东西，我得到了，精神我得到了。禅宗来给我讲这一套，我也是「不取于相，如如不动」，这就成就了。不但是净与禅，你不取相，如如不动，乃至于外道，乃至于一切法，六根接触样样明了，是智慧；如如不动是定，是禅定；这里面没有取、没有舍，就是戒律。于一切法没有取舍，戒律成就了，「不取于相，如如不动」，定慧成就了。那怎么不是修行？这就是禅宗古德所讲的：「红炉点雪，立即消融」，无有一法不是佛法。你要是不会，哪一法是佛法呢？《大方广佛华严经》、《弥陀经疏钞演义》都不是佛法，药渣，不是药！人家丢了不要的，不能用的！诸位要懂得这个道理。真正明白这个道理，二六时中，六根接触六尘境界，统统是在修戒定慧，统统是在修闻思修，统统都是在修一心不乱，都是在修明心见性，都是在修无上正等正觉，这叫修行。 如果要是不会，那麻烦大了！学东西先入为主，主是什么？成见。成见是什么东西？见取见、戒取见。你学佛学的什么？我学了一大堆的见取见跟戒取见。「戒取见」是因地的成见，修因的成见；「见取见」是得果的成见。你学佛学什么？成天到晚在这里学，学了一大堆的见取见、戒取见。学了些身见、边见、戒取见、见取见、邪见，这五种见是要破掉的，怎么能增长？天天在干这个、天天在修这个东西，唯恐不多，这不糟糕吗？这样念佛，不要说念几十年，念几百年、几千年、几万年都不能功夫成片。一定要觉悟，我们生生世世修念佛法门，错就错在这个地方，现在再不明了，再不改过自新，这一生又空过了。 学佛先要去五种见惑，五种见惑断掉才是圆教初信位的菩萨。我们讲《华严经》很多同学来问：我现在算不算初信位？我就问：你这五种见惑断了没有？八十八品统统断尽，不错，你是圆教初信位的菩萨。这不能不认识，我今天在此地明白的传授给诸位。无论正见、邪见、是见、非见、真见、妄见，一律不着相，着就错了。「邪的我不着，正的要着」，要去的是执着，不是叫你去正邪。正邪是叫你辨别，那是智慧，去执着！不能把辨别正邪看作执着正邪，那就错了，一字之差就送了法身慧命，就坏了。辨别邪正是非，那是智慧。一有执着邪正，执着邪法，执着正法也不得了！正法，你有这个执着，就障碍你的功夫。譬如我们念佛，最起码的功夫是求功夫成片，它障碍功夫成片，障碍一心不乱，那是业障。佛真是苦口婆心，在《金刚经》上说：「法尚应舍，何况非法？」应舍是不能执着。择善固执是对初学人不得已用的手段，只限于初学。功夫往上提升，就要破执着。破我执，得事一心不乱；破法执，得理一心不乱。你要不破执着，怎么能得一心？如果诸位明白这个道理，你就能够体悟到《华严》里面所说的理事无碍、事事无碍。理与事之所以变成障碍，都在执着上，去了执着就没有障碍，去了执着你就得一心，去了执着你就清净、就平等，你就不可破坏了。 这两句话里头含的意思非常之多，博大精深。诸位同学记住，『一切法皆吾心体，非离万法别有心体』。我们修戒定慧、修闻思修、修一心不乱、修无上菩提，不能离开一切万法，离开一切万法到哪里去修？性相不二。底下他老人家引用《起信论》上的经文来说： 演【心真如者。】 『心真如』就是理一心不乱，就是理一心。 演【即是一法界大总相法门体。】 这一句阿弥陀佛就是真心本体，就是心真如，就是一真法界，可惜没人晓得！如果你要是真正明白，这句阿弥陀佛就念得自在，就念得得力，念得有受用。 演【楞严云：此见及缘，元是菩提妙净明体。】 都是说的一桩事情。『此见』，这个「见」是讲的性体，『缘』是讲的现相，拿前面这句话说，「见」就是心真如，「缘」就是一切法界。见分与相分，原来是『菩提妙净明体』变现出来的，菩提妙净明体就是真如本性的别名。这个事情很难懂，不容易体会，怎么说一切森罗万象都是自己？这个话很不好懂。《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，都是说的这个意思。实在没法子，不能不用比喻说，比喻里面，古来大德，佛在经上也常用梦幻来做比喻，因为这个比喻最切近。每一个人都会作梦，一个晚上不晓得做了多少个梦？可见那心之乱！作梦的时候一下醒过来了，你要把佛法这个意思想一想，对照一下，你就恍然大悟。我们把能作梦的那个心，比作菩提妙净明体；梦中那个境界，那些人物、山河大地、虚空，那就是缘。「此见及缘」，也就是一法界。十法界，一切万法，是不是自心变现的？当你醒来之后，你梦中哪一法不是你的心体？法法皆是。所谓「心外无法，法外无心。梦外无心，心外无梦。」那个时候的心，整个变成了梦境；心是体，梦境是它的相分，性就是相，相就是性。如果问：你的心像什么样子？梦境就是心的相、心的样子。 你要是觉悟了，回过头来，我们的真如本性是什么样子？现在的十法界依正庄严就是。我们一心不乱是什么样子？眼前这个世界就是的。眼前这个世界是一心不乱？一点没错！而且告诉诸位，理一心不乱。你应当明白理一心不乱怎么修法。眼前这个现象是理一心不乱的境界，一真法界。一真法界在现前，你怎么乱了的呢？你要是在里头起心动念、分别执着，搞这一套，你是自己找自己麻烦！不是你一心乱掉，你一心，前面讲「非幻不灭」、「不可破坏」，这个话说得明明白白、清清楚楚；是你自家乱了脚步，你的一心不乱没坏。你能够在一切法里头看清楚，所谓看破、放下了，像六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，就是理一心不乱。你在一切法里头还有分别、执着，一心不乱就在现前，你就不能证得；一真法界就在现前，你得不到受用，这是真苦！ 底下这经文说得更明白，这也是《楞严经》上的： 演【又云：一切浮尘诸幻化相，其性真为妙觉明体。】 『一切浮尘诸幻化相』，这就是讲的十法界依正庄严。「尘」是六尘，色、声、香、味、触、法；小，我们一个身体，大，尽虚空遍法界，都是真性变现之物。『其性真为妙觉明体』，这就说明了，就是真性，就是一心不乱。 禅宗有个小故事，有位禅师住在山上一个小茅蓬里面，修行相当有功夫。茅蓬里头有两头老虎跟他住在一起，可见禅师的功夫不错。有一天一个老同参拜访他，一走进茅蓬看到有两头老虎，心里很不安，他的老同参出来，「哦！你还有这个！」心里想：你还没有放下，你还有这个。他就进去了，进去请他坐，他就给他拿茶水。这个同参也不示弱，你说我心还不清净，看到老虎还有点儿害怕，他老人家在他的座位上写了个「佛」字。他把茶水拿出来，想坐下去，看到座位上有个佛字，不敢坐。他说：你也有这个！你们想想这个味道，这个是什么呢？分别、执着还没断尽，看到「佛」字不敢坐了。写别的字他为什么敢坐？画别的东西为什么敢坐？画个莲花他一屁股坐下去，写个佛字不敢坐，分别、执着还没有放下。真正要是放下了，心地清净，什么都没有了，你碰到老虎，老虎不会吃你的，不会伤害你的。都是说明心不清净。所以，心清净不容易！一心不乱在哪里修？在境界上修。这个禅和子不碰到老虎，怎么知道自己心还不清净？原来以为很清净了，老虎现前的时候，才晓得还是不行，功夫还不够。那个人也觉得自己很不错了，座位上写个佛字不敢坐下去，功夫还是不行，还是差那么一点。 所以，一心不乱、三学、三慧要在境界里面去修。古德常说「历事炼心」，炼什么心？炼一心。一切事、一切境界里面，看你那个心是不是一？所谓一，决定没有分别、执着，没有妄想，事事无碍！到这个境界，这是个高级修行法。没有到这个境界的，那他必须跟一个老师，为什么？他分别、执着很重，没有能舍掉，得跟一个老师。跟一个老师，他只有一个分别，没有两个分别，他比较正常。譬如生病的时候，他吃一种药，这个药吃得很对症，很好，如果再叫他多吃一种药，这两种药不对劲那就病上加病，也许吃死了。所以不能亲近两个善知识，两个善知识指两条路。
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