妙境法师：瑜伽师地论477

　　己三、依施设安立（分六科）　庚一、徵

　　云何依施设安立？

　　这是「有馀依地」，有馀依地分二科，第一科「结前生后」，第二科「正辨地相」，正辨有馀依地的相貌。分三科，第一科「标」，第二科「列」，第三科「解释」。第一科「地施设安立」，二「寂静施设安立」，这二科我们学习过了，现在第三科「依施设安立」。这一科分六科，第一科「徵」。

　　「云何依施设安立」，怎麽叫做依施设安立呢？是「徵」，下边第二科是「标」。

　　庚二、标

　　谓有八种依。

　　依有八种不同。

　　庚三、列

　　一、施设依。二、摄受依。三、任持依。四、流转依。五、障碍依。六、苦恼依。七、适悦依。八、后边依。

　　一、施设依，乃至到第八后边依，有这八种依。

　　庚四、释（分八科）　辛一、施设依（分二科）　壬一、徵

　　云何施设依？

　　下边第四科解释，分八科，第一科解释「施设依」，分二科，第一科「徵」。「云何施设依」，怎麽叫做施设依呢？这是徵，下面第二科解释，分二科，第一科「出依事」。

　　壬二、释（分二科）　癸一、出依事

　　谓五取蕴。

　　这是第二科解释，解释裡分二科，第一科是「出依事」。

　　「谓五取蕴」，就是五取蕴是所依止的，所依止这句话，五取蕴是所依止。「取蕴」，怎麽讲呢？因「取」而有「蕴」，所以叫取蕴，有了蕴以后，又会引发出来取。「取」，就是烦恼，心取着蕴，取着这一切引起烦恼的境界，烦恼就现起了。因有烦恼，而就有色受想行识的蕴，有色受想行识的蕴以后，又会生起烦恼，所以叫做「取蕴」。这五取蕴，是所依之事，「所依」，就是无论什麽事情，都要靠五蕴才能现起的。如果我们没有色受想行识，烦恼也不能现起，所有的业力也不能现起，所以它是烦恼、业力所依止的地方。「五蕴」实在是个果报，就是烦恼和业力所得的果报。得了这个果报，又会继续有烦恼，又继续会造业，所以它是所依之事。

　　癸二、明施设（分二科）　子一、补特伽罗想

　　由依此故，施设我及有情、命者、生者、能养育者、补特伽罗、意生、儒童等，诸想等想假用言说。

　　下面第二科「明施设」，施设怎麽讲呢？下面解释分二科，第一科「补特伽罗想」。

　　「由依此故」，由于五取蕴作依止处的关係，「施设我及有情」，才能安立「我」的名字，这五取蕴，这色受想行识就是我。这「我」的名字，是因为有色受想行识五蕴才安立「我」这句话。谁是「我」？色受想行识是我，是这个意思。当然这个施设的「我」，是假名字叫做我，不承认在五蕴裡面有「我」的体性的。若是执着色受想行识裡面有个常恒住不变异的我，那他就不承认它是假名字的我了，那就是执着有真实的「我」。执着真实的我，也要依色受想行识而执着的，不能在虚空那地方执着有我的。「施设我」，就是安立我的名字，就是因为有五蕴的关係，安立我的名字。「及有情」，有情也是安立的，在《瑜伽师地论》下边的〈决择分〉裡边解释，「谓诸贤圣，如实了知，唯有此法，更无馀故」，所以叫做有情。这些佛教徒有了修行的人，他就明白只有色受想行识，另外没有事情，所以叫做有情。有情，就是色受想行识叫做有情，也都是假名字，也是根据五取蕴安立这个名字的。这也是个依，「由依此故，施设有情」。

　　「命者」，命就是寿命，寿命是什麽意思呢？也是在五取蕴裡边，虚妄的执着有个我。这裡有个「我」，这个我也是根据色受想行识安立的，但是它有时间性，它这麽长的时间内，相续不绝断的继续存在。或者存在一百年，或者是存在一千年，总是到时候结束了，这就是「命者」，这也是安立的。「生者」，生者是什麽意思呢？就是执着色受想行识是我，它能生起很多的事，所以叫生者。「能养育者」，依五取蕴执着有我，我能够创造将来得果报的业力。我或者作善，或者作恶，有如是的业力和将来会得果报，这叫能养育者，就是能养育出业力。「补特伽罗」，翻个数取趣，就是执着色受想行识是我，这个我数数的去得果报。现在得这个果报，到时候结束了，又得果报。那个果报也是无常的，又得果报，没有知足的时候，就是数数的得果报，那叫做「数取趣」。

　　「意生」，也是依五取蕴假立的名字叫做意生。意生《瑜伽师地论》的解释「谓此是意种类性故」，五取蕴是意的种类性，就是和它是一类的，是这样意思，这是叫意生。《瑜伽师地论》下面〈决择分〉就这麽解释。「儒童等」，儒童是玄奘法师这样翻译，但是在《大日经疏》上，他说翻个「胜我」，不是翻「儒童」。他说玄奘法师翻成儒童，翻的不对，应该翻胜我，就是在色受想行识裡边有一个胜妙的我，所以叫做胜我。这麽样解释我们是容易明白一点，翻个儒童，有个美少年的意思，那个我们就不大明白。什麽叫做「施设依」呢？就是依五取蕴，安立各式各样的名字，就是「我、有情、命者」安立这些名字，这就叫做施设依。

　　「诸想等想假用言说」，安立了名字以后，我们心裡面就会想了，这是我，这是有情、命者、生者、补特伽罗，就是这麽想。「等想」是什麽意思呢？「等」也可以当个平等，但是也是有种种差别，种种差别叫做等，等也有差别的意思。种种不同各式各样的想就叫「等想」，前面「诸想」只是很多的想，若「等想」：善想、恶想、无记想，各式各样不同的想。「假用言说」，安立种种名字，然后就可以想，心裡想而后就可以说话。若没有名字，我们也不能想，没有想我们就不能说话。所以要「假用」，假借它我们可以发出来作用就会说话。

　　子二、八言说句想

　　及依此故，施设如是名字，如是生类、如是种性、如是饮食、如是领受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿量边际等、诸想等想假用言说。

　　下面第二科「八言说句想」。「及依此故，施设如是名字」，就是依此五蕴故，施设这样的名字。「如是生类」，或者说是胎、卵、溼、化，各式各样的类别。「如是种性」，或者说是刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍、首陀罗，这些种性。「如是饮食」，这个补特伽罗这样的饮食，那个补特伽罗那样的饮食。「如是领受苦乐」，这个众生他的命很苦，那个众生福报很大，很多的快乐。不管是什麽众生，都有苦，都有乐。「如是长寿」，他的寿命这麽长，「如是久住、如是寿量边际等」，其实这三句话应该就是一句话。「诸想等想假用言说。」

　　《披寻记》一六七五页：

　　诸想等想假用言说者：谓我及有情乃至儒童等，如是一切为便言说，为顺世间，是名假用言说。即此言说想为其因，由构了相，是名为想。构划种种诸法相类，是名等想。

　　「诸想等想假用言说者：谓我及有情乃至儒童等，如是一切为便言说」，这些假名字是为方便你说话。「为顺世间」，随顺世间，世间人都要有思想，都要说话嘛！就是假立名字，才能方便这些事情，「是名假用言说」。「即此言说想为其因」，言说是以想为它的因，心裡面不思想，你不会说话，「即此言说想为其因」。「由构了相，是名为想。」怎麽叫做想呢？「由构了相」，就是你心裡面思惟分别，那叫构了相。思惟分别观察那件事，这就叫做想，「是名为想」。「构划种种诸法相类」，构划也就是思惟分别种种一切法的形相，各式各样的差别，「是名等想」。

　　这是子二、「八言说句想」，第一科「补特伽罗想」，第二科是「八言说句想」。这是第一科「施设依」，现在第二科「摄受依」。

　　辛二、摄受依（分二科）　壬一、徵

　　云何摄受依？

　　第二科「摄受依」，摄受依分二科，第一科「徵」。

　　「云何摄受依？」怎麽叫做摄受依呢？这是徵。

　　壬二、释（分二科）　癸一、出依事

　　谓七摄受事。即自己父母、妻子、奴婢、作使、僮僕、朋友、眷属，七摄受事。如前意地已广分别。

　　下面第二科解释，分二科，第一科「出依事」。「谓七摄受事」，这是标出来「依事」，有七种依摄受事。「摄受」什麽意思呢？就是彼此间有多少爱的关係，有爱就要摄受，就互相关心，「摄受事」，究竟是什麽呢？「即自己父母」，彼此有爱，「妻子、奴婢、作使、僮僕、朋友」和其他的「眷属」，「七摄受事」，这七种摄受事，大家有爱的关係，互相关心照顾，摄受就是这个意思。而这些也都是从色受想行识才能说出这些事情来。「如前意地已广分别」，这七摄受事在前边第二地〈意地〉已经说了。下面第二科「明摄受」。

　　癸二、明摄受

　　依此了知诸有情类有所摄受。

　　「依此了知诸有情类有所摄受」，就是根据都有五蕴，有父母、妻子、奴婢等，就可以知道诸有情类，是有互相摄受的事情，我照顾你，你照顾我。

　　《披寻记》一六七六页：

　　如前意地已广分别者：意地中说七摄受事：一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友官僚兄弟眷属事，五、田宅邸肆事，六、福业事及方便作业事，七、库藏事。（陵本二卷十七页）今于此中唯举前四略无后三，总指前说，名为七摄受事。然于文中应置等言。

　　「如前意地已广分别者：意地中说七摄受事：一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友官僚兄弟眷属事」「五、田宅邸肆事」，邸是国家招待客人的地方叫「邸」，「肆」，也是房子，或者陈列什麽东西。「六、福业事及方便作业事，七、库藏事。（陵本二卷十七页）」，这是〈意地〉列出来七摄受事。「今于此中唯举前四略无后三」，前四种摄受事，后三就没有说。「总指前说，名为七摄受事。然于文中应置等言」，文裡面应「眷属」后面加个「等」字才合适。

　　辛三、任持依（分二科）　壬一、徵

　　云何任持依？

　　怎麽叫「任持依」，分二科，第一科「徵」。「云何任持依？」这是问。

　　壬二、释（分二科）　癸一、出依事

　　谓四种食。即段食、触食、意思食、识食。

　　下面第二科解释，解释分二科，第一科「出依事」。

　　「谓四种食。即段食、触食、意思食、识食。」这叫做任持依，就是有了色受想行识的五蕴，还要有四种食。「任」者，堪任，有四种食才能维持下去，你若不吃饭还不行的。「段食」，就是我们现在的饮食，是一段一段的。「触食」，就是悦意触食，就是常遇见一些欢喜的事情，这样也对我们的生命有维持的力量。如果你常骂他，常给他不快乐，对生命没有支持力量，这是触食。「意思食」，就是内心裡有希望。我做这件事会发财，虽然那个事情没有做，但是心裡面作个计划，这样子好，那也对你生命也有一点维持的力量。如果这个人在生存的时候，虽然他还有呼吸，还能活动，但是在这个地方，一点希望没有了，这个人要死，就会死掉的。所以意思食就是他心裡面有计划，有希望。虽然那件事没成，但是他有希望，这个希望对他的生命有维持力量。

　　所以我们出家人学习佛法，应该有出家人的意思食。就是我想要得念佛三昧，我想要得真如三昧，我想要得无生法忍。你有这个意愿的时候，你这个生命力就会强一点，什麽也不希望，就有点不吉祥，「意思食」。第四个是「识食」，就是阿赖耶识。阿赖耶识它也有力量，它能够支持你这生命，变成是一个活泼的生命体，如果阿赖耶识离开了，那也不行，这个人就死掉了。这是「出依事」，就是我们这个色受想行识五蕴，还要依靠这四种食才可以。

　　癸二、明任持

　　由依此故，已生有情任立支持；又能摄养诸求有者。

　　下面第二科「明任持」。「由依此故」，由于依这四种食的关係。「已生有情任立支持」，已经现起的生命体，已经现起的色受想行识，「任立支持」，任者堪任，任者能也，就能立起来，它有支持的力量。这四种食能支持你的生命体，继续的生存，「又能摄养诸求有者」，段食、触食、意思食、识食，还能够「摄养」，就是保护你的身体，你可以有力量，去希求各式各样的事情。我希望有成就，我希望栽培福，或栽培慧，你有所求，它都能支持你。段食，是一些物质。触食，就不全是物质，我们读书、读经的时候，心裡欢喜，那也是触食。我们读经的时候开了智慧，那裡面也有意思食，是这样子。

　　《披寻记》一六七六页：

　　已生有情任立支持等者：此显四种能为食义。由资益义是食义故，由能长养诸根大种故。令已生有情任立支持，能令当来后有生起，名能摄养诸求有者。

　　「已生有情任立支持等者：此显四种能为食义」，这四种食能有食的作用。「由资益义是食义故」，食义是什麽？就是资益。能够帮助你，能对你有帮助，这叫「食义故」。「由能长养诸根大种故」，资益究竟是什麽呢？就是能长养你的诸根。你的眼耳鼻舌身意，前五根和第六意根。「大种」，当然是指物质说的。「令已生有情任立支持」，使令已经现起的众生的色受想行识能任立。任者能也，能生存，「任立」是能生存，它有这个支持力量。「能令当来后有生起，名能摄养诸求有者。」这个「诸求有者」，他这麽说「能令当来后有现起」，那就是有业力了，名叫「摄养诸求有者」。就是你要有这四种食，才能有所活动，活动就使令你再得果报。

　　辛四、流转依（分二科）　壬一、徵

　　云何流转依？

　　下面第四科「流转依」，分二科，第一科「徵」。怎麽叫做「流转依」呢？「谓四种识住及十二缘起」，这就叫做「流转依」。我们生命能相续下去，「流」，也就是相续，水的流，由前流流到后边，由彼处流到这裡，由这裡又流到另一个地方去，相续的意思。「转」，但是有变化，相续中而有变化。就是我们凡夫在生死裡的流转，也是要有依靠的，不然怎麽能流转生死呢？「云何流转依」这是徵。

　　壬二、释（分二科）　癸一、出依事

　　谓四种识住及十二缘起。即色趣识住、受趣识住、想趣识住、行趣识住；及无明缘行、行缘识，广说乃至生缘老死；

　　下面第二科解释，解释又分二科，第一科「出依事」。

　　什麽是流转所依的事情呢？「谓四种识住」，这是「流转依」。四种识住是什麽？就是色受想行这四种，这四种是识的依止处，「四种识住」。「及十二缘起」，无明缘行这十二缘起，这都是流转依。「即色趣识住、受趣识住、想趣识住、行趣识住」，这是解释四种识住。「即色趣识住」，「色」，我们身体的四大，前五根的色法，「趣识住」，它帮助识的活动。趣或者当个帮助讲吧，能帮助识的活动，识住。「受趣识住」，我们的眼耳鼻舌身意遇见色声香味触法，心裡面有觉受。觉受也能帮助识的活动，受的时候，识就在那裡有活动了。「想趣识住」，心裡面在取这一切法的相貌，心裡就会思想，怎麽怎麽，这样子那样子，所以想也能帮助识的活动。想和受是心所法，识是心王。「行趣识住」，前面这个想，就是有顺心的，不顺心的各式各样，什麽事情都想，没有边际的。「行」，可是有特别的意思，就是有目的，有目的的活动叫做行。行的时候也帮助识的活动，识要得到色受想行的帮助，识才能活动。

　　「及无明缘行、行缘识，广说乃至生缘老死」，这是十二缘起，也是流转依。「无明缘行」，无明就是没有智慧，煳涂的事情，它能帮助你会活动，当然这个地方就是没有智慧，煳涂的行。煳涂的心理活动，就是愚痴。这个愚痴也包括世间人的智慧在内，那也是无明。「无明」能够为「行」作因缘，能帮助行的现起。「行缘识」，你在「行」的时候，它就帮助识的活动，识要有行来帮助它，它才能活动。「行」，我们要常常修止观，你常常注意的时候，就知道识受到行的影响。譬如说，我们修止观没有成功的人，我们看见一种境界，心裡就生爱，生爱心，但是修止观相应的人，看见一种境界，观它是毕竟空的。他就和我们生爱、生瞋的这个识，不一样，为什麽会这样呢？因为他「行」不同。他若那样的行，就生起那样的识，我们是这样的行，就生起这样的识，不一样，「行缘识」。

　　譬如说是我们得到未到地定，静坐，我们的奢摩他有点进步到未到地定。未到地定会现出什麽呢？感觉没有身体了，你的识会了别这件事。为什麽这样子呢？我们为什麽不会这样呢？我们的「行」不行，我们是另一种行。他是另一种行，和我们的行不同，所以他的识的了别不一样。「识」，是能了别，但是了别什麽？那与行有关係。譬如说是我们这时候心裡头感觉到苦恼，但是同样的情形，他不感觉苦恼，感觉快乐，为什麽这样？「行」不同，行不同的关係。得未到地定的人有轻安乐，为什麽？行的关係。我没有这样的行，我没有感觉到什麽乐。「行缘识」。其实我们若深入的思惟啊，这裡事情是很多的。

　　「广说乃至生缘老死」，广博的说，生缘老死，为什麽会有老死？因为有「生」。你现起了色受想行识，生缘老死，生是什麽呢？就是行缘识，识缘名色，名色缘六入，这都是「生」。你这个五蕴一现起了，那一定要有老死，生是老死的因缘，就会老，会死，而这就是「流转依」。就是因为这样子才流转生死，不然的话，没有这件事。这是「出依事」。

　　癸二、明流转

　　由依此故，诸有情类，于五趣生死，随顺流转。

　　第二科「明流转」。「由依此故」，由于有四识住，由于有十二缘起，所以诸有情类在五趣裡面。「五趣」，没有算阿修罗，阿修罗或者放在鬼裡面，或者放在天裡面，就是五趣。「五趣生死」，五趣的生死，就是因为有这样的关係，所以随顺流转。

　　《披寻记》一六七六页：

　　色趣识住等者：趣、谓趣求，趣求色故。缘色为境，令识安住，是名色趣识住。如是趣求受想行故，缘受想行为境，令识安住，是名受想行趣识住。

　　「色趣识住等者：趣、谓趣求」，趣就当求字讲，趣求。趣求色识住，趣求受识住，趣求想识住，趣求行识住。《披寻记》作者这麽讲。「如是趣求受想行故，缘受想行为境，令识安住，是名受想行趣识住。」这麽讲也很好，就这样讲。

　　辛五、障碍依（分二科）　壬一、徵

　　云何障碍依？

　　前面是第四「流转依」，这是第五「障碍依」，分二科，第一科「徵」。怎麽叫做「障碍依」呢？

　　壬二、释（分二科）　癸一、出依事

　　谓诸天魔。

　　下面第二科解释，分二科，第一科「出依事」。「谓诸天魔」，诸天魔是障碍依。这是「出依事」，下边「明障碍」。

　　癸二、明障碍

　　随有彼彼修善法处，即往其前，为作障碍。

　　「随有彼彼修善法处」，随各地方的种种情况，有各式各样修善法的地方。「即往其前」，魔鬼、诸天魔就到那个地方，「为作障碍」，叫你作不成。诸天魔的意思，彼彼修善法，有一种情形就是散乱的，你没能够离欲去作种种善法。没能离欲，就是欲界也是欲，色界也是欲，无色界也是欲，有这样欲作这些善法，天魔他不去搞什麽的。若想要离欲，修出世间的圣道，「即往其前，为作障碍」，这麽讲是一个意思，明作障碍。

　　辛六、苦恼依（分二科）　壬一、徵

　　云何苦恼依？

　　这是第六科「苦恼依」，分二科，第一科「徵」。怎麽叫做苦恼依呢？这是徵。

　　壬二、释（分二科）　癸一、出依事

　　谓一切欲界，皆名苦恼依。

　　下面第二科解释，分二科，第一科「出依事」。「谓一切欲界，皆名苦恼依」，这裡说出依的事。「一切欲界」，色界、无色界不在内。欲界都是苦恼依，都是依此，就是五蕴，而有种种苦恼。这是第一科。

　　癸二、明苦恼

　　由依此故，令诸有情领受忧苦。

　　下面第二科「明苦恼」。「由依此故，令诸有情领受忧苦」，由于你有在欲界的色受想行识，令诸有情就要领受忧苦。我们人间的人，有老病死，爱别离，怨憎会，各式各样的，当然是有忧苦。天上的人也因为有身体，他们也有苦，欲界天、四天王天，忉利天和阿修罗作战也是很苦。其他的天没有这些事情，好一点，但是他要死亡的时候，也是很苦。

　　辛七、适悦依（分二科）　壬一、徵

　　云何适悦依？

　　第七「适悦依」，分二科，第一科「徵」。怎麽叫做「适悦依」？

　　壬二、释（分二科）　癸一、出依事

　　谓静虑等至乐，名适悦依。

　　「谓静虑等至乐」，就是色界天的四静虑，无色界天的四等至、四空定，这两个地方的禅定，是有轻安乐的，有乐。「名适悦依」，这就叫做适悦依。「适」，就是有喜乐的意思叫做适。这也是他们的色受想行识，无色界天没有色，但是第四禅以上，他们没有乐受，但是也是很适悦的。

　　癸二、明适悦

　　由依此故，诸有情类若即于此现入彼定，若生于彼长夜领受静虑等至所有适悦。

　　这是第二科解释，分二科，第一科「出依事」，「静虑等至乐」，这是出依事。下面第二科「明适悦」。

　　「由依此故」，由于依止静虑等至的关係，「诸有情类」，就是成就色界四静虑，成就无色界四空定的这些众生。「若即于此现入彼定」，若是他在欲界的时候，他现前能入四静虑，能入无色界四空定，这也会有适悦。「若生于彼」，若是在欲界的时候得四静虑，得无色界四空定，但是寿命到了要死了，死了以后，就生于「彼处」，生于色界天，生于无色界天。这样的人「长夜领受静虑等至所有适悦」，他们是长时期的，但是也还是个生死凡夫，还是没能断除无明烦恼，所以还是「长夜领受静虑等至所有」的喜乐。

　　辛八、后边依（分二科）　壬一、徵

　　云何后边依？

　　下面第八「后边依」。分二科，第一科「徵」。怎麽叫做「后边依」呢？

　　壬二、释（分二科）　癸一、出依事

　　谓阿罗汉相续诸蕴。

　　下面第二科解释，分二科，第一科「出依事」。「谓阿罗汉相续诸蕴」，谓成就阿罗汉的时候，他没有入无馀涅槃，这个时候他的色受想行识还是相续的生存下去的，这就叫做「后边依」。这是「出依事」。

　　癸二、明后边

　　由依此故，说诸阿罗汉住持最后身。

　　下面「明后边」。什麽叫做「后边」呢？「由依此故，说诸阿罗汉住持最后身」，由于他有相续的五蕴，所以说阿罗汉这是住持的最后的生命体。这个生命体结束以后，再没有色受想行识了，所以叫「后边依」。这时候他也有色受想行识的，虽然得阿罗汉了，他还有色受想行识，但是这时候的色受想行识是后边。

　　庚五、料简（分二科）　辛一、问

　　问：阿罗汉苾刍诸漏永尽，住有馀依地，当言与几种依共相应耶？

　　下边第五科「料简」，分二科，第一科「问」，第二科「答」。

　　前面说了八种依，现在再观察思惟裡边的剩馀的意思。「问：阿罗汉苾刍」和我们一般的凡夫不同，他们「诸漏永尽」，他爱烦恼、见烦恼的漏，永久的消除了，没有了。「住有馀依地」，这时候安住在还剩馀的，还有色受想行识。虽然没有见烦恼、爱烦恼，但是还有色受想行识，这就叫做「有馀依地」。这个时候「当言与几种依共相应耶？」前面一共有八种依，有几种依和它合适呢？这是第一科「问」，下面第二科回答。

　　辛二、答

　　答：当言与一种依，一向相应。谓后边依。与六摄受事，不共相应；

　　「答：当言与一种依，一向相应」，应该回答：八种依只有一种依一向相应，就是全面是相应的。「谓后边依」，哪一种依呢？就是八种依的最后一种「后边依」。他和它是相应的，那就是有馀涅槃的境界。「与六摄受事，不共相应」，只有「后边依」是全面相应的，「与六摄受事，不共相应」，不是共同的，是不相应的。

　　《披寻记》一六七七页：

　　与六摄受事不共相应者：七摄受事中，除其第六福业事及方便作业事，所馀名六摄受事应知。

　　「与六摄受事不共相应者：七摄受事中，除其第六福业事，及方便作业事，所馀名六摄受事应知。」六摄受不相应，七摄受裡边那六种不相应。那就是父母、妻子、奴婢、作使、僮僕、朋友、眷属，这些都不相应。那是说六摄受事不共相应，「除其第六福业事」，福业事还是相应的。阿罗汉没有入无馀涅槃，他在的时候，他为众生良福田，还有福业事这件事。其馀六摄受事，他不相应。「及方便作业事，所馀名六摄受事应知」，那麽这样子，若是他父母在，他有时候也照顾他父母的啊。

　　与流转依、与障碍依，一向全不相应；与所馀依，非相应非不相应。

　　「与流转依、与障碍依」，障碍依，是魔王的事情。流转依，是有烦恼的凡夫境界。「一向全不相应」，阿罗汉与这件事也是不相应。「与所馀依」，剩馀的依，「非相应非不相应」。

　　庚六、结

　　是名依施设安立。

　　是名依施设安立。

　　《披寻记》一六七七页：

　　与所馀依非相应非不相应者：谓施设依，任持依，苦恼依，适悦依，名所馀依。由彼一切于有馀依不定繫属，名非相应。然或可得，亦名非不相应。

　　「与所馀依非相应非不相应者：谓施设依，任持依，苦恼依，适悦依，名所馀依。」一共是这四个依。「由彼一切于有馀依不定繫属」，「施设依」是施设「我」、「有情」、「命者」，那是执着有我。阿罗汉是我见己经没有了，所以不决定繫属，但是假名我还是有的。「任持依、苦恼依、适悦依」，不决定繫属，「名非相应。」「然或可得」，若是阿罗汉入定，还有这件事。所以「任持依」，阿罗汉也要吃饭嘛，也有任持依。「苦恼依」，阿罗汉有时也有不顺心的事情。「适悦依」，禅定的事情也有。但是阿罗汉若是入了无相三昧的时候，那这些事儿都没有了。

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