佛说阿弥陀经要解导读

2014/9/3    热度：516   

佛说阿弥陀经要解导读
　　◆ 吴聪龙
　　持戒为先
　　修行不外修戒、定、慧，因戒生定，因定发慧。中国大乘八宗之禅、净、密、律侧重于此，故此四宗摄归行门。
　　首言戒。戒为定慧之本，犹如大楼地基（如前已说），故戒为各宗之共同科目，而律宗之所专讲者也。律藏浩瀚，而在家众之戒，则唯五戒、八戒、菩萨戒耳。
　　五戒最为基本，杀、盗、YIN、妄为“根本重戒”，倘根本一破，则终非道品，修行全荒，深造无由。为佛弟子，切应谨守，慎勿自坏法器，甘为朽木也。
　　进一层为八关斋戒，以一日一夜为期，于此一日一夜之中，持守八戒一斋，远离尘欲，心地清净，梵行高远。倘能用心持之，其助定之功效，自可深刻体会。
　　再进一层为菩萨戒，乃是“心地大戒”，非但制身口，且制心地矣。如杀戒，但起杀心杀念，虽身口未造杀业，亦已违犯。如《梵网经》云：“杀因、杀缘、杀法、杀业。”其中“杀因”即指心念动机而言。杀戒如此，余戒例然。
　　吾人学戒，宜先研戒相，如《五戒相经》、《斋经》、《梵网经》与《瑜伽菩萨戒本》等。戒相研明，然后发心受戒；受戒之后，认真持守；有所违犯，如法忏悔。如受菩萨戒者，每半月布萨，须依法发露忏悔，方乃诵戒。总之，佛制戒律，务须如法奉持，方足以言入定慧也。
　　净土持名念佛的定慧
　　次言定慧。中国古来流传之定慧行门，不外禅、观、净、密，虽同归圆顿，而其间之难行、易行、自力、二力等诸般同异，前已辨之详矣，故今唯就净土持名念佛法门言之。
　　净土三资粮曰信、愿、行。信则信有极乐世界、阿弥陀佛，如圣言量，真实不虚。愿则厌离娑婆，欣求极乐。行则有正有助，正则持佛名号，助则止恶修善。
　　信愿行三者之关系
　　先说信愿行三者之关系。此三者实为一体，密不可分，盖有信则有愿，有愿则有行。蕅祖云：“非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行，不足满所愿而证所信。”又云：“依一心说信愿行，非先后，非定三。盖无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行。”印祖云：“如鼎三足，缺一则蹶；三法具足，决定往生。”
　　虽然，三者之枢纽乃在于信愿，盖信愿为行之原动力，且亦为往生之关键故。蕅祖云：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之浅深。”此谓有信愿则得生，无信愿则不得生。盖弥陀本愿，十方众生，但有愿生彼国者，临命终时，彼佛必皆一一专车（莲华）接送，此愿唯弥陀独有，余佛所无。故吾人但得临终仍有信愿正念，则能与佛愿力感应道交，阿弥陀佛即与圣众现前接引，故于命终识离之时（乱心位），心不颠倒（乱心位上不乱），业种不起，不复牵入轮回，而得往生净土矣。
　　故知往生关键，全在临终“信愿”正念。然此临终正念，不可侥幸而致，全赖平时操之有素。平时“行”之得力，已能降伏烦恼（伏惑），不为烦恼所乱，临终大关头方能不乱。若平时已乱，又何能期望于临终之不乱耶？
　　是故，临终之有信愿，赖于平时之有“行”；平时真有“行”矣，方保临终之有“信愿”；临终真有“信愿”矣，方保必生净土而万无一失。故往生条件仍以信愿行三者皆具为充分把握。
　　若平时“行”之不力，未能降伏烦恼者，则不把握临终必有信愿，当然不把握必生净土。只言“没把握”而已，不言“必不能生”。常见有人并无机缘、时间，把念佛功夫做好，仓促间无常即已到来，然其往生西方之信愿至为坚强，即此坚强有力之信愿，足以降伏临终忧悲苦恼，感应弥陀现前，往生净土。
　　故蕅祖云：“信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生；信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得往生。”印祖云：“念佛法门，注重信愿，有信愿未得一心，亦可往生；得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多注重一心，不注重信愿，已失其要，而又生既未得一心，恐不得往生之疑，则全与信愿相违反矣！由此而益加信愿，以致一心，则是好想念；若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣！不可不知。”
　　故知净土之路，可谓一条不断提起信愿之路。吾人日常切须不断反省自问：“有信愿否？”有则决定往生。然又不可自欺，谓有信愿，却不想念佛（行），既不想念佛，则可知汝之信愿非真切也。故蕅祖云：“无行愿之信非真信，无信行之愿非切愿，无信愿之行非正行。”三者一体，诚不可分，可谓合则皆是，离则皆非矣。
　　信愿之真切
　　次言信愿至何程度方为真切？“信”则须至乎“全身靠倒”。不论遇何苦难，八风如何猛烈，疾病如何纠缠，吾心不惊不动，全身靠倒在一句万德洪名、弥陀慈悲光明中，如是方为真正之“南无”（皈命）也。
　　“愿”须至乎“载欣载奔”。日常生活中，不论遇何称讥、毁誉、侮辱、冤屈，但一念及极乐家乡、弥陀慈父，无不“载欣载奔”，如是方为真正之“欣厌”也。
　　李圆净居士尝举一譬云：“如小孩一旦失母，此时他真信普天之下，只有我娘可依怙，切愿见娘而已！此时，糖果哄他不得，打骂吓他不得。在这么时，信是真信，愿是切愿，毫无勉强，全无虚假。”信愿苟能如是真切，则不但往生可必，而念佛亦易得力矣。
　　信愿之培养
　　次言云何培养信愿。信愿之生起，不外有二：一从“理”、一从“事”。“理”则不离经教祖训，然却不只在文字上打转。理路通达之后，尤须经常读诵、精思熟玩其义味，于日常生活中，贴切体会佛意、佛恩！
　　“事”则于古今往生事迹中、及莲友之往生助念中，尤可得深切之验证与启示。诚如孔子所云：“徒托空言，不如见诸行事之深切著明也！”
　　正功夫——持名念佛
　　已言“信愿”，次言“行”。行分正助，正为持名念佛，助为止恶修善。今先言正功夫，如左表：　　　　　　
　　－－念法
　　│
　　－－仪轨
　　│
　　持名念佛－－－－要诀
　　│
　　－－历程　
　　│　　
　　－－课程
　　首就“念法”言之，有高声念、低声念、金刚念、默念、记数念等，应随各人机宜，间换调适用之。其中以“低声念”与“金刚念”最为省力，可常采用。若环境气力许可，则采“高声念”，具十种殊胜利益故；若环境不许，则采“默念”，一切时地均不碍故。而此诸法皆可加“记数念”，最能摄心治散乱故。（详参念佛法要）
　　次就“仪轨”言之，有常行、常坐、半行半坐、非行非坐，乃至跪念、拜念等。亦随各人机宜，间换调适用之。若采坐念时，则依打坐要领行之。（参阅天台二十五方便）
　　次就“要诀”言之，又分治昏诀与治散诀。初学者散乱多，对治之诀有二：一为“听”字诀。念佛时须字字念得清楚，听得清楚，“阿─弥─陀─佛”，“阿”字听清楚了再念“弥”，乃至“陀”字听清楚了再念“佛”。念“阿”时摄心谛听此一“阿”字，感觉全宇宙唯一“阿”字，别无身心世界。念“阿”时如此，念余字亦然。如是字字句句听清楚，则六根都摄，妄想不入，方足以言“相应”也。二为“死”字诀。若事情挂心，思绪萦怀，口念一句佛名，心中缠绕百般忧恼、万种情绪，如是焉能相应？此则须作“当念念佛，当念往生”想，观想无常已到，即此一念，便将往生，娑婆一切，放不下亦须放，不放又能如何？如是想时，自能放舍，自能恳切，此即印祖常将“死”字贴额头之妙诀也。
　　若久修之士，散乱渐少，却易落昏沉。一有昏沉，即须善加对治，不可使成习惯性。坐念时昏沉一来，则须挺直腰背，睁大眼睛，高声念佛。若仍昏沉，则以冷水洗脸，乃至起而拜佛、经行。若果疲惫不堪，则应放倒一睡，待精神饱满再念。次就“历程”言之，古德用功，概有如是经验历程，所谓“静中有功夫─动中有功夫─睡梦中有功夫─病中有功夫─临终有功夫。”此可作为吾人念佛之里程碑、评量卷也。
　　“静中有功夫”者，谓闲静下来时，一句佛号提起，不间不杂，百千万声皆然。此为第一站，静时则有，动乱时便失。
　　“动中有功夫”者，谓不论行、住、坐、卧，吃、喝、拉、撒，佛号如高山放水，汹涌有力，遮拦不住，放舍不得。乃至行不知行，坐不知坐，寒热饥渴悉皆不知。此则“动静一如”，功夫更进一层矣。
　　然吾人用功，非谓下手时先在静中做，动中不做，待静中功夫做好，再来做动中功夫，如是则动静打成两截，功夫永难成片矣。盖吾人日常生活，不能离乎动作，纵在佛七之中，仍有动时（如吃、喝、拉、撒），若动时不知用功，则功夫有空档，妄想有落脚处，故须不论动中静中，一概不离功夫，一句佛号，牢牢抱住，如是方能打成一片，此义不可不知。
　　“睡梦中有功夫”者，谓功夫成熟，昼既绵绵，夜亦不断，此则“梦觉一如”，功夫又进矣。
　　“病中有功夫”者，谓不论病苦如何折磨，佛号历历，功夫明明白白，乃至病不知病，痛不知痛。此则念佛功极，往生稳操左券矣。
　　“临终有功夫”者，谓生死临头、八苦交煎之时，仍然信愿念佛，故能感佛现前接引焉。
　　次就“课程”言之。净业行人，早晚须有“定课”，昔雪公恩师教人，定课以《阿弥陀经》、往生咒、佛号三者为主，再斟酌各自时间、环境，加减订之。尤须注意者，早晚定课不宜排在身心疲惫、昏昏将睡时，潦草为之，否则，功夫难进矣。
　　“定课”之外，尚须有“散课”，古德云：“一边作务，一边念佛。”做任何职务，不必用脑力时，即便提起佛号；纵须用脑之时，亦不忘忆佛及忆净土。慈云忏主云：“凡公临私养，历涉缘务，虽造次而常内心不忘于佛、及忆净土。譬如世人切事系心，虽历经语言去来坐卧，种种作务，而不妨密忆，前事宛然。念佛之心，亦应如是，或若失念，数数摄还，久久成性，任运常忆。”雪公恩师常譬之如“忆念吃饭”然，世人无论如何忙碌，食时一到，无有不自然忆念吃饭者也，念佛忆佛，亦应如是。
　　定散课之外，进一层为“佛七”，于七日中加功用行，密集式专修专念，功夫乃能突破迈进。
　　再进一层为“掩关”，短则数月、长则数年。或专修礼忏念佛，或念佛阅经并行，此固须有戒教之基，且有闲暇之福者，乃能为之。
　　助功夫——止恶修善
　　已言正功夫，次言助功夫。助功夫者，所以助成正功夫者也。正功夫外，余一切法门皆可用为助功夫，亦各随机宜，各取所需耳。概言之，则不外“止恶、修善”二门，今分别言之。
　　“止恶”一门，要旨在“降伏烦恼，对治习气”，而其要诀则在“常起觉照，不随境转”。吾人研解教理，即须于日常生活中，依教理起觉照，不论吃饭、穿衣、驾车、如厕、读书、作务、处众、居家、乃至病痛等，随遇境缘，即起觉照；觉照一起，烦恼即息；烦恼既息，佛号即起。如是正助双运，于一切境缘上，不动烦恼，不起妄分别心，自在无忧，佛号不失，方为真功夫也。（详参明伦二五四期）如何降伏烦恼（一文）
　　昔尝闻之，广钦老和尚常教弟子修“苦行”。何谓“苦行”？则曰：“忍辱。”何谓“忍辱”？则曰：“一切不计较，日常生活不起分别心。”此诚修行切要处也。盖万法唯心，心无心相，吾人无始生死根源，即因“无明妄动”。宇宙万法、一切境界（人、事、物），皆吾人妄动妄分别心而有，今修行即修个“不起分别心”而已。所谓“离对待分别，善恶皆不染”是也。
　　又尝闻之，中国古来丛林中种种执事、种种作务，皆是教人修行之具（教学用具），皆所以藉境炼心者也。故做任何事、遇任何人、听任何话，皆须随时觉照，不动烦恼，不去计较分别，佛号历历不失，方为真自在、真修行。
　　是故，用功修行，不只在佛堂坐下来静中才修，在动用云为中，亦能修，亦须修。善修行者，处处都是道场，都能用功，不论待人接物、穿衣吃饭，时时刻刻有工夫用。
　　次言“修善”门。净业行人，念佛、止恶之余，仍须兼修众善，如礼忏（礼佛、忏悔）、布施（财施、法施、无畏施）、化育（度化教育众生）等。
　　或问：一句洪名，圆具万德，备足福善，焉用修余众善为？答曰：是不然。印祖云：“一门深入，尽废余门，此唯打七时才可。平时，若非菩萨再来，断未有不成懈慢之弊者，以凡夫之心，常则生厌故也。天之生物，必须晴雨调停，寒暑更代，方能得其生成造化之实际。使常雨常晴，常寒常暑，则普天之下，了无一物矣。况吾侪心如猿猴，不以种种法对治，而欲彼安于一处，不妄奔驰者，甚难！甚难！当自量其力，不可偏执一法，亦不可漫无统绪。”又云：“学佛，必须专以自了为事，然亦须随分随力以作功德。若大力量人，方能彻底放下，彻底提起；中下之人，以无一切作为，遂成懒惰懈怠，则自利也不认真，利人全置度外，流入扬子拔毛不肯利人之弊。故必二者相辅而行，但专主于自利一边。”故知念佛之人，兼修众善，非是名号功德不足，而是藉行善以调适身心，以长养慈悲，以防止怠慢，以助成正功耳。此“修善”一门之旨意也。
　　其旨如此，其法可知，所谓“随分随力”行之，以不耽误正功为原则。盖持名为主（正），众善为辅（助），此中分寸必须拿捏得准，切勿正助颠倒，喧宾夺主否则，助功反成障功矣！此义不可不知。
　　综上所述，由戒定慧，而信愿行，而正功助功，而止恶修善，层层剖析，节节料简。惟期净土途径朗然洞然，见者闻者，不复歧惑焉！v
　　转载自《明伦杂志》第三一三期