◆ 释普献　

　　　根尘相对之时，许多感受产生；

　　　若能保持正知正念，则一切法都在帮助我们修道。

探讨修行的方向

　　 修行过程，如果跟“我”相应的时候，烦恼一定不动如山。所以，我们要研究一个问题—修行的方向。

　　修行的方向，大概分成下列五类：　　

　　一、观身实相

　　《金刚经》告诉我们，修行的核心问题是在“我”（我执、我相）。那么，我在哪里？不离开我身心呀！好了，那我们就不离开身心去了解自我的实相，换句话说，宇宙万事万物的实相，就在我的身心当中去体验。宇宙万物太多太多了，我怎么去体验？外在的一切很难去体验，可是，我内在的身心，却时时刻刻可以体验、观照，这就叫做“观身实相”。这是修行的第一个方向：对自己的身心做一个彻底的、正确的体验，了解身心的实相，这是断烦恼、了生死最直接的方法，而且是正确的方法。

　　二、有为事功

　　一般人以为：我念多少佛，持多少咒，诵多少经，朝多少山，拜多少忏，做多少善事，放多少生，常造桥铺路，多布施医药，常印赠善书，就记多少功、累多少德，那么，我的业障就可以消除，我的福报就可以增长，就能添福添寿。这就是有为的事功。如果真的可以用这种方法消除烦恼，那么，王永庆拿几亿做功德就开悟了，是不是？我不是否定这个有为事功，这些有为的事功，还是值得我们去做，但是，真正要谈到了生死断烦恼的问题，这个只是增上缘而已，只是助缘而已。单单有这个助缘，你就认为你的烦恼能断，就能明心见性，这个我不赞同。明心见性、断除烦恼、了生死，要在心地上修菩萨行，要发宏誓大愿。一颗种子是主因，必须有泥土、水分、肥料、阳光、空气等助缘才能发芽。如果没有种子，虽然有阳光、空气、泥土、肥料、水分，却永远长不出花朵。所以，主因跟助缘要分辨清楚，修行也是这样子。

　　三、虚妄想像

　　印度的传统信仰，认为宇宙的创造主是梵，梵是清净的，是永恒的，就把自己想像是梵，认为自己生命是清净的，永恒的，以为：我这个清净永恒的生命跟这个宇宙的创造者梵结合在一起，我就永远清净，永远存在。这个叫虚妄的幻想，从虚妄进入虚妄，是印度当时特有的修行方法。

　　四、转移方式

　　我们经常有很多烦恼、很多痛苦、很多不如意的事情发生，不能让我们的身心安定下来，所以，就念我们所相信的圣人的圣号，我们也相信有一个多么厉害、多么厉害的真言（咒语），这个咒念下去之后，业障就会消除。例如念二十个字，什么公正廉明……，拼命念这几个字，可以治病，你相信吗？除了念圣号、念真言、念字句、还有念形状物，在印度是想像有一个圆圆的圈圈，把心专注在这个圆圈当中。中国有一种修行方法，在黑暗当中点一盏灯，把注意力集中在这个黑暗当中的这盏灯，眼睛注视它，让心安住在那边。另外还有一种转移的方式，认为我们身上有神经中枢，神经系统的一个很重要的地方就是脊椎，脊椎之中有神经纤维通过，怎样让这个神经中枢活性化，叫做军荼利（拙火），我们头上有一个轮，叫做顶轮，会发光，另外还有喉轮、中轮、脐轮、海底轮，所以就想像这些地方发出白色的光、红色的光。

　　我们在日常生活当中发生了很多不如意的事情，让我们心烦气燥的时候，有些人就用另外一个转移的方式“生理上的刺激”，包括吃喝唱跳，打球登山等种种的欲乐，甚至文学艺术、诗歌词赋，都可以让你暂时找到一个避风港。可是问题并没有解决，烦恼还是烦恼，痛苦还是痛苦，只是暂时让你不感觉烦恼，不感觉痛苦而已。

　　五、修四念处

　　当然有些转移对我们修行是有帮助的，是一种助缘，比如多念佛号、圣号、多修观想，还是有帮助的。但是，真正断除烦恼的正确方法，却是《金刚经》开头说的：“云何应住，云何降伏其心？”也就是佛陀临终时候告诉我们，“依四念处为住”的修行方法。

为什么佛陀教我们注意呼吸

　　刚才我已经告诉各位一个很简单的入门方法：随时随地作有意识的呼吸，注意自己呼吸的长短、粗细、快慢。我们平时很少去注意呼吸，我们喜欢注意别人的高矮、胖瘦、美丑，对我有利对我无利，过去曾经伤害我或曾经帮助我，我们喜欢把这颗心往外去攀缘，却很少把这颗心安住在注意自己的呼吸上。所以修行的第一个方法是让你的心去注意你的呼吸，叫做“心息相依”。

　　为什么佛陀教我们注意呼吸？

　　一、呼吸不是想像或转移

　　呼吸不是虚妄的想像，也不是转移。呼吸是此时此刻你身心当下的一个实相，你的心跟你的呼吸有密切的关系。当你胡思乱想，当你恐惧，当你害怕，当你发怒，你的呼吸马上产生变化。有一句话叫“心平气和”，呼吸就是你内心的一面镜子，你注意呼吸就等于注意心。这样大家认同吗？我们的心念，就表现在呼吸上，当我们的呼吸不正常的时候，也就是我们心念不正常的时候。你想做坏事、你紧张、你恐惧，你的呼吸一定是很短促、很粗糙，这是必然的现象。

　　二、呼吸发生在身心当中

　　呼吸不是在我们身心以外，呼吸是在我们身心当中，很自然的发生，很自然的消灭，很实在的发生在自己的身心当中，跟我们的心有绝对的关系。所以，佛陀训练我们注意自己的“息”，也就是身念处。

　　四念处里面的“息”是属于身念处的一部分：注意你的呼吸。我们的心老是安住在过去，老是跑到未来，范围非常非常的大，但是，再怎么跑都是过去未来、过去未来。想到过去种种，会引起两个心念，对于好的，会产生贪爱执著，产生贪恋，希望长久保持，希望它继续出现；想到不好不如意的，会隐隐约约产生嗔恨的感受。我们的心不是攀缘过去，就是贪求未来；对未来即将出现、即将发生的，希望它美好，贪爱的心就产生了；未来不可知，我们不愿意发生的有可能发生，就心心念念排斥他，又产生了不好的感受、嗔恨的心理。可见，无论回忆过去，无论想像未来，都是在不断的培养我们的贪爱、嗔恨。这些贪嗔种子可以从表层意识沉淀到内心深处，就像放在床铺底下的炸药，随时都可能被引爆。我们烦恼不能断除的原因是在这里。

　　呼吸不会产生贪爱跟嗔恨，现在注意呼吸，你会不会感觉这个世界的空气快没有了、我要多吸一点，用不著嘛，所以没有贪爱的心。请问在座的各位，有没有讨厌呼吸的？请举手！请举手！快点！没有一个讨厌呼吸的？你生病时花几千、几万到医院治疗，就是为了让你能够呼吸而已。呼吸不会产生贪爱跟嗔恨，所以，当你注意呼吸，让你的心既不是停留在过去，也不是在未来，而是住在当下的身心的实相当中，这个时候没有贪爱，也没有嗔恨。只要你的心念不能远离贪爱嗔恨，那么，过去所隐藏在内心深处的贪爱嗔恨的烦恼种子，就开始浮上你的意识表层，让你焦躁不安，让你痛苦难过。这个时候就是你修行的一个关键。

如何随缘消旧业

　　出现这些不好的感受（苦受），表示你过去所深植于内心深处的所有贪爱嗔恨种子，包括你的业种，一一的开始浮现在意识表层。如果在这个紧要的关头，你“看著”这个感受产生了，变化了，消灭了，就叫做“消除一分的习气”。

　　你只要注意呼吸，在没有贪爱、没有嗔恨的基础之下，虽然是短暂的，但是，那一刹那，你过去贪爱嗔恨的种子自然会浮现在心的表层，让你的身心不好受（苦受），对于这个苦受，假如你不再产生贪嗔的习性反应，只是让它很自然的产生，很自然的消灭，只是观察它，看著它，那么，你就消除了一分贪爱或嗔恨的习气。

　　很奇怪的是，在我们修行的过程当中，最初最初都是出现苦受。注意！当这些苦受出现以后，你就顺其自然，依次的让它产生、变化、消灭，产生、变化、消灭，产生、变化、消灭，你只从旁去观察，你只“当一个观众”而“不作贪嗔反应”。如此，每当一个感受出现、一个感受消灭，便消掉你一分的习气了。我们必须借著这种对苦受的观察来消除嗔恨的种子。

　　当这些苦受的种子浮现的现象慢慢减少以后，就开始有乐受出现，这个时候，是最难最难的一关。因为在修止观的当中，遇到这个乐的受，就停止不前，停止在某一个阶段，享受那种法喜，这个时候，你便被这个乐的受迷住了，叫做三昧酒，那么，你的功夫就停在那个地方了。所以我们也必须接著注意这乐的受。在修止观当中，这个乐受的出现能够让我们消除贪爱的习性，所谓：“理须顿悟，事必渐除。”对道理的了解是一刹那的事情，但是，你的烦恼、你的习性的断除是慢慢来的，除一分无明习气，才能增长一分般若智慧。

　　在你的日常生活当中，每分每秒，每时每刻，每天日日夜夜，你的五根对五尘，随时都有许许多多的感受产生，这些感受也就是你造业、消业的一个关键点：如果你保持正知正念，则这一切法都在帮助你修道，如果你失去正知正念，则这一切法都在增长你许许多多的烦恼习气。

心之大患在苦乐

　　金刚经说“一切法皆是佛法”：一切法都在帮助你消业障。我们读释迦牟尼佛传，为什么他要夜睹明星？为什么他看到星星会开悟？而我们天天看星星，为什么星星却不知我心，几年还不开悟？为什么星星还是星星，我的心还是乱糟糟的？因为我们在见色闻声当中，起了许许多多的苦受跟乐受，苦的感觉让我们产生嗔恨心，好的感觉让我们产生贪爱的心。这是非常非常快的反应过程，叫做“现行薰种子，种子生现行”。

　　我们的眼耳鼻舌身五根（感官），与外在世界的色声香味触五尘相接触的一刹那，产生了苦受及乐受，进而产生了贪爱跟嗔恨，隐藏在我们内心深处成为种子，这些贪爱嗔恨的种子，又不断的来对应外在世界。换句话说，贪嗔种子又对应我们的五官（五根），五官又对五尘（外境），苦受就马上产生嗔恨心，乐受马上贪爱执著，这叫做“现行薰种子，种子生现行。”如此不断的恶性循环，就叫做“轮回”。不断的这样子重复、循环，所以，我们烦恼也就没完没了。

　　古代的祖师大德知道我们有这个毛病，知道我们众生的习气太重太重了，就告诉我们应该老实念佛、一门深入。所以大家就想：好！我只要老老实实念佛，加上念咒、诵经，我的业障就消除、烦恼就断尽了。听起来似乎有点道理，但“只是理论上可以通过”，知道吗？就好像现在大家都肚子饿得要命，我们到深山里捡了一大堆木材，木材很长怎么办？要锯要劈，然后我们把它堆成形形状状的，比如说长短方圆高低，你看我，我看你，你这堆比较多，我这堆比较少，你堆这个形状好看，我堆的形状比你更好看，比来比去，最后大家都饿死了。我们不捡木材不劈木材好吗？也不对，捡木材、锯木材、劈木材、堆木材，还要用石头建一个灶，然后把木材放进去烧，弄个锅子放一些米煮熟了，才不会饿死。

　　同样道理，我们贪嗔烦恼的习性，造成我们在六道轮回，在三界里面这么漂泊、动荡，诸佛菩萨告诉我们念佛、持咒、拜忏、做善事，正如捡木材、锯木材、劈木材、堆木材。如果你只是在捡木材、锯木材、劈木材、堆木材，你还是饿死，你还必须懂得修身念处、受念处，也就是把木材拿来烧、拿来煮饭，你才不会饿死。这叫做临门一脚。

　　你的烦恼并不是靠念佛持咒，或者是观什么顶轮、喉轮、脐轮、海底轮发光，让拙火产生了，就可以解决的。你要先注意你自己的呼吸，然后再注意你的感觉。注意呼吸可以不产生贪爱嗔恨，很快的，你的全身、你的过去生所养成的贪爱嗔恨的种子，就开始生现行，让你的身心很难受、很难受。我们这个身心是有交感作用的，当你的内心不平稳、不平衡的时候，你的生理就产生许许多多不好的感受，这种电磁反应、生化反应，随时随地、二十四小时都在你的身心当中进行，我们却很少去注意它。

正确的修行方向

　　当你注意呼吸而不产生贪爱嗔恨的时候，这一些累世累生的贪爱嗔恨的种子就开始生现行，让你有不愉快的感受。那么，你就看著这个感受产生、变化、消灭，对每一个产生清楚知道，对每一个变化清楚知道，对每一个消灭也清楚知道，但是，不再产生贪爱嗔恨，那么你就消掉一分的习气。这样子你才能够降伏其心、安住其心。因为透过这个贪爱嗔恨的降伏，你的我相才慢慢的淡泊下来（并不是马上就断了）。我相慢慢的破除了，你才能够安住菩提心。这是这本经告诉我们修行最直接的一个方法、最正确的一个方向。

　　如果这个修行的方向，你没有去修正过来，你只是想问师父：我一天要念多少经、多少咒、做多少善事、送多少钱去孤儿院、放多少生？这个只是助缘、助行。正行，一定要从四念处下手。所以我一直强调：我们随时随地要先问自己方向对了没有、方法对了没有。方向对、方法对，一定有结果，假如得不到结果，就是你的方法跟方向错了。你看这本书，原料相同、印刷过程一样，印出来的书本就一模一样，因为方向正确（原料一样，过程一样）。在我们修行的过程当中，方向正确、过程正确、方法正确，一定会得到一个正确的结果。可是我们修学十年二十年三十年下来，烦恼仍是烦恼，生死仍是生死，好像使不上力的感觉，什么哲学体系、什么宗派理论一大堆，结果都是停留在锯木材、劈木材，堆了一大堆木材，没有化掉，舍不得烧。光是背一大堆的名相，卡死在名相堆中，变成资料库而已，这是非常可惜的。

　　这部经的重要，就重要在告诉我们一个正确的修行方向、正确的修行方法。人活在这个世界上，不是仅仅追求许许多多的物质、拥有很多物质就满足了，我们生命的一个大方向，是要跟一切众生（卵生、胎生、湿生、化生），一起让生命进化、升华，消除无量无边的贪嗔痴，这样子安住在无余涅槃里面。但是，必须具备一个先天的条件：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

摘自中观佛教文化中心出版《金刚经大义》

普献法师：现任社团法人台中市中观佛学会理事长