达摩难陀法师：佛教徒信仰的是什么  第九章 佛法与皈依

　　皈依

　　佛弟子皈依佛陀，并不是惧畏于佛陀，而是为了获得心灵的发展和正确的理解如何净化自己。

　　佛弟子皈依佛陀，并不是因为佛陀是「神」或是「神的儿子」，佛陀从来不承认他具有「神」性。佛陀是一个已经觉悟的「人」，他是最慈悲的人、最有智慧的人和最值得尊敬的人。所以皈依佛陀如同皈依老师或师傅。佛陀为我们指示了解脱于苦的正道。信徒们礼敬佛陀，是表示对他的尊敬和感激，并非要求佛陀的赐予。佛教徒不问佛陀祈求什么，也不认为佛陀是拥有赏、罚或诅咒人类权力的「神」。佛教徒诵念经文只是赞美佛陀，歌颂他那崇高、尽善的素质，同时把佛陀当作自己的楷模和鼓励，根据佛陀的教诲来发展自己的信心，并没有祈祷的意义存在。有些人责难这种皈依佛陀的态度，因为他们不明白皈依和礼敬伟大导师的真正意义，他们以为这只是一般的宗教祈祷。佛教徒三皈依的真正意义是，皈依佛陀（Buddha）、皈依佛法（Dhamma）和皈依僧团（Sangha），从而培养真正的信心，断除精神的困扰。很多人误解了，以为这是一种对神灵的崇拜和寻求神灵的依怙。

　　佛陀告诫弟子们，人类生活在恐怖和忧虑中，不要去迷信那些山、岩、木、树等神祇，这种信仰既不殊胜也不安全，更不能消除烦恼。佛弟子必须真正的皈依佛陀、佛法和僧团，了解什么是正知、正见，了解四圣谛──苦、集、灭、道，透过对八圣道的实践，才能断除一切苦痛，这就是真正的皈依。一个人唯有通过真正的皈依，才能离苦得乐。

　　在经典中曾经提及皈依忉利天和其他诸天的天神，皈依者并不能解除内心的恐惧与不安。唯有皈依佛、法、僧三宝，才能消除内心的恐惧与不安。这是因为诸天的天神并没有消除贪、嗔、痴、烦恼和一切内心引起的骚动。当一个人从一切烦恼中摆脱出来时，才能获得真正的幸福。

　　一位著名的佛教学者 F.史多利，这么看待皈依：

　　「我皈依佛陀，从皈依，我看到佛陀慈悲和无上的教导，从而了解什么是轮回。从佛陀的慈悲，我放弃了实践一切肮脏的思想和欲望，追求殊胜的涅磐境界，佛陀证悟的境界。他让我消除烦恼和痛苦，他令我得到快乐。我在佛陀的塑像前皈依，不仅是供奉鲜花，而是奉献了虚荣和自我的重担，也放下了执着和攀缘的重担，更放下了那永无休止的生死轮回。」

　　印度诗人 Sr R.C.巴拉帝，在他的诗作中，对皈依做了这么的诠释。

　　寻求皈依是为了获得什么？

　　不是惧畏，也不是仰慕于您──佛陀。

　　不因为您尊贵的出身，

　　也不为了获得渊博的学识。

　　只因为，被您那无穷尽的慈悲所吸引。

　　被您那无上的智慧所折服。

　　轮回之海，将安全的渡过。

　　我倾心于您，佛陀！我自愿的成为您忠实的弟子。

　　有人认为，佛陀也是人，为什么要皈依他？因为，他们不知道，佛陀自己亲口说过，他是一个「人」。但是，佛陀绝对不是一个跟我们一样的普通人。佛陀是一位不平常，而且是一位无可伦比的圣人，他拥有高超的智慧和对待一切众生平等、无量的悲悯心。佛陀是人，而他已远离一切人性的弱点、污点甚至人性的私欲。因此，我们可以这么说：「佛陀是一位至善的人，至今尚未有人可以和他相比拟。」佛陀教导我们培养伟大的德行，无惧畏、恐怖，智慧和证悟解脱之道。

　　人们经常会生起这么一个疑问：「如果说佛陀不是『神』，而他也不生活在这世间，那么，他如何保佑他的弟子呢？」其实，不一定要「神」才能保佑「人」，父母同样在保护和庇佑自己的子女。根据佛陀的教义：「假使人们能遵循佛陀的告诫，过着神圣的宗教生活，他们将会获得佛陀的庇护。」佛陀说过：「假使任何人需要看到我，只需要看到我的教义及如何修持它即可。」那些遵循佛法的人，比起那些只看到供坛佛陀塑像的人，更了解佛陀的本怀。《长老偈》(Theragatha)中说道：「人们依止于法，将获得法的护持。」

　　其它的宗教崇拜「神」，并要求「神」的赐予。佛教徒礼敬佛陀，并非要求「赐予」，只是尊敬佛陀无比的成就。当佛教徒在礼敬佛陀时，他们间接的提升了自我的心灵。假如有一天，他们发愿要成佛，他们也一样能圆成佛道。

　　佛教徒礼敬佛陀，就有如学生向师长敬礼一样。但是，这种礼敬并不含有依赖或执着于导师的成份。这种礼敬精神是依佛陀的教义而行的。如经典中说道：

　　「僧众啊！即使一位僧人，亦步亦趋的紧随着我的袈裟，但是，只要他心中还有贪念，强烈的执着于五种感官的欲望，具有不正确的堕落思想和目的，行为杂乱、怠慢、对问题不加以思考，慌张、不能镇定，对感官不能控制的人，他远离了我，我也远离了他。」

　　「僧众啊！即使一位僧人，虽然居住在百里之外，但是，他不贪婪，有效的抑制感官的欲望，没有邪念，没有堕落的思想和目的，心念坚定、精进和专心，专注的自制于自我感官的抑制，他非常的接近我，我也非常的接近他。」《相应部经》

　　不要自我放弃

　　完全仰仗他人，是对自我的努力和信心的放弃。

　　佛教是人文主义的宗教，以公正、和平、平等为宗旨。而仰仗他力救赎自己，是一种消极的行为，仰仗自己是积极的。仰仗他力等于是放弃对自我的努力和信心。

　　只有透过自我的努力，才能获得自我人性的提升。人性的改善必须求助于知识和自己的努力，我不是仰仗「天」。人类不应该成为自然界外力的奴隶，即使人类臣服于自然界的力量，他仍然能以自己超越的德性来了解或超越它。

　　佛教肯定，知识和努力是圆成一切的恰当途径，佛教否定依靠超自然的力量。宗教信仰是相信善法，而不是相信那些不可预知的力量。佛教不仅仅是宗教，还是一种正确的生活方式。从一开始，佛教就向世人宣称，佛陀是一位理性的导师，今日世人尊敬佛陀，是因为他是世人理性的导师。佛陀教导人类以「因果定律」寻求幸福，而不是通过一大堆烦琐的宗教理论。要了解宇宙和自然界，就必须先了解「缘起法」。否则，人类的生命只是一种自我天性的不完整表现。

　　佛陀给予宇宙一个全新的诠释，这是一个获得永久幸福的新见解。在佛陀的知见里，充满了达到究竟的真理。这种真理是全人类的胜利，是无常以外的永恒境界，是纯净的涅槃，是远离一切变幻无常的世界，最后从烦恼和忧虑中解脱出来。

　　不是罪人

　　佛教否定「原罪」，佛教认为相信「原罪」的存在是一种愚笨和不健全的行为。

　　佛教不认为人类拥有「原罪」，或曾经背叛过「神」。佛教认为每一个人都积累了善与恶不同的业习。人类的「善因」要等待时机开花、结果而后成熟。有句谚语这么说：「在我们里面有最好的，也有最坏的，在我们里面有最坏的，也有最好的。」

　　佛教指示我们，每一个人都要为自己的善与恶的业行负责，每一个人都能创造自己的命运。

　　佛陀说：「自己的恶行使自己变得污秽不堪，如果不作恶行，便能使自己清净。清净与否，在于自己，他人无法为你净化。」《法句经》V.165

　　人类的烦恼是自己缔造的，不是遗传或施予，更不是神话式的「祖先的原罪」。佛教不接受这世界要我们来受难或考验我们对「神」的信仰。这世界能使我们获得高度圆满的成就，这高度圆满的成就就是幸福、快乐的同义词。假如「原罪」可以获得赦免，那么人类就可以利用更多的机会来犯罪。佛教决不相信「罪」可以透过外在宽恕的力量，去避免它的果报。如果，一个人将他的手伸进点燃的火炉里，他肯定会被烧伤，全世界的祷告者都无法消除他手上的疤痕。任何人走进邪恶的火坑，肯定无法得救。佛陀认为对治一切「苦」，不是单凭想像或猜测，而是建立在观察和经验。

　　佛教否定了其它宗教所谓「原罪」的存在，佛教对「罪」的观点不同于其它宗教。佛教认为相信「原罪」的存在是一种愚笨和不健全的行为。不善的行为使人堕落，邪恶的人是愚痴的，因此，他们需要的是教导，而不是处罚和责难。人类的一切行为并没有违背「神」的旨意，也不需要祈求「神」的仁慈和宽恕，他们所需要的是：有人引导他们走向觉悟。

　　对人类来说，他们需要的是：别人帮助他理解自己所犯下的错误，并对自己所犯下的错误负责，接受错误的果报。佛教不相信单靠忏悔就能免罪。

　　佛陀出现在人间，并不是为了减免或惩罚人类的罪行，或消灭那些邪恶的人。而是让人们了解善恶的因果关系，指出恶行将获得恶业的果报。佛教也不认为可以透过「他人」或「他力」来提升自己的精神境界。佛陀不仅指示我们解脱于「苦」的八圣道，也鼓励我们开发和运用我们的智慧。我们遵守的是戒律而不是教条，应该自动的去遵守。

　　佛陀说：「请注意！对我所说的一切，请认真的思考。如果认为我的教诲有助于修行，那么就去实现它，透过修行的经验，你将会看到它的结果。」

　　宗教的价值不在于教条主义，不是盲目的遵守。我们也不要以为佛陀鼓励我们自由放任、我行我素、胡作非为，我们的举止要文明、有文化、有智慧、有了解并导向神圣宗教生活的责任。如果我们了解这一点，教条主义对我们就不重要了，我们也不必被他人支配，也不怕受到「惩罚」，在佛陀的指引下，过着纯净的生活。

　　自己做

　　自信，在人生里占据了重要的地位。

　　当明白没有外力、信仰或宗教仪轨能救度自己后，佛教徒就会自觉非靠自己努力不可，唯有透过自己的努力，才能建立对自己的信心。同时也明白自己的今生和来生，完全由自己负责，每个人都必须去寻求自我的解脱。解脱，好比治疗疾病，当一个人生病时，他必须去看医生，经过医生诊治后，他必须自己吃药，没有人可以代替他服药。没有人能透过称赞药物或医生的处方，就能把病治好。

　　为了治病，他必须遵照医生的吩咐，按时和按份量服药，甚至连日常的饮食也受到医生的限制。同样的，佛教徒必须遵守佛陀所制定的戒律。佛陀就如医生一样，他的处方──佛法，是为了控制和降伏一个人的贪、嗔、痴，而后获得解脱。佛教徒不能单凭歌唱赞美佛陀或供奉佛陀的塑像而获得解脱。佛教不是靠祈求就能获得解脱的宗教。佛教徒必须懂得适当的控制自己的欲望，净化自己，精进努力才能获得解脱。

　　人类要对一切负责

　　人类只要学会不干扰他人，就能无忧无惧的过生活。

　　根据佛陀的教法，人类是自己命运的创造者，不要埋怨命运，而是对自己的命运负责，是人类促成了自己命运的好坏。

　　佛陀说，人类创造一切。我们的忧虑、困难、不幸，都是自己造成的。我们是过去贪、嗔、痴业力累积的结果。我们把结果带来了，也唯有透过我们自己的力量来克服，把一切的不善业，转化为善业。

　　人的心有如动物，有时候还被兽性的本能牵制。与动物有所不同的是：人类的心可以透过训练而提升层次和价值。如果人类的心没有适当的文明，这颗没有文明的心，会给人类带来危机。有时候，人类比其它动物更具伤害性和危险性，动物没有宗教问题、语言问题、政治问题，没有社会伦理问题，也没有肤色问题，在同一种类的动物之间，不存在这些问题。动物之间的斗争是为了食物、住处和性伴侣。但是，人类却有成千上万的人为问题，人类的行为无法解决问题，反而增加问题或使问题更加复杂化。人类不愿意承认这个缺点，也不愿意承担这个责任，人类的态度，就只会把自己的过失归咎于他人身上。如果每一个人都肯承担起部份的责任，这个世界将是和平与幸福的。

　　自我囚禁

　　人类真的能宣称他拥有随心所欲的自由吗？

　　当我们考虑到人类的自由时，我们很难肯定人类是否有自由去做一些自己想做的事。人类受困于种种内在或外缘的因素，他必须遵守政府制定的律法，符合社会道德的规范，民族或家族的传统，和特定的宗教原则。在现代社会里，很多人都有不满足于生活的倾向，而社会却希望他能调整自己，适应目前的生活方式。人类受制于宇宙的自然定律，因为他也属于这其中的一部份。人类受制于区域性或气候性，他不但要注意心理或生理的因素，还要努力克服自己的情绪。换句话说，他无法自由的去思考，因为新的思考所表现的是抵触或推翻旧有的思想和信心。同时，有些人相信，人类应该根据「神」的旨意去做，而不是按照自己的意识去做。

　　考虑到以上种种问题，我们不禁要问：「人类真的能宣称他拥有随心所欲的自由吗？」为什么人类要牢牢的系缚自己的双手？这是因为人类有太多的不良因素存在，而这些因素会对一切众生造成伤害和危险。数千年来，所有的宗教都想驯服人类的态度，并教导人类不伤害一切生命的生活。但是，很不幸的，人类还是不可信赖，人类仍然沉缅于内心的不良因素。这些不良因素，并非外力的牵引、介入或影响，而是人类自己造就的。如果说，这些邪恶的力量是人为的，人类就有责任透过自己的努力，来了解它的危险性，并清楚这些不良的因素。可是，人类继续他的残酷、狡猾、暴戾、邪恶、多疑、狂妄和充满伤害的行为。如果，像这样的人能完全不受限制，而按照自己自由意识去生活的话，那么，他们行为所造成的危险性，比凶残的动物还要来得可怕。在这种情况下，宗教道德更加重要了，宗教指导人类如何过幸福的生活和面对和平与死亡。

　　另一种造成宗教和精神进展的障碍是民族的自大性。佛陀教导弟子不要炫耀自己尊贵的种姓，而应降低自己的阶级来和下层的群众打成一片。所有的宗教人士，不应该以过去他们自身的文化或生活方式，歧视其他的宗教弟兄，他们必须以平等心待人，尤其是在宗教圈子里。但是，很不幸的是，不同的宗教都以各自的虚荣感来弘扬自己的宗教。

　　当帮助他人或与他人一起工作时，不应该以自己的传统而骚扰他人的感受。要顺从一切宗教的原则，以宗教道德协调一切传统的风俗习尚。

　　民族自大是宗教和精神进展的障碍。有一回，佛陀以海水为比喻，说明了这件事。如果每一个人都能抛开他的民族自大感，这有如河水，虽然它们有各自不同的名称，但是，都同样汇流到大海而成为海洋。同样的，不同背景的民族或来自不同社群的种族，我们不需要理会他们的差别，只需要知道他们是人类就够了。

　　自我保护

　　保护自己就是在保护他人，保护了他人，也就是保护了自己。

　　在一次开示会，佛陀对僧众讲述了以下的故事：

　　「有一回，两位杂耍艺人在市集表演撑杆杂技。师傅对徒弟说：『站在我的肩膀，爬到竹竿顶端。』当徒弟爬去后，师傅又对徒弟说：『现在你要好好的保护我，我也会保护你，我们需要彼此保护，这样才能做好我们的表演，我们才会有好的收入，你也能够从竹竿平平安安的下来。』但是，徒弟对师傅说：『不！师傅！你要保护好自己，我也保护好我自己，只有自我保护、自我警惕，我们才能安全的表演我们的节目。』」

　　「这时最正确的方法」佛陀接着说道：「就如徒弟所说的：『我要保护好自己』，保护自己就是保护他人，保护他人也就是保护自己。」

　　「一个人要如何才能保护自己，又能保护他人呢？只要经常和反覆的修持禅定和内观就能做到。」

　　「一人要如何既保护自己又保护他人呢？以耐心和宽容过非暴戾和无害的慈悲生活，就能做到。」《相应部经.四念处经》No.19

　　「保护自己，就是保护他人，保护他人，就是保护自己。」这两句话是相辅相成，不能分开的。

　　如今，当人们大力的强调社会服务时，只倾向于保护他人，这是片面的引用佛典，曲解佛陀的本意。别忘记，在故事中佛陀赞扬那个徒弟，假如一个人想要保护他人，首先他需要保护自己。试想，如果自己陷身于泥沼中，是否有能力帮助别人脱离泥沼呢？在这种前提下，保护自己并不是一种自私的行为，它是一种自我控制，和发展自我道德和精神领域的行为。

　　「保护自己，就是保护他人。」这句话是多么的简单和实际，不需要多做诠释。很明显的，保护好自己的健康，就能保护自己周围的环境，尤其当传染病肆虐的时候。如果我们慎重和注意于我们的行动，就能避免他人因我们的疏忽而受到伤害。小心开车、不喝酒、制约自己暴戾的倾向，这样一来，我们不但保护了自己也同时保护了他人。

　　现在我们来看看自我保护的道德层次是什么？道德性的自我保护，将安全的保护他人和社会，免于我们个人不受制约的感情冲动或自私的行为所伤害。假如，我们允许三种恶根──贪、嗔、痴存在于我们内心，这三种恶根无边无际的扩散，有如丛林中的蔓草，窒息了周围植物，令它们不能健康的成长。如果，我们为了保护自己而降伏这三种恶根，那么，我们周围的人或众生，将因此而获得安全，免于我们的鲁莽、占有欲和权力欲的伤害，免于我们无节制的贪婪和情欲的伤害，免于嫉妒和猜疑的伤害，免于我们的破坏性、分裂性和杀伤性所伤害。他们将会更安全。这些突发性的情绪，导致不协调和争执，使我们周围的生命都无法忍受。我们对别人的贪、嗔，不仅仅是贪和嗔这么简单，贪和嗔具有强大的感染力，所带来的业报无法估计。假如我们只想到贪取、把持或占有，这时，我们也唤醒了强加在他人身上的所有不良本能。我们的行为可能是周围环境的榜样，我们的孩子或同事可能学习我们，我们的行为诱导他人追求与我们相同的贪婪和欲望，我们的行为也可能激发他人的愤怒和争议，从而想挫败或打击我们。当我们充满色欲时，同时会点燃别人邪YIN之火。当我们嗔恚心重时，会造就他人的报复心。我们也可能联合他人，或煽动、或鼓励他们一起产生嗔恚心或某些暴戾的行为。的确，贪和嗔就好像传染病一样，假如我们能保护好自己免于受到恶根的传染所影响，那么，我们在某种程度「保护了他人」。

　　自我拯救

　　没有别人能拯救你，只有自己才是自己的拯救者。

　　只有自我拯救才能解决问题，寻求外在的拯救者，解决不了问题。

　　当佛陀即将入灭时，弟子们从四方八面涌来，他们围绕在佛陀身边，为即将失去伟大的导师而感到悲伤。唯有阿塔达尊者(Attadatta)毅然离开愁云密布的僧众，独自去修精进禅修，僧众对他那种不关怀佛陀的行为表示不满。当佛陀知道这件事后，召见了阿塔达尊者。阿塔达尊者说：「世尊！您即将入灭，我认为回报您最好的方法是在您入灭前，证得阿拉汉果。」佛陀听了很高兴，于是对僧众开示道：

　　「利益他人的事虽然重大，可是不要忘记自己进展。懂得关心自己进展的人，才能专注于一切利益他人的行为。」《法句经》V.166

　　这个故事表明了佛教徒一个重要的问题，意味着一个人要不断的警惕自己，使自己从生死轮回中解脱。「解脱」需要的是个人的努力，而不是祈求外在的力量，或某个「代理」的帮助。

　　有些人不了解佛教，认为这种观念是一种自私自利的行为，只为个人脱离苦难、获得自由而努力。他们的批评一点也不对。佛陀清楚的说过：「一个人应该在为众生精神或物质的幸福而工作的同时，精进的追求个人达到涅槃的目的。」无私无我的奉献和服务，就是佛教徒的最高精神境界。

　　有些人不禁要问：「对身心健全的人来说，他们有善的因缘去驾驭他们的心，从而证悟涅槃，这是好理解的。但是，那些心智残障、生理残障、或物质匮乏的人，怎么办？他们又如何自我拯救？他们难道不需要依据那些外来的力量，『神』或其他的援助吗？」

　　这问题的答案是：佛教徒不相信最后的解脱必须在这一世完成。解脱的历程需要很长的时间，经过多生多世的磨练。一个人必须以自己的能力，发挥自己的长处，靠自己的力量自我解脱。因此，那些身、心有障碍或物质匮乏的人，也一样要靠自己的努力，不管他的力量多小，精进、努力就是唯一达到涅槃的过程。

　　当修行的轮子在转动时，一个人慢慢的自我训练，靠自己的力量改善一切。一颗微小的种子，有一天也会茁壮成长，成为一棵大树。但是，这不是一朝一夕就可以完成的。在这种困难的过程中，耐心是必要的因素。

　　举个例子来说，我们都知道，做父母的经常都按照自己的希望和抱负来教导孩子，然而，孩子长大后，却拒绝了父母为他们安排的一切，他们要发展他们自己的一套。在佛教里，相信一个人能影响另一个人的一生。但是到最后，个人的意识创造了他自己的业力，并为他个人的行为负责。无论是人类或天人，都不能协助或控制他人的解脱，解脱要靠自己。

　　这不是意味着佛教是自私的。佛教徒以自己的努力去证悟涅槃，他持守戒律不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不喝那些能导致感官失控的酒。当一个人能有效的控制自己，他就能自动的为他人提供幸福。这种所谓的「自私」，何尝对人没有好处呢？

　　就生态层次而言，有人要问：「那些低等动物，如何自我拯救呢？当然，在无助的情况下，一些外在的慈悲力，将那些不幸的低等动物，从困难中拯救出来。回答这一问题的同时，我们要对「进化论」有一定的了解。「进化论」清楚的说明，生命的原始形态，是水中浮游的单细胞，经过数亿年的发展，这些基本的生命形态演进成更复杂和具有智慧的生命。这些有智慧的生命形态，能够组织、能够独立思考，并拥有将事物概念化的能力等等。

　　佛陀所说的自我拯救，是针对较高层次的生命形态而言。在早期的生命中，心识和业力是潜伏的，当经过无数次的轮回转世，才提升到能够独立思考的生命形态，成为更有理性，而不是本能了。在这个阶段，众生觉察到毫无意义，无休无止的生死轮回，和他那如影随形的痛苦和烦恼。然而，众生都拥有了断生死的能力，他们运用较高层次的智慧，获得觉悟和涅槃，寻求永恒的幸福。以这种高层次的智能而言，每个人都有能力自我改善和自我发展。

　　我们知道，人类的才智水平和理性力量都不相同。有些人天生就是天才，而有些人智障。但是，人类还是拥有某种程度的能力去分辨、选择和取舍。如果，我们把这种生存的现象。延伸到动物界中，我们就能分辨高等与低等动物。但是，动物一样有分辨、选择和取舍的能力，只是程度有所不同而已。

　　因此，一切低等动物也同样具备开创善业的能力，虽然在范围受了一定的限制。分辨、选择和取舍，精进和努力，慢慢的积累善业，所有低等的动物都能提升他们再生的境界和智力。

　　从另一个角度来看这个问题，佛陀在他多生多世的本生故事里告诉我们，在佛陀证悟前的许多过去生中，他不仅是个普通人，有时还是动物呢。

　　在佛陀的某一个前世，他与母亲一同乘船出海，遇到风浪船翻了，所有的人都掉进大海中。他不顾自己的安全，背负起自己的母亲，在大海中浮游，他不知道怎样才能获救，哪一个方面才是正确的。就在这时候，他的勇敢和诚意，感动了天神，天神为他指引了正确的方向，并暗中保护他，他和他的母亲因此而获救。

　　后来，他觉悟到如果用同样的方法来拯救众生，那该多好啊！于是，他下定决心，永不停息，一直到获得最后的证悟为止。

　　这个故事也说明了一件事，佛教徒可以在日常生活中获得天神的庇佑。天神因为积累了很大的功德，他们有能力帮助众生，不过，这种帮助仅限于物质或生理，而不是精神的发展。我们在日常生活中，如不幸的事发生、受到打击、生病、害怕和需要安慰时，都可以祈求「神」的庇佑。

　　当我们祈求「神」庇佑时，我们仍然与物质世界牢牢的系缚在一起。我们要接受一个事实，有「生」就有生理的欲望，也就受到物质条件的局限。在某些范围内，满足这些希望是无可厚非的。佛陀提倡中道的生活，他教导我们不应该沉迷于奢侈的物质生活，也不应该排斥基本生活的需要。

　　但是，我们不应该停留在这一阶段。我们应该接受「生」的因缘条件，努力追随「八圣道」开发我们的精神领域，并了解执着于物质的世界，会产生痛苦和烦恼。

　　当我们经历无数生死而开发我们的智慧后，我们对感官、物质的欲望越来越少。在这个阶段，我们要靠的是自己，就连天神也帮不了我们。因为，我们不再需要物质的满足。

　　佛教徒了解世间一切本来无常的事实，不执着于物质，不执着于世间所有。因此，将自己的所有无私的奉献和布施。这是佛教徒对他人或社会福利的一种贡献。

　　当佛陀证悟后，他毫无保留于他的智慧，他花了四十五年的时间，传授他的智慧，不仅传授给人类，也传授给天人。这是佛教不自私的例子，佛教关心一切众生的利益。

　　有人说，佛陀不帮助那些有困难的虔诚信徒。的确，在佛教历史中，并没有记载以神通治病或令死人复活的案例。佛陀仅以他的大悲心和智慧教导佛法。

　　有一回，一名叫做齐撒.乔达弥(Qisa Gotam)的妇女，恳求佛陀令他死去的孩子复活。佛陀知道在她的悲恸的打击下，精神受到很大的伤害，无法理智的说服她。佛陀要那名妇女到一家没有死过人的家庭，要一把芥子。每个人都愿意送给那名妇女芥子，可是每个家庭都曾经死过人。妇女这时觉悟到死亡是一种自然的规律，有生必定有死。她回到佛陀那里，感谢佛陀对她开示有关死亡的真正意义。

　　这里要指出的重点是，佛陀关心那名妇女，并协助她了解生命的本质，更甚于令她得到暂时的慰藉或开解。就算把孩子救活，孩子长大后，将来还是一样要面对死亡。那名妇女的体验，不但令他理解了死亡的真相，也理解到「执着」是一切烦恼之因。一但「执着」消失后，一切烦恼也跟着消失了。

　　佛教不排除可以藉外在力量（天神）的帮助而获得短暂的快乐。但是，到了放弃世间一切因缘和执着，突破生死轮回，寻求自我解脱时，唯有靠自己的努力精进、专注和坚韧不拔的意志力。

　　佛教给人很大的尊严，它是唯一主张人类有潜在的力量来获得自我拯救的宗教。在人类发展精神领域的最后阶段，不必透过各种牺牲祭祀、祷告、祈求于外在的力量或「代理」来获得他们的恩惠或施舍。

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