维持标准

　　如果我们不喜欢某种事物
　　我们反应出憎恶
　　如果我们喜欢它
　　我们反应出快乐
　　这颗心变脏且染污了

　　今天，一如往昔，在每年的佛法测试之后，我们会集在一起。这个时候，你们大家应该思考实行寺院各种职责的重要性——那些对亲教师的、对老师的职责。就是因为这些，维持我们在一起作为一个单一的团体，使我们能够相处融洽和合；也是因为这些，使我们能互相尊重，连带利益了团体。
　　从佛陀时代到现在，在所有的团体中，不管他们用的是什么方式，如果住在团体中的人没有互相尊重，他们便不能成功。不管他们是住于俗世的团体或是隐居的团体，如果他们缺乏相互的尊重，他们就不能团结一致。如果没有相互的尊重，疏忽便会开始产生，而修行终会退步。
　　我们的佛法修行团体，住在这儿至今大概有二十五年了，虽然不断地在成长，却也可能走下坡；我们必须了解这一点。但如果我们都小心谨慎，能够互相尊重，并继续去维持这修行的水准，我想我们的和谐将会一直是佛教成长的泉源。
　　谈到有关研读和修行，它们是成对的。由于读书和修行的合作无间，佛教得以成长和兴隆直至今日。如果我们只是以一种不在意的方式学习经典，疏忽就会产生。例如，在这里的第一年，我们有七位比丘结雨期安居。那时，我私自想：“只要出家人一开始准备佛法考试，修行似乎便退步了！”想到这一点，我试着去测定这个原因，于是，我开始去教导在那儿雨期安居的所有七位比丘；每天，从餐后直到晚上六点，我教导了大约有四十天。比丘们前去应考，在那一方面有好的成绩出来，他们七位全都通过了。
　　那样当然很好，但对于那些不够慎重的人来说，却有某种困难。读书，是需要在背诵和复习上面费很多功夫的，那些没有约束且话多的人，会对禅坐修行逐渐地放松而花上所有的时间去读书、复习及记忆；这导致他们抛弃他们的老规矩——他们修行的标准。而这种事是经常发生的。
　　因此，那就是，当他们结束了研读也通过了考试后，我可以在比丘们的身上见到一种改变：不行禅了，只做一些禅坐，而联谊交际却增加了，抑制和镇静也都较差了。
　　事实上，在我们的修行中，当你行禅时，你应该真正下定决心去步行；在禅坐时，你应该就专注在那件事上。不论你在行、住、坐或卧上，都应该努力保持镇静。然而，当人们做了太多的研读时，他们的心充满了文字，书本使他们兴奋异常，以至忘了自己；他们迷失于外在了。而今会这样，只是因为那些没有智慧的人，他们无所抑制，没有持续正念。对于这些人来说，研读会是退步的一个原因。当这样子的人忙于读书时，他们不做任何的禅坐或行禅而变得越来越没有节制了；他们的心变得愈来愈迷乱。漫无目的的闲谈，缺乏抑制，联谊交际变成了日子的常规；这是使修行衰退的原因。原因不在读书本身，而在于某些人不用功，他们忘却了他们自己。
　　经典真的是修行道上的指针，如果我们真正了解修行，那么，阅读或研读都是禅坐的另外一面。但是，如果我们读书而忘了我们自己，便会引来许多的言谈和没有结果的活动。人们抛弃禅坐的修行，而不久便想要还俗。那些大部分研读失败的人，很快便还俗了；那并非研读不好，或是修行不正确，而是人们不懂得测试自己。
　　有鉴于此，第二次雨期安居时，我停止了教授经典。多年以后，越来越多的年轻人前来出家；他们有些人对律法一无所知，对内容一点也不懂，因此我决定去矫正这种情况，要求那些已经学习过的学长比丘来教，而他们也一直教导至今。这就是为什么在这里我们也有研读的原因。
　　虽然如此，每年当测试结束时，我便要求所有的出家人去重建他们的修行。凡是和修行没有直接关系的一切经典，都收拾到厨子里。重建你们自己，回到规律的标准上；重建共同的修行，诸如大伙儿一块做每日的课诵；这是我们的标准。纵使只是为了去对抗你们自己的怠惰和瞋心也要做，这有助于勤勉。
　　别抛弃你们的基本修行：吃得少、说得少、睡得少、抑制和镇定、远离、规律的行禅和禅坐、在适当的时间里有规则地聚集在一起。请你们每一个人都依着这些去努力，别让这殊胜的机会浪费掉了。修行吧！你有机会在这里修行是因为你在老师的指导下生活；他护持你在一个水准上，因此你应该完全奉献自己于修行。以前你会去行禅，现在也应该行，以前你会去坐禅，现在也应该坐；过去，早、晚你们会一起唱诵，现在你们也应该努力。这些是你们明确的责任，请你们让自己专心致力其上。
　　你们知道吧！那些穿着僧服只是在“杀时间”的人，并没有什么力量。这些人疑虑不安，患思乡病、迷惑……你看到了吗？这些是不把心放进修行的人，他们没有什么工作做。我们不能只是在这里无所事事，当一位佛教的比丘或沙弥，你吃住得很好，你不该将它视为理所当然；欲乐随行是一种危险。努力去找寻你自己的修行，增长你的修行，逐次渐增地告诫你自己。无论有什么过失，用功去矫正，别迷失于外在了。
　　热忱勤勉的人从不错失行禅和禅坐，从不中止对克制和镇静的维持。只要观察这里的出家人，无论是谁，用过餐，并做完在那儿可能有的任何工作后，便会挂上僧服去行禅——而当我们行经他的茅篷时，我们看到行禅的道路，是一条磨损的小径；我们也经常看到——这比丘是不对修行厌倦的。这是有在精进的人，有热忱的人。
　　如果你们所有的人都像这样奉献自己于修行，那么，将不会有许多问题产生，如果你不与修行同住——行禅和禅坐，就不过是旅游罢了。不喜欢这里你便旅游到那边，不喜欢那边你便旅游回到这儿；就是那样，依本能到处走。这些人不坚忍，那是不够好的！你不需要做很多的游历，只要待在这里，开展修行，详细地学习；旅游可以留待以后，旅游并不困难。你们大家，努力吧！
　　兴隆和衰败都依这而定。如果你真想要适当地做好事情，那么审察和修行便要均衡，两者一起应用。就好像身和心一样，如果心自在，身体无病且健康，心便会变得镇定；如果心是迷惑的，纵使身体强壮，也会有麻烦，更不用说当身体不适的时候。
　　禅坐的审察就是“培养”和“放弃”的审察。这里我说的审察，意思是：每逢心经验到一种感觉时，我们仍然执着它吗？我们仍然绕着它制造问题吗？我们仍然在它上面感受快乐和憎恶吗？简单地说：我们仍然迷失在我们的想法里吗？是的，我们是这样。如果我们不喜欢某种事物，我们反应出憎恶；如果我们喜欢它，我们反应出快乐；这颗心变脏且染污了。如果是这样，那么我们必须知道我们仍然有过失，我们仍然不完美，我们仍然有工作做。那必须有更多的“放弃”和更多的持续“培养”。这就是我所说审察的意思。如果我们黏着了任何一样事物，我们觉察我们被黏着；我们知道我们正处于什么状态，我们努力去修正我们自己。
　　和老师同住或是和老师分开住，应该是一样的。有些人害怕，他们害怕如果他们不行禅，老师就会责骂他们。从某方面来讲，这是好的；但在真正的修行上你是不需要害怕别人的，只要留意你自己内里身、语、意过错的生起就行了。当你见到在你身、语、意上的过失时，你必须警惕你自己；Attanojodayattanam——“你必须告诫你自己”，别留待他人来告诫。我们必须迅速地改善自己、明了自己，这便称作“审察”——培养和放弃。洞察这一点，直到你清楚地看清它为止！
　　以这种方式生活，我们依赖耐力，坚忍地面对一切的杂染烦恼。这样虽然很好，但却仍在“修习法而未见法”的阶段。如果我们修习了法，也见到了它，那么，无论什么错的，我们将早已放弃，无论什么有用的，我们都将已培养好。见到这内在的自己，我们经验到一种舒适的感觉。不管别人说什么，我们了解自己的心，我们不为所动；在任何地方我们都能自在。
　　现在，刚开始修行，较年轻的比丘和沙弥们可能会想，戒律较长的阿姜看起来好像没有做很多的行禅或坐禅工夫。可别这样子模仿他！你该效法，而不是模仿；效法是一回事，模仿是另一回事。事实上，这戒律高的阿姜居住于他自己内在独特的满意境地；即使表面上看起来没有修行，他却是在内心里修行。无论在他心里的是什么，都无法以眼睛被看到；佛教的修行是心的修行，纵使这修行或许没有在他的身、语上显现，心，却是另一回事。
　　因此，一位修行已久且熟练的老师，或许看来像是放掉了他身、语的修持，但他却是护卫着心的；他是镇静的。单单看他外在的行为，你可能会试着模仿他，松懈下来而言所欲言，但那不是同一回事；你并不在同一的水准上。想想看吧！
　　有一个真正的不同点，你们从不一样的地方行动。虽然这阿姜看似单纯地坐在那儿，他并没有大意；他与事物同处，但不为所惑。我们无法见到这个，无论他心中的什么，都是我们眼睛所看不见的。别光凭外观来判断，心是重要的东西。当我们说话时，我们的心跟随着；但是早有修行的人，可以做或说什么，他的心并没有随从，因为它遵循法和戒律。例如，有时阿姜会很严厉地对待他的弟子，他的言语可能显露狂野和轻率，他的行为或许看似粗鲁；见着这些，我们所能看到的只是他身体上和言辞上的动作，但是遵循着法和戒律的心是无法被看到的。遵循佛陀的教导：“别大意！”“谨慎小心是到达不朽的路，轻忽大意便是死亡。”思维这一点吧！无论别人做了什么都不重要，只要不轻忽大意，这才是重要的事情。
　　我在这里说过的一切，单纯地是要警惕你们。现在结束了考试，你们有机会到处行旅且做许多的事。希望你们都不断地记着自己是法的修行人；一位修行者必然是镇静的、克制的、慎重的。
　　想想这教法所说的：“比丘——寻求施舍的人（乞士）。”如果我们以这种方式定义它，我们的修行担负了一种形式……非常粗。如果我们按照佛陀所定义的来了解这个字，便是“见到轮回之危险的人”，那就深刻多了。
　　见到轮回之危险的人就是见到过失、见到这世间之不利的人。在这世间有非常多的危险，然而大部分的人却没有见到它，他们只见到这世间的愉悦和快乐；而佛陀说，比丘是见到轮回之危险的人。轮回是什么呢？轮回的痛苦是势不可当的，它是难以忍受的；快乐也是轮回。佛陀曾教示我们别去黏着它们。如果我们没有见到轮回的危险，那么，有快乐时，我们黏着于快乐而忘了痛苦。对于它，我们很无知，就像一位不知道火的小孩一样。
　　如果我们以这种方式来了解佛法修习……“比丘——见到轮回之危险的人”……如果我们有这种理解，这教导便坚定地灌输到我们的生命里，不论是行、住、坐或卧，不管我们在什么地方，我们都将感到无所动心。我们自我反省，谨慎就会存在；甚至轻松坐着，我们也这样感觉。无论我们做什么我们都见到这个危险，因此我们在一种非常不同的状态中。这修行被称作是“见到轮回之危险的人”。
　　见到轮回之危险的人，住在轮回里面，也不住在轮回里面；那便是，他了解观念，也了解它们的超越性。这样的人，无论他说什么都不像普通人，无论他做什么都不一样，无论他想什么也都不同；他的行为举止有智慧多了。
　　因此，有道是：“效法，而不是模仿。”有两种方式——效法和模仿。愚蠢的人紧抓每样事物，你们万万不要那样做！别忘了你们自己。
　　至于我，这一年来身体并不怎么好，有些事情会交给其他的比丘和沙弥帮助照料；或许我得休息一下。长久以来就已经这样，而在世俗也是相同：只要是父亲和母亲仍然活着，孩子们都会很好、很兴隆；一旦父母过世，孩子们便分开，原来有钱，却变穷了。在在家人生活中，通常都是这样的，而人们也可以在这里看到同样的情形。例如，当阿姜仍然活着的时候，每个人都很好、很成功，只要他一过世，便立即开始走下坡；为什么会这样呢？因为，老师仍然活着时人们变得自满而忘记自己，他们没有真正地在读书和修行上下功夫。像在世俗生活中，当母亲和父亲仍然活着时，孩子只会把每件事都丢给他们；他们依靠父母而不知道如何去照顾自己；当父母离开世间时，他们便成了穷人。在僧众团体中也是一样，如果这阿姜离开或过世，僧侣们便趋向联谊活动，分散成了一堆一堆，而渐渐变得衰微；几乎每次都是这样。
　　为什么会这样呢？因为他们忘记了自己。靠老师的庇荫，每桩事都进行得很平稳；当老师过世，弟子们却有了分裂之势，他们意见冲突。思想错误的那些人住在一个地方；觉得不舒服的那些人离开他们的老伙伴，与自己团体的弟子们设立新道场而开始新的系统。情况都是这样的，现在也是相同。这是因为我们都是错误的！当老师仍然在世时，我们就在错误中，我们疏忽大意地活；我们没有采用阿姜教导的修行标准并在我们自己的内心建立起它们，我们没有真正追随他的步履走。
　　甚至在佛陀时代也是一样，记得经典里么？那位老比丘，叫什么名字来的？须跋达比丘！当尊者摩诃迦叶正从帕瓦（Pava）回来时，路上他问一位苦行者：“世尊好吗？”苦行者回答：“世尊七天前入灭了！”
　　仍然没有开悟的那些比丘，悲伤痛苦地哭泣哀号着。已经见法、能反观他们自己的人说：“啊！佛陀已经去世，他已经走完了旅程。”而仍然充满杂染烦恼的另一些人，像是须跋达法师，说道：
　　“你们都哭什么啊？佛陀已经过世，那好呀！现在我们可以过轻松的日子了。佛陀在世时，他总是以一些戒条或什么的来烦扰我们，我们不能做这个、说那个。现在佛陀过世了，太好了！我们可以为所欲为、畅所欲言……你们为什么要哭呢？”
　　从久远以前到现在，情形一直就是这样的。
　　不管如何，即使不可能完全地保存下来……假设我们有一只玻璃杯，我们很小心地保存它；每次用过后我们洗干净并收放到一个安全的地方，非常小心地去保管那只杯子，我们可使用一长段时间，而后，当我们不再用它时，别人也还可以用它，看吧！粗心地使用，每天都打破玻璃杯，与一只用了十年才被打破比，哪样较好呢？
　　我们的修行也像这样。举个例，如果住在这儿的我们大伙，持续不间断地修行，你们中只要有十个人修行得很好，那么，巴篷寺就会兴盛。就好比在这村子里：在村子里的一百户人家中，纵使只有五十个好人，村子也会繁荣；事实上，即便是找出十个人也很困难呢。或者，举个寺院，就像这里好了：甚至去找出五、六个人，有真正实践、确实在修行的比丘也是不容易的。
　　无论如何，而今除了好好修行外，我们没有其他任何的职责。想想看，在这里我们拥有什么？我们没有金钱、财富，也不再有家庭，甚至在食物上，也只是一天一次；我们早已放弃了许多的事物。作为比丘和沙弥，我们放弃一切事物，我们什么也不拥有；人们非常喜爱的那一切东西，已经被我们抛弃。出家当佛教僧侣是为了修行，既然如此为什么还要渴望其他的事物，耽溺于贪、嗔、痴当中呢？让我们的心忙着其他的事物，已不再适合了。
　　想想：我们为什么出家呢？我们为什么修行呢？我们出家是为了修行。如果我们不修行，那么我们便只是晃晃荡荡；如果我们不修行，那么我们比在家人还要糟糕；我们没有任何的作用。如果我们不发挥任何的功能，或是接受我们的职责，那就是浪费了沙门的生命，否认了沙门的目标。
　　倘若是这样的话，那么我们便是大意；大意，就好像是死亡。问问你自己，当你死时，你会有时间去修行吗？不断地问你自己：“我什么时候会死？”如果我们以这种方式思维，我们的心每一秒钟都会是警觉的，谨慎小心将会一直存在；到了没有大意疏忽之时，正念——知道“什么是什么”的忆持力，便会自动地跟随。智慧会是清澄明澈的，清楚地见到一切事物的真实面目；忆持力守护着心，日日夜夜，一切时中都知晓感觉的生起。那就是拥有正念！拥有正念就是有镇静，有镇静就是有谨慎；如果一个人谨慎，那么他就是在正确地修行。这是我们特定的职责。
　　因此，今天，我想送这个给你们大家，如果将来你们离开这儿到某个分院，或是其他任何地方，都不要忘记你们自己。因为事实上你仍然不完美，仍然不圆满；你仍然有很多的工作做，有许多的责任要担负。换句话说，就是“培养”和“舍弃”的修行。你们每一个人都要注意这一点！不管你住在这寺院或是分院，都要保持这修行的水准。现在，我们有很多的人，很多的分院，而所有的分院都源自于巴篷寺；我们可以说巴篷寺是“父母”，是老师，是所有分院的典范。因此，特别是巴篷寺的老师、比丘及沙弥们，应该试着去树立榜样，当所有其他分院的指导，继续在修行和沙门的职责上努力！

　　正确的修行——有规律的修行

　　如果那是好的
　　别抓紧它
　　如果那是坏的
　　别黏着它
　　好和坏都会咬住人
　　因此别紧抓它们

　　哇那婆提扬寺这里的确非常安宁，但，如果我们的心不平静，这也是没什么意义的。所有的地方都是宁静的，有些或许似乎会让人不安，那是由于我们的心的关系。不管如何，经由给予人们这机会来训练，因而与这地方的平静和谐一致，一个宁静的地方有助于人们变得平静。
　　你们都应该牢记，这个修行是不容易的；去训练别的事物不会那么困难，它很容易，但人的心却是很难训练的。世尊训练他自己的心，心是重要的东西！身、心系统里面的每样事物，都汇集到这颗心；眼、耳、鼻、舌和身都接收感觉，并送它们到心，它是所有其他感官的监督人；因此，训练心是非常重要的。如果心已经训练好的话，一切的问题便都完结了；如果仍然有问题，那是因为这颗心仍然有疑惑，它不知道与真理一致，那就是为什么有问题存在了。
　　因此，领悟到那一点，你们都完全地准备好要修习佛法了。无论行、住、坐、卧，无论你在哪儿，修行所需要的工具都是预备好的。它们在那里，就好像法；法是无处不在的某样东西，当下，在陆地或在水中……无论在哪儿……这法总是存在。法是完美无缺的，只不过是我们的修行还没圆满罢了。
　　已经彻底开悟的世尊，教导一个方法；藉由那，我们大家可以修行来了解这个佛法。那并不是一件大事，只是一件小事；但却是正确的。例如，看看头发吧！如果我们知道单单一根头发，那么，我们便会知道每一根头发；知道我们自己的，也知道其他人的。我们知道，它们单纯地都是“头发”；藉由了解一根头发，我们了解所有的头发。
　　或者，想到人们。如果我们见到了在我们自己内里的因缘条件的真实性，那么我们也会知道在这世间所有其他的人；因为一切众生都是相同的。法就像这样。它是一件小事，却也是大的；那便是，去见到一个因缘条件的真相，也就是去见到所有因缘条件的真相。当我们了解了真理的本然，所有的问题也都解决了。
　　虽然如此，这训练却是困难的。为什么是困难的呢？那是由于欲望——渴爱（tanha）的关系。倘若你不“想要”，那么你便不会修行；但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。你们大家想想吧！如果你不想修行你便不能修行；首先你必须想要修行以便能真正地进行修行。不管前进或后退，你都碰到“欲望”；这就是为什么过去的修行者说，修行是非常困难的事。
　　由于欲望，你见不到法。有时，欲望是非常强的；你想立即见到法，然而这法并非你的心——你的心还不是法。法是一回事，心是另一回事；那并不是说，你喜欢的是法，你不喜欢的便不是法；事情不是这样的。
　　事实上，我们的这颗心，单纯地就是“自然”的因缘条件，就好像在森林里的一棵树。如果我们想要有一块板或一根梁柱，它必得来自于树；但这树到底仍是一棵树，它还不是一块板或一根梁；在它能够被我们真正使用之前，我们必须取得那棵树，再将它锯成梁或板，那是相同的树，但它改变外观成了其他的东西。实质上，它只是一棵树，一种“自然”的因缘条件；然而在它的天然状态中，对于那些需要木材的人来说，还没多大用处。我们的心也像这样，那是一种“自然”的因缘条件；同样的，它觉知各种念头，区分成美丽和丑陋等等。
　　我们的这颗心必得更进一步的训练，我们不能只是让它就那样子；它是一种“自然”的因缘条件……训练它去领悟那是一种“自然”的因缘条件。改进“自然”以使它适合我们的需要，那就是法！法是必须要训练并且带至内心的某样东西。
　　如果你不修行，你就不会了解。坦白地说，单单经由读或研究它，你是不会了解这法的；或若你明白它，你的了解仍然是不完全的。例如，这个痰盂，每个人都知道它是一只痰盂，但却不完全知道这痰盂。为什么说不完全知道呢？如果我称呼这只痰盂为锅子，你会怎么说呢？假设每次我需要它时我说道：“请拿那只锅子过来！”那必然会把你搅迷糊的。为什么会这样呢？因为你并不完全知道痰盂；如果你知道，那就没什么问题了，你单纯地会拿起那个物体递给我，因为事实上并没有什么痰盂，是因为习俗的关系；这个习俗被所有各国接受，因此，它便是痰盂了；而事实上并没有什么“痰盂”。如果有人想称它为锅子，它就是一只锅子；它可以是你所叫的任何什么。这就称作“观念”。如果你完全知悉这痰盂，纵使有人称它为锅子，那也不会有问题。不管别人叫它什么，我们都不会受到干扰，因为我们能够觉知到它的真实本然；这就是知法者。
　　现在，回到我们自己本身吧！例如，假设有人说：“你是疯子！”或“你是笨蛋！”即使那不是真的，你也不会觉得好受。由于我们的野心想要去拥有和获得，每件事情都变得难处理了；由于想要得到什么、当成什么的这些欲望，因为我们不知道遵循真理，我们没有满足。如果我们明了法，对法已然觉悟，贪、嗔和痴便会消失。当我们了解了事物的本然，便没有什么让它们倚靠、寄托的了。
　　修行为什么是如此困难而费力的呢？缘于欲望！只要我们一坐下来禅坐，我们就想变得平静。如果我们不想寻得平静，我们便不会坐，我们不会去修行。只要我们一坐下，我们便希望平静立刻就在那儿；但是想要心平静，反却使它混乱了起来，而且我们感到不安。事情就是这样！因此，佛陀说：“别因欲望而说，别因欲望而坐，别因欲望而行……不管你做什么，别依欲望而做。”欲望意即想要。如果你不想去做某件事，你就不会做它。如果我们的修行到达了这一点，我们便会变得十分沮丧。我们怎么能够修行呢？只要一坐下，就会有欲望在心啊！
　　就是因为这，身和心很难观察。如果它们既不是“我”也不是“我的”，那么，它们属于谁呢？决定这些事是困难的，我们必须依靠智慧！佛陀说，我们必须以“放下”来修行；很难真正了解这“以放下来修行”吧？是不是呢？如果我们放下，那么我们正好便不要修行了，对吧？……因为我们放下了呀！
　　假设我们在市场买了一些椰子，当我们带回家时，有人问：“你买那些椰子做什么呀？”
　　“我买来吃！”
　　“壳也要吃吗？”
　　“不吃！”
　　“我不相信，如果你不吃壳，干嘛也买它们？”
　　好罢，你怎么说呢？你怎么去回答他们的问题呢？我们带着欲望修行，如果我们没有欲望，我们便不会修行；带着欲望修行是爱欲（tanha）。你知道吧！以这个方式思维可以使智慧生起，例如，这些椰子：你连壳也要吃吗？当然不是！那么你为什么要带着它们呢？因为丢掉它们的时刻还没有到呀！将椰子裹在内部，它们是很有用的；如果吃完了椰子，你把这些壳丢掉，那就没问题了。
　　我们的修行也像这样。佛陀说：“别在欲望上行事，别因欲望而言，别以欲望而食。”行、住、坐或卧……无论什么……别以欲望而做；这个意思是，以不执着去做。就好像从市场上买椰子，我们不吃这些壳，但却还不是丢弃它们的时候，首先我们得保存它们；修行就是这样。“观念”和“超越”是共存的，正如椰子；这肉、皮和壳全都在一起，当我们买椰子时我们买整颗；如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是他们的事；我们知道我们正在做什么。
　　智慧是我们每个人必须为自己寻找的东西，我们必须不急不缓地去见到它。我们该怎么做呢？既不快也不慢地到那儿！走得太快或太慢都不是好法子。
　　但是，我们都没有耐心，我们都很匆忙。只要我们一开始，我们就想快快地到达终点；我们不愿被留在后面，我们想要成功。一旦决心在禅坐上时，有些人进行得非常过分……他们燃香、伏拜，并且发誓：“只要这柱香还没完全烧完我便不起坐，纵使倒下或死，不管什么……我宁死在禅坐上！”发过誓后，他们开始禅坐。他们一开始坐，很快地，一大群的魔罗便从四面八方来袭。他们才不过坐了一会儿，他们却已想到，这香必然烧完了吧。他们张开眼睛偷瞄一下……“哦，还有很长的时间啊！”
　　他们咬紧牙根，又多坐了一些时，感觉热、慌乱、骚动且混乱……他们认为，已经到了最后关头，“现在，该烧完了吧！”……又偷看了一下……“哇，惨了！甚至一半还不到呢！”
　　三番两次，仍然没烧完，于是他们干脆放弃，停下来坐在那儿，恨着自己。“我实在太笨了，我真是束手无策！”他们坐着恨自己，感到丝毫没有办法；这样只会引起挫折和妨害，这就称作瞋念的妨害。他们不能责怪别人，因此便责怪自己。为什么会这样呢？都是由于欲望的关系！
　　事实上，并不需要历经到那些。专注意思是以不执着去专注；别去专注自己成了“结”。
　　但，或许我们读过经典，有关佛陀的一生，他是如何坐在菩提树下自我下定决心的：
　　“只要是还没到达最高的觉悟，纵使血枯竭了，我也不从此坐起来！”
　　在书本里读到这，你可能也想到自己试一试，你要像佛陀一样做；然而，你却没有考虑到，你的车，仅只是小小的一部。佛陀的车是一辆真正的大车，他能试一次便成；你的，只是极小的小车，怎么可能一次便成呢？那是无法相提并论的。
　　我们为什么会那样想呢？因为我们太极端。有时我们走得太低，有时又太高，这平衡点可真难找啊！
　　现在，我只是从经验上来谈；以前，我的修行正像这样。修行为了得到超越欲望……如果我们不欲求，我们能修行吗？我在这里困住了；但是以欲望去修行是痛苦的，我不知道该怎么办，我迷惑了。而后，我领悟到，有规律的修行是重要的事；人们必须前后一贯地修行。他们称这为“在一切威仪（姿势）中前后一贯”的修行。持续精炼这修行吧！别让它成了灾祸。修行是一回事，灾祸是另一回事。大部分人通常都制造灾祸；当他们感觉懒散时，他们不会费心去修行，他们只会在他们感觉精力充沛时才修行；过去我就是那样子的。
　　现在你们大家问问自己，这样是对的吗？在你想做时才修行，而不是在你不想做时修行：那样遵循法了吗？对了吗？它与教法一致了吗？也就是这样，使修行前后没有连贯。
　　不管你觉得喜欢或不喜欢，你应该还是同样地修行：这就是佛陀的教导！大多数的人在修行前都要先等待好心情，当他们感觉不喜欢时，他们不会费心去做；他们再也不能更进一步了。这称作“灾祸”，就是没有修行。真正的修行是，不管快乐或抑郁，你修行；不管容易或困难，你修行；不管热或冷，你修行；就是这样地直接。真正的修行是，不管行、住、坐或卧，你都必须有意向去继续这有规律的修行，使得你的正念在一切威仪中能前后持续一贯。
　　起先会想，看起来你似乎应该站的和走的一样久，走的和坐的一样久，坐的和躺的一样久……我试过，但却做不到。如果一位禅修者要让他的行、住、坐、卧都相等，他能持续几天呢？站五分钟，坐五分钟，躺五分钟……我无法做得很久。因此，我坐下来更仔细地思考：“它整个的意思到底是怎么样呢？在这世间的人们不可能这样子修行啊！”
　　而后，我了解到……“噢，那是不对的，那不可能是对的，因为那不可能办到。行、住、坐、卧……使它们都能前后持续连贯；他们在书中解释去使各种威仪前后连贯的方法是不可能的。”
　　但是，这样去做是可能的：心……只要考虑到“心”，去拥有正念——忆持力、正知（sampajanna）——自我觉醒、般若智慧（panna）——一切智……这个你可以办到；这才是真正值得修行的东西。其中意思是，正当站的时候我们拥有正念，正当走的时候我们拥有正念，正当坐的时候我们拥有正念，正当躺的时候我们拥有正念——前后连贯地；这样是可能的。我们将“觉醒”放进我们的行、住、坐、卧中——放进所有的威仪中。
　　当心有了这样的训练之后，它会持续不断地忆持补多、补多、补多……那就是“觉”。觉知什么呢？觉知什么是对和什么是错——无时无刻。是的，这是可能的；这便是取得了真正的修行；那是，不论行、住、坐或卧都有不间断的正念！
　　那么，你应该了解那些状况——哪些该被舍弃，哪些该被培养。你知道快乐，你知道不快乐；当你知道快乐与不快乐时，你的心将会安定在一点上——没有了快乐与不快乐。快乐是松弛的路——乐行，不快乐是紧的路——苦行。如果我们知道这两种极端，那么，纵使心可能倾向一边或另一边，我们拉它回来；当我们知道这心正倾向于快乐或不快乐时，我们便拉它回来，不让它倾斜过去。我们拥有这类的觉醒，我们坚守这一条路，这唯一的法。我们坚守觉醒，不让心去追随它的喜好。
　　但是，在你的修行中，却不是那样的，是吗？你们追随你们的喜好。如果你们追随你们的喜好，那容易，不是吗？然而，就是这个轻松，导致了痛苦。好像某个不愿费心工作的人一样，他轻松自在，但吃饭的时间到了，却什么也没得吃。事情就是这样！
　　以前，我曾与佛陀教导的许多观点有过争论，但我无法真正击败它。而今我接受了它，我承认了佛陀的许多教导是直接正确的；也因而，我拿那些教导，利用它们来训练我自己和他人。
　　修行，重要的是道迹（patipada）。什么是道迹呢？它单纯地就是我们所有各类的活动——行、住、坐、卧，以及其他每桩事；这是身体的道迹。而心的道迹是：在今天的过程里，你感受到多少次的情绪低落了呢？你感受到多少次的情绪高昂了呢？已经有了任何可注意的感觉吗？我们必须这样地清楚自己。既然看到了那些感觉，我们能否放下呢？无论还有什么我们不能放下的，我们必须处理它；当我们看到我们仍然无法放下的某些感觉时，我们必须以智慧测试它；找出原因来！处理它！这就是修行。例如，当你感到热心时，修行；当你感到懒惰时，也试着去继续修行。如果你无法“全速”继续，那么至少同样地做一半；别只是一直懒散而浪费掉日子不修行；那样子做将导致灾害，而不是一位修行者的方式。
　　看吧！我听到有些人说：
　　“噢，今年我真的是很不幸！”
　　“为什么？”
　　“我整年都在生病，我完全不能修行。”
　　啊！如果他们不能修行，当死亡临近时，他们还能修行吗？如果他们感觉舒适，你想他们会去修行吗？不，他们只会迷失在快乐当中；如果他们痛苦，他们仍然不会去修行，他们迷失在痛苦里。我不知道什么时候人们才会想到，他们要去修行了！他们只会看到他们生病、疼痛、发烧到快要死了……这就对了，越重越好，那就是修行所在。当人们感到快乐时，它只会使他们过分兴奋；他们变得得意而自负。
　　我们必须耕耘我们的修行，这意思是说，不管你快乐或不快乐，你必须同样地修行。如果你正感到舒适，你应该修行；如果你正感觉有病，你也应该修行。那些人想：“今年我完全无法修行，整个时间都在生病。”……如果这些人感觉舒适，他们只会到处走着唱歌。这是错误的想法，不正确的想法。这就是为什么过去的修行者都会保持心之持续训练。如果会有什么不对劲，就让它们只是在身体上吧！别在心里。
　　曾经，在我修行了大约五年之后，有段时间，我开始感觉到与他人共住是一种妨碍。我惯于坐在我的茅篷里试着去打坐，人们却不停地走近来闲谈而打扰了我。我逃了开去自个儿住，我想我不能和这些烦扰我的人一起修行。我受够了！因此我跑去住在一个小小的、在森林里荒芜了的寺院；离一个小村落很近。我独自居住在那儿，不跟任何人说话——因为没有其他的人可以谈话。
　　我在那里，大概十五天之后，念头升了起来：“嗯，如果有位沙弥或白衣与我同住在这儿会是不错的，他可帮我一些小杂务。”我知道念头会前来，果然，它就来了！
　　“嘿！你是个古怪的人，你说你受够了你的朋友，受够了你的同修比丘和沙弥，这又是什么呢？”
　　“不，”念头说：“我想要一位好沙弥。”
　　“看吧！好人都在哪里呢？你能找到任何一位吗？你要上哪儿去找一个好人呢？整个寺院里，只有不好的人。你必然是那唯一的好人，所以会如此这般地逃开吧！”
　　……你必须像这样地紧追念头不舍，追随着你念头行经的途径，直到你了解。
　　“嗯，这是重要的一点，哪里是找到一位好人的地方呢？没有任何一个好人！你必须在你自己内心里面找到这个好人。”
　　现今，我仍然如此地教导我的弟子；你不会在别的地方找到良善，你必须在你自己的内心找。如果你自己是好的，那么无论你去哪里，都会是好的；不管别人批评或赞扬你，你仍然会是好的。如果你不好，那么，当别人批评你时，你会生气，而当他们称赞你时，你就高兴了。
　　那时，我反省到这一点，并且从那天起一直至今，都觉得它确实是这样。良善必得在内心里才能被找到，当我了解到这一点，想要逃离的念头立刻便消失了。到后来，只要一有那个欲念生起，我就放下它；无论何时它生起，我警觉，并在上面保持我的觉醒。于是，我有了一个坚实的基础；无论我住在哪里，不管人们如何非难我或说些什么，我都会反省到，重点不在于他们是好或是坏。善或恶必得在我们自己的内心里才能被见着；不管人们如何，那是他们的事。
　　别去想：“啊！今天实在太热了！”或“今天好冷！”或“今天……”不管这日子如何，它就是它的那个样子；事实上，你只是因自己的懒惰才去责怪天气。我们必须在我们的内心里见到法，而后才会有一种更确然的平静存在。
　　因此，对于来到这里修行的你们来说，虽然只是几天的时间，仍有许多的事情会发生。有许多的事情可能在发生，而你却没有觉察到；有些是正确的想法，有些是错误的想法……许多许多的事。所以我说，这个修行是困难的！
　　虽然你们有些人在禅坐时，可能经验到一些宁静，且先别忙着向自己道喜；同样的，如果有一些困惑，也别责备自己。倘若事情看起来很好，别乐在其中；而如果是不好，也不要对它们憎恶。只要整个地看，看你拥有什么；只要看，不用去判断。如果那是好的，别抓紧它；如果是坏的，别黏着它。好和坏都会咬住人，因此别紧抓它们。
　　修行，单纯地便是“坐”，并且整个地注意看。好心情和坏心情的来和去正是它们的自然本性；别只是赞美你的心或只是谴责它，对这些事情要适时地知晓。该是道贺的时候便道贺，但只是稍微地，别过度了。就好像教导一位孩子，有时你可能需要稍稍地打他一下。在我们的修行中，有时我们必须处罚自己，但别经常地处罚；如果你常常处罚自己，不久你就会干脆放弃修行。但你也不能只给自己过得舒适和轻松，那并不是修行之道。我们遵循中道修行。什么是中道呢？这中道是很难依循的，你不能依赖你的心情和欲望。
　　别认为只是闭着眼睛坐着就是修行；如果你是这样子想的，那么赶快改变你的想法吧！持续不断地修行，是在行、住、坐、卧的当儿就拥有修行的态度。当禅坐结束时，不要想你已结束了禅坐，要思考到你只是改变姿势罢了；如果你这样反省，你便会拥有宁静。无论你在哪里，你将会时常地拥有这种修行的态度，你将会在你自己的内心拥有持续不断的觉醒。
　　你们中有些人，结束了他们的晚坐之后，只会耽溺在他们的情绪当中，花上整个白天让心任意游荡；到了第二天晚上禅坐时，将会发现，他们所得到的，只是来自白天漫无目的的思想“回流”。他们没有安静的基础，因为他们已经让心“冷却”了一整天。如果你这样子修行，你的心会逐渐地离修行越来越远。当我问我的一些弟子：“你的禅坐做得如何了？”他们说：“啊！现在一切都跑了！”你知道吗？他们可以持续一或两个月，但在一、两年后，却全都结束了。
　　为什么会这样呢？那是因为他们没有将这个重点放进修行里。当他们禅坐结束之后，他们放下了他们的定（samadhi）；他们开始越坐越短的时间，直到变得只要一上坐便想结束的地步；最后，他们连坐也不想坐。拜佛也是一样，起先，每晚就寝前，他们都努力精进地膜拜，但过不了多久，他们的心却开始迷失；很快地，他们全然不挂心去拜了，他们只是点头，到最后，一切都没了。他们完全丢弃了修行。
　　因此，去了解正念的重要性，继续不断地修行；正确的修行是持续不变地修行。不论行、住、坐或卧，修行必须持续；这意思是说，修行，或者禅坐，是在心里完成的，不是在身。如果我们的心有热忱，是尽责而热心的，那么，便会有觉醒存在。这心是重要的东西；心，是指挥我们做每件事物的那一个！
　　当我们适切地了解之后，我们便会适切地修行；当我们适切地修行时，我们便不会迷失。纵使我们只做了一点点，那仍然可以。例如，当你结束禅坐时，提醒自己——其实你并没有结束禅坐，你只不过是改变姿势罢了，你的心仍然是安静的；不论行、住、坐或卧，正念都与你同在。如果你拥有这样的觉醒，你就能保持你内在的修行。晚上，当你再坐之时，这修习便能继续不间断；你的努力是连续的，能够使心得到宁静的。
　　这就称为有规律的修行。不管我们正在谈话或是做其他的事，都应该努力去使这修行继续。如果我们的心继续地拥有忆持力和自我觉醒，我们的修行便会自然而然地发展；它会逐渐地汇集在一起。这心将会发现平静，因为它会知道什么是对的，什么是错的；它将见到，在我们内心里，什么正在发生，并且觉知宁静。
　　如果我们开展尸罗（戒），或三摩地（定），首先我们必须有般若（智慧）。有些人想，他们要开展戒一年，第二年定，而接下来他们将开展慧；他们认为，这三桩事是分开来的。他们想，今年他们将开展戒，但是如果这心没有坚固（定），他们怎么做呢？如果没有理解（智慧），他们怎么做呢？没有定或智慧，戒将会是乱七八糟的。
　　事实上，这三件事汇集在同一点上。当我们拥有戒时，我们有定；当我们有定时，我们有慧。它们都是同“一”个，就好像一颗芒果，不管它是小的或是成长完全的，它都是一颗芒果；当它成熟时，它也还是同一颗芒果。如果我们单纯地这样想，便能更容易地见到它了。我们不需要学习很多，只要知道这些事情，去知道我们的修行。
　　谈到禅坐，有些人因为得不到他们想要的，便只有放弃，说他们还没有德行去修习禅坐；他们能做坏事，他们有那种才干，但他们却没有能耐去做好事；他们放弃尝试，说他们没有一个够好的基础。这就是人们，他们“偏袒”他们的杂染烦恼。
　　而今，你有这个机会去修行，请了解，不论你觉得开展三摩地（定）是困难或是容易，完全在于你，而不在于三摩地；如果它困难，那是因为你正错误地修行。在我们的修行中，我们必须有“正见”；如果我们的见正确，那么，其他每一件事都是对的：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定——八正道；当正见存在时，所有其他各项也会追随而至。
　　无论发生什么，别让你的心迷失了路径；看自己的内里，你将看得很清楚。最好的修行，依我看，并不需要去读很多的书；把所有的书锁起来吧！只要读你自己的心。从你入学开始，你早已将自己埋在书本里头了；我想，现在你有这个机会，也有时间，把这些书本放进一个柜子里锁上，就只是阅读你的心！
　　不论何时，有什么在心中生起，不管你喜欢与否，不管它看起来似对或错，只要以“这是不确定的事”来截断它。不论什么生起，只要将它砍下——“不确定，不确定”；只要用这一把斧头，你就能将它全盘的砍倒。就只是“不确定”！
　　下一个月期间，你们将会待在这个丛林寺院里；你们应该会进步很多，你们会见到真理。这“不确定”真的是非常重要的一个；这一个能开展智慧。你越看，你越会见到“不确定”。当你以“不确定”砍断某件事之后，它可能会绕转回来而又突然出现；是的，它确实是“不确定”。无论什么突然出现，只要贴上这一个标签在上面，一切都……“不确定”；你标上这个记号……“不确定”……而不久，当它转回来，突然又出现时……“啊！不确定。”探讨这一点吧！不确定。你将见到这从你出生以来，月复一月、年复一年，一直都在愚弄着你的同一个东西；就只有这一个，它自始至终都在愚弄着你。看清这点，并且领悟事物的本来面目吧！
　　当你的修行到达这一点时，你便不会执着感觉了；因为它们全都是不确定的，你注意过吗？也许你见到一个时钟，想：“呀！这个真不错！”买下它来看……过不了几天，你便对它生厌。“这种笔真是漂亮啊！”于是你费心地去买下一支；不到几个月，你又厌倦了。就是这样！哪里有任何的确定呢。
　　如果我们看所有的这些事物都是不定的，那么，它们的价值便会消退；一切的事物都变得无关紧要了。我们为什么要紧握毫无价值的东西呢？我们保存它们，只不过就像保存一块老破布来擦脚一样。我们看所有的“感觉”价值上都相等，因为它们全都拥有相同的本性。
　　当我们了解感觉之时，我们便了解这世间；这世间是感觉，而感觉是世间。如果我们不被感觉愚弄，我们便不被世间愚弄；如果我们不被世间愚弄，我们便不被感觉愚弄。
　　看到这一点的心，将会拥有一个坚固的智慧基础。这样的一颗心，将不会有许多的问题；任何它会有的问题，它都能解决。一旦不再有问题时，便不再有疑惑；平和生起取代了它们。这就称作“修行”。如果我们确实修行，它必然像这个样子的。

　　正定——在活动中离执

　　了解在心中升起的所有事物
　　都只是感觉而已
　　它们是短暂变幻的
　　它们生起、存在、消失
　　它们就只是那样

　　看一看佛陀的例子吧！在他自己的修行和教导弟子的方法两者中，他都足堪模范。佛陀以教导修行的标准作为去除自负的善巧方法；他无法替我们修行。听取了那个教导，我们必须更进一步地教我们自己，为我们自己修行；这成果将会在这儿生起，而不是在教导中。
　　佛陀的教导能够让我们对佛法有一个开始的了解，但那佛法还是没有在我们的内心里面。为什么呢？因为我们还没修行，我们还没教导我们自己；佛法是在修行中生起的。如果你知道它，你是藉由修行而知道它的；如果你怀疑它，你是在修行中怀疑它的。从师父们而来的教导也许是真实的，但单纯地听取佛法仍不足以让我们去领悟它；教导只是指出领悟的方法，若要领悟佛法，必须将那教导带进我们的内心。是针对身体的那一部分，我们应用于身体；是针对言语的那一部分，我们应用于言语；是针对意的那一部分，我们应用于意。意思是说，在听过了教导之后，我们必须进一步教自己去明白那佛法，去成为那佛法。
　　佛陀曾说，那些单纯地相信别人的人并不真正有智慧。有智慧的人会修行，直到与法为一，直到他能拥有对自己的信心，不依赖他人。
　　在一个场合里，当舍利弗尊者正虔诚地坐在佛前聆听他解说佛法时，佛陀转向他问道：
　　“舍利弗，你相信这个教导吗？”
　　舍利弗尊者回答：“不，我还没相信！”
　　这是一个很好的例子。舍利弗尊者认真地聆听，当他说到他还没相信之时，他并没有轻忽大意，他说出实情。他单纯地注意那个教导，由于还没有开展出对它的理解，因此他告诉佛陀他尚未相信——因为他真的没有相信。这些话听起来好像舍利弗尊者很无礼，但实际上他并不是。他说出实情，佛陀因而赞许他。
　　“好，好，舍利弗！一位智者并不会轻易地相信别人；在他相信之前，首先他应该思考。”
　　坚信一种信仰可用不同的方式。一种方式是依照佛法来思考，而另一种方式是违反佛法的。其中第二种方式是轻忽的，是一种鲁莽的认知，也就是micchaditthi——邪见；他不听从任何其他人说的话。
　　拿婆罗门长爪为例。这位婆罗门只相信他自己，他不相信别人。有一次，当佛陀正在拉迦嘎哈停留之时，长爪前去听取他的教导。或者你可以说，是长爪前去教导佛陀，因为他正意图说明他自己的看法……
　　“我的看法是，没有什么适合我。”
　　这就是他的看法！佛陀听了长爪的见解之后回答：
　　“婆罗门，你的这个看法也不适合你呀！”
　　当佛陀以这种方式回答时，长爪被困倒了，他不知道该怎么回答。佛陀以多种方法加以解释，直到这婆罗门了解为止。他停了下来去反省，并且明白了……
　　“嗯，我的这个看法的确不对！”
　　在听了佛陀的回答之后，这婆罗门舍弃了自负的看法，即刻见到了真理。他当场马上改正，反过来变成对的了；就好像一个人上下翻覆他的手一般。他这样子称赞佛陀的教导：
　　“聆听这圣者的教导，我的心被照亮了，就好像一个人住在黑暗中认知到了光明。我的心如一只翻覆的盆子被立了起来；如一个迷失的人找到了方向。”
　　而，就在那时，一个确切的了解在他内心生起，那心底里已经有了“直立”。邪见消失，正见取而代之；黑暗不见，光明出现了。
　　佛陀宣称那婆罗门长爪是张开了法眼的人。先前，长爪黏着于自己的看法，无意改变它们，但当他听到佛陀的教导时，他的心见到了真理。他了解到，黏着于那些见解是不对的。当正见生起，他能觉察到原先的见解是错误的，因而，他以“住于黑暗之中的人找到了光明”来比拟他的经验。就是这样！那时，婆罗门长爪超越了他的错误知见。
　　现在，我们必须以这种方式改变。在我们能放弃杂染烦恼之前，我们必须改变我们的看法。我们必须开始正确地修行并好好地修行；以前，我们并没有正确或好好地修行，尽管如此，我们还认为把那是对和好的。当我们真正洞察到这个问题时，就好像转一个人的手过来一般，我们“直立”了我们自己。这意味了“觉知者”或智慧在心中生起，因而它能重新去看待事物；一种新的明觉生起。
　　因此，修行人在他们的内心里必须修行去开展这种我们称作“补多”或“觉知者”的觉知。刚开始，这觉知者并不存在，我们的了解并不清晰、真实或完整；这个了解也因此过于微弱而不够亮去训练心。但，后来这心改变或反转了；原因是这个觉醒——称作智慧或明见的，它超过了我们以前的觉醒。从前的“觉知者”还没有完全地知晓，也因而不能够带领我们到达我们的目标。
　　佛陀因此教导内观（opanayiko）；向内看，不是向外看。或者如果你向外看，而后回过头来向内看，去看看里面的因和果。要在一切事物中寻找真理，因为外尘和内尘都总是相互影响的。我们的修行是去开展某种形式的觉醒，直到它变得比我们以前的觉醒更强；这引发智慧和内观在内心里面的生起，使我们能够清楚地知道心的活动、心的语言以及一切杂染烦恼的伎俩和方法。
　　佛陀，当他初离家园寻求解脱之时，可能并不真正确知如何去做；和我们非常相像。他尝试许多方法去开展他的智慧。他寻找老师，如郁陀迦罗摩子，到那儿修习禅坐……右腿置于左腿上，右手放在左手上……身体挺立……双眼合上……放下每件事物……直至他能到达一种全神贯注的高层次三摩地为止。然而，当他出了三摩地，他旧日的想法前来了，就好像以前一般，他会执着它。了解到这，他知道智慧还没有生起。他的理解还没洞察到真理；它仍然不完全，仍然不足。见到这点，他还是得到了一些理解——这仍不是最圆满的修行——于是他离开那个地方去寻找一位新的老师。
　　当佛陀离开他的老师时，他并没有批评责难，就好像蜜蜂花中采蜜，却不伤害花瓣一样。
　　而后佛陀继续和阿罗逻迦兰学习，且获得一种更高层次的三摩地。但是，当他从那境界中出来时，耶输陀罗和罗睺罗（原注：耶输陀罗是佛陀当太子时的正妻。罗睺罗是他的儿子。）重又回到他的思绪里，过去的记忆和感觉又前来了；他仍有贪欲和欲望。向内省思，他了解他仍然没有到达目的地，因此他也离开了那位老师。他听从老师们的话，并尽力去依循他们的教导。他经常审查他修行的成果，他并不单是做事而后又为了其他什么而放弃它们。
　　甚至到了苦行的修习，经过尝试之后，他领悟到，让一个人饿到几乎骨瘦如柴，也只不过是针对身体的问题；这身体什么也不知道。以那样的方式修行，就好像处死一个无罪的人，却对真贼一无所知一般。
　　当佛陀真正洞察了这个问题，他了解到修行并不关系身体，而是心！自我苦行（attakilamathanuyogo）——佛陀尝试了它，也发现到它是受限于身体的；事实上，一切诸佛都在“心”中证悟。
　　不论是和身有关还是心，就将它们全都当成无常、苦和无我一起丢掉吧！它们单纯地都是自然的因缘条件。它们依靠众缘和合而生起，存在一段时间后便消失。若遇适合的因缘条件，它们会再次生起；生起后，它们存在一段时间，又会再度地停止。这些事物都不是一个“自我”、“存在”、“我们”或“他们”；没有谁在那儿，单纯地就只是感觉。快乐没有实质的自我，痛苦没有实质的自我；没有自我能被找到，单单就只是自然的元素在生起、存在和消失。它们经历这不断变迁的循环。
　　一切生物，包括人类，都倾向于将“生起”看成他（它）们自己，将“停止”看成他（它）们自己。他（它）们不愿事物就是它们本来的样子，他（它）们希望它们会是别的方式。例如，有了生起，他（它）们不愿事物去停止；感受到了快乐，他（它）们不想要痛苦。若是有痛苦生起，他（它）们希望它尽可能快地离去，而最好是完全不要生起。这都是因为他（它）们视这个身体和心是他（它）们自己，也因而他（它）们要求那些事物去依从他（它）们的愿望。
　　这种想法，就好像建造一座水坝或堤防却没有设个出口让水流出来一样；结果便是水坝溃裂！而它与这种想法是一样的。佛陀了解这种方式的想法是痛苦的原因；见到这个原因，佛陀放弃了它。
　　这就是苦因的圣谛。苦谛：苦的原因、苦的止息，以及导致苦息的方法……人们就在这儿困陷住了。如果人们去克服他们的疑惑，就在这一点上；见到了这些事物单纯地是rupa（色）和nama（名），或是物质上的和心理上的。显然那变得它们都不是一种存在、一个人、“我们”或“他们”，它们仅只是依照自然的法则而已。
　　我们的修行就是以这种方式去了知事物的。我们没有力量去真正控制这些事物，我们实际上不是它们的主人。试图去控制它们会带来痛苦，因为它们并不真正受我们的控制。不管是身或心，都不是自我或他人。如果我们能如实地明白这点，那么，我们便能清楚地了解；我们了解真理，我们与它合而为一。那就像见到一块在熔炉中已经加热的炽铁般，它通体都是热的；无论我们碰的是上面、下面或周边，它都热；不管我们碰到哪里，都是热的。你就是应该这样看待事物的！
　　通常，当我们开始去修行时，便想去达到、完成、知道和见到；然而我们却还不知道我们要去完成或知道的是什么。以前我有一位弟子，他的修行深为混乱和疑惑所恼；但他继续地去修行，我也不断地教导他，直至他开始找到一些宁静，但当他终于变得有点平静时，却再次地迷失在自己的疑惑中说道：“接下来我做什么呢？”就这样，疑惑再度生起。他说他想要宁静，但当他得到时，他并不想要它，他问下一步他该怎么做！
　　因此，在这个修行当中，我们必须以不执着做每一件事。我们如何去离执呢？透过清楚明见事物，我们离执，了知到身、心本然的特性。我们禅坐以找到宁静，但在如此做当中，我们了解到那并不是宁静；这是因为“运行”是心的本性。
　　正当修习三摩地时，我们专注我们的注意力在鼻端或上唇的入、出息上。这样“举起”心去专注，称作寻（viakka）或“举”。当我们这样“举”了心，专注在一个对象上时，就称作伺（vicara）——对鼻端呼吸的专思。这“伺”的性质将会自然地与其他心理的感觉相混合，而我们可能认为我们的心是没有平静的；它没有平静下来。但事实上，这单纯地只是当它与那些感觉混合时“伺”的作用而已。现在，如果在错误的方向中有太多那些感觉，我们的心将会失去它的安静，于是，我们便又得重新设定这颗心，以“寻”将心“举起”到专注的对象上。一旦我们这样地建立了我们的注意力，“伺”便会与各种的心理感觉相混合起来。
　　现在，当我们见到这种情况发生时，我们的缺乏理解或许会领我们想知道：“我的心为什么会四处徘徊呢？我希望它静止，它却为什么不静止呢？”这就是用了执着在修行。
　　事实上，这心完全依循它的本然，但经由希欲这心的静止以及想道：“它为什么不静止？”我们前去加上了那些活动，嫌恶生起来，于是我们将之加到其他每件事物上，制造了我们的疑惑，制造了我们的痛苦，也制造了我们的混乱。因此，如果有“伺”，以这种方式反省在心里所发生的各类事，我们应该明智地思考……“啊！这心单纯地就是这样！”你看，那是觉知者在说话，告诉你如实地去看待事事物物；心，单纯地就是这样！我们随它那样，心便变得平静。当它不再集中时，我们又再次地提起“寻”，即刻地，便又会有平静。“寻”和“伺”就这样地一起运作，我们用“伺”去思惟生起的各类感觉。当“伺”变得越来越散乱时，我们又再次地以“寻”“举起”我们的注意力。
　　这里，重要的事是，我们的修行在这一点上必须以不执着去完成。见到“伺”的进行与心理感觉相互作用，我们可能会认为这心被困惑了，于是对这进行变得嫌恶起来。原因就在这里。我们不快乐全是因为我们希望这心去静止。这就是原因——错误的见解（邪见）。如果我们修正我们的看法——只要一点点：见到这活动单纯地就是心的本然，只要这样，便足够去克服混乱了。这就称作放下！
　　现在，如果我们不执着，如果我们以“放下”来修行……如果我们这样子练习去修行，那么，“伺”将自然而然地变得较不会分心。假使我们的心停止了被搅动，“伺”便会倾向于思维佛法；因为如果我们没有思维佛法，心就会转回散乱。
　　因此，有“寻”而后“伺”，“寻”而后“伺”，“寻”而后“伺”……直到“伺”变得越来越精细。起先，“伺”到处都去；当我们了解这单纯地就是心的自然活动时，它便不会打扰我们——除非我们执着它。那就像流动的水，如果我们为它所困扰，问道：“它为什么流动？”自然地我们就会痛苦。如果我们了解，这水流动，单纯地因为那就是它的自然，那么便不会有痛苦了。“伺”就是这样。有“寻”，而后“伺”，与心理感觉交互作用。我们可以取这些感觉当作我们禅坐的对象；经由注意那些感觉，平静这颗心。
　　如果我们知道心的本然就是这样，我们会放下，就好似任由水流过去一般；“伺”变得越来越精细。或许心会倾向于思维身体或死亡，或其他一些佛法的主题。当思维的主题就在那儿时，将会生起一种愉悦的感觉。那种愉悦是什么呢？是piti喜，喜——愉悦生起来。它可能显现成鸡皮疙瘩、清凉或轻快，心是狂喜的；这就称作“喜”。也有愉悦——sukha乐，各种感觉的前来和消逝，以及一境性所缘（ekaggatarammana）的境界，或是一境性。
　　现在，如果我们以初禅来说，它必然是这样的：寻、伺、喜、乐、一境性。那么，第二阶段又是如何呢？当心渐进而变得越来越精细时，寻和伺变得较为粗糙，于是它们被放弃了，只剩下喜、乐和一境性。这是由心自个儿完成的什么，我们不必去臆测，只要知道事情的本然样子便行了。