元音老人谈禅

2014/9/3    热度：1082   

（一）禅宗

讲到明心见性，最简便、最迅速的方法，莫过于禅宗了。因为禅宗是教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛的。不像其他宗派，转弯抹角地建立许多仪轨法则，让行人按部就班渐次修习，慢慢证成。譬如欲深入宝所，禅宗只一道门，一打开，即能进入，而其他宗派，最少者亦有二道门，多者就不止三四道门了。

所以禅宗是佛教的正宗，它门风高峻，气势磅礴，人才辈出，气象万千，独称宗门。中国佛教之兴隆昌盛，端赖此宗作中流砥柱，独挑大梁。但可惜降及近世，这仅有的一道无门之门，似乎已经堵死了。此宗非但人才寥落，绝无过去诸大宗师生龙活虎般的气派，纵擒活杀为人的手段，且亦不具相机提示，逢缘点化的妙手。晚近的所谓禅宗，从南到北，由东到西，走遍天下，只是教人参一句刻板死煞话头——‘念佛是谁？ ’你如请他于念佛是谁外别示方便。他便无法开脱下，只说禅要自己参，不须问人，而不能别出手眼善巧露布，使学人当下悟去。以致禅宗行人苦参几十年了无消息，所谓明心见性者，将视为历史的陈迹而束之高阁了。太虚大师无限感慨地说：‘现在禅宗儿孙，都是法卷传法，而不是明心见性后传法，所谓临济宗几世孙，皆一张空纸而已，何曾悟心来！ ’言之，能不令人痛心！

禅宗最重要的是师资。学人之所以能迅速开悟，全赖明眼老师从旁拶逼锤炼，相机提示点破，否则业障众生，玄关紧闭，识锁难开，自力参取谈何容易！ 但是现在师资如此缺乏，哪里去寻这大手笔宗师来赤诚善巧为人？ 所以一些野狐精都用一句人云亦云的刻板话头——念佛是谁？ ——来藉以藏身。你如问他：‘如何是佛？ ’他叫你去参‘念佛是谁？ ’你问他：‘不是心，不是物，不是佛是什么？ ’他也叫你自己参‘念佛是谁？ ’总之，离开念佛是谁，即无有开示。就这样上行下效，把个禅宗搞得徒具虚名，一团污糟，宁不痛惜！

假如这也叫你自己参，那也叫你自己参，要你宗师何用？ 其实说穿了，不值一笑。原来所谓宗师者，自己并未豁开正眼，也是个睁眼瞎，你叫他方便善巧为人，岂不是叫瞎子去做俏媚眼吗？ 如果有一二位明眼人说，不用如此参，可改用直指法，直指他如何是本来面目，叫他当下见性。他又毁谤你是野狐禅。因为他自己用功数十年，没有消息，就疑惑他人亦不能见性。更或还要说，祖庭所传，参禅要‘参念佛是谁’，哪有用什么直指的？ 这叫己既不能，又疑他人，禅宗如何能不衰颓消沉呢？

其实禅宗古来本不须参什么话头而系直接指示的。如傅大士云：‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。’

宝志公《大乘赞》并《十二时颂》 ，俱系直指。其《十二时颂》末二句云：‘未了之人听一言，只这如今谁动口。’更为径捷明快。

南岳慧思大师偈曰：‘天不能盖地不载，无去无来无障碍。无长无短无青黄，不在中间及内外。超群同众太虚玄，指物传心人不会。’布袋和尚偈云：‘只个心心心是佛，十方世界最灵物；纵横妙用可怜生，一切不如心真实。’又云：‘吾有一躯佛，世人皆不识，不塑又不装，不雕亦不刻。无一滴灰泥，无一点彩色。人画画不成，贼偷偷不得。体相本自然，清净非拂拭。’类此语句多不胜举。即祖师禅也不过只就来机问处下搭，去其住著，于妄心不行处，逼令回光返照，彻见本来。因为禅是正法眼藏，涅槃妙心，系圆顿法门，属悟不属修。古来大德，均言下得旨，句前荐机，见性成道，没有一个是参话头，积久开悟的。如六祖闻人诵《金刚经》，即便开悟。得五祖开示证明后，为惠明说法，亦只说：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。’惠明即于言下大悟。不闻教参什么话头！

提起这则惠明公案，也曾闹过一场纠纷。有人说：‘这是六祖直指。不思善，不思恶，一念不生时，而了了分明不落断灭的那个，即是本来面目，那个应作 that 解。’有人说：‘不对，那个应作 what 解，叫他自己参，不是直接告知。’双方各执一词，打了多少笔墨官司，还是不见分晓。其实依愚见，作 that 或 what 解，均在当人。如能当下领会六祖的提示，what 即是 that；如颟顸笼统，莫知所以， that 即是 what 了。何必定分 that 和 what 呢？ 因为禅宗的法语，本是两面刃，一面杀，一面活，不可执定一面看。更何况古来大德常用直指法呢！

如临济禅师示众云：‘赤肉团上有一无位真人。要识这无位真人么？ 即今说法、听法者是。’又如僧问慧海：‘如何是佛？ ’海云：‘清谈对面，非佛而何？ ’更如前面所举僧问归宗：‘如何是佛？ ’宗曰：‘即汝便是！ ’等等，不胜枚举。此等指示，多少直捷，多少痛快！ 假如我们也用直指法指示学人，不教参什么话头，不是也能造就些人才吗？ 但不幸的是，有很多人非议直指说，直指一法，远在石头下，药山禅师即否定其存在。如于岫大夫问紫玉禅师：‘如何是佛？ ’玉召大夫云：‘大夫！ ’岫应诺。玉云：‘即此是，无别物。’大夫有省。宁非直指！ 但药山闻之曰：‘于岫大夫埋向紫玉山中了也。’岂不是不肯直指吗？ 后于岫大夫闻药山语而大疑，复往参药山。山曰：‘有疑但问。’大夫问云：‘如何是佛？ ’山亦召云：‘大夫！ ’大夫应诺。山抓住时机追问云：‘是什么？ ！ ’大夫大悟。你看这问语多有力量！ 这种大悟的效果，岂是直指所能达到的！

余闻之，不禁笑云：君等但知其一，不知其二。直指一法，变化多端，不是千篇一律的。药山之所以不肯紫玉，乃试试于岫大夫是否脚跟真正点地，如真悟者，虽佛出兴于世，亦如不闻不见。若非真悟，即不免随人脚跟转。如马祖示大梅即心是佛后，亦曾遣侍者说非心非佛往试大梅。故药山试垂一语以钓大夫看他是否上钩。不料于岫脚跟未曾点地，一闻即便生疑，不似大梅彻悟无疑，于侍者来试时，反呵马祖：‘这老汉淆惑人心！ ’毫不动摇。于岫既到药山，复如前问。山为不辜其问，变换一下直指的手法，暗示他这应诺的即是佛，使其领悟。盖于岫所问：‘如何是佛？ ’所答当不离问处，即答应他啥样才是佛，而不可答他别样事物。否则，即答非所问。故于大夫应诺后，山追问：‘是什么？ ’不就等于明白告诉他，这答应的便是佛吗！ 所以这种问话式的答话是直指的另一种暗示手法，看起来似问语，但和上下文连贯起来看，就等于肯定语了。紫玉、药山语式虽异，手法是一。如无紫玉肯定语在前，朦胧者仅闻药山‘是什么’的问话式答语，恐又将作疑问会矣！ 降至后世，这些手法为什么不用，而改为参话头呢？ 因为人心向后险恶、浮滑，根基日渐薄劣、浅陋。如用直指，聪明伶俐者虽能领悟，但以得来太不费事，太轻松便当，不予重视。有如纨夸子弟，得父祖遗产，自己未经辛勤流汗劳动，不知来处艰难，狂花滥用，结果贫困潦倒，客死他乡。故此等人不能体会祖师赤诚为人之悲心，反而等闲轻易视之，不能遵守教导，绵密保任，守道养性，证成正果。愚昧者，虽经百般指点开示，但以未见任何奇特神通玄妙，以为不是，不肯承当，总向心外求法，以期神效。主法者虽悲心痛切，欲大家都能当下见性，成佛证果，但不能按牛头吃草，代伊承当。故不得已由宋大慧宗杲禅师，改为参话头（以前虽亦有参话头，但尚未蔚然成风）。用一则无义味的话头，安在学人心上，生起大疑情。如吞栗棘蓬相似，吞又吞不下，吐又吐不出，使整个身心拶入疑团内，行不知行，坐不知坐，所有妄念情想于不知不觉中完全化为疑情。时节因缘到来——即功夫成熟，桶底脱落，如十字街头，撞著亲爹相似，方知以前所为，皆如白日作梦！ 浑浑噩噩，争名夺利，好不羞惭！ 悟心后，方知辛勤参究亦是多此一举，以佛性天真，不属修证。但不走此一段冤枉路怎得打开这紧闭的识锁玄关，见到本来面目？ 路虽多走一段，看似冤枉，但脚劲总练出来了，不比光读佛经、语录，空谈理论者虽亦相似明悟，能通佛理，但遇事不得力，常为境转。大慧杲呵为药水汞，遇火即飞！ 此祖师痛切为人，因时制宜，方便变迁，不得已之苦衷也。

祖师虽创立参话头门庭，但绝非教大家千篇一律地参一则刻板话头，而是因人施教，就不同的来机，参不同的话头。因话头的得力处在起疑情，如疑情起不起，即毫无作用。故宗下有大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟之语。而且有的话头只能破初关或重关，不能一线到底打破牢关。故决不是用一则话头，可以教导一切人的。所以参话头须老师的慧眼来识别来机，施与恰当适应的话头，令其一参，即能生起疑情，方能受益。否则，徒然唐丧光阴，不起作用。复次，于参究时，更须老师时刻留意，缜密察看学人进展的情况，从旁推进；尤须抓紧与学人所参话头有关的时节因缘，拶逼提示，俾能当下有省，识自本心，见自本性。如黄山谷参晦堂，堂令参‘二三子以吾有隐乎？ 吾无隐乎尔！ ’孔老夫子教导弟子的一则话头，山谷久参未悟。一日山谷与晦堂游山次，一阵风吹来桂花香味，山谷脱口曰：‘好一阵木樨香味！ ’晦堂即应机点示云：‘吾无隐乎尔！ ’山谷于言下大悟。由此看来，禅宗的师资多么重要，而现在又哪里去寻这种明眼的大宗师哩！

禅宗既因墨守陈规而死气沉沉，日趋衰亡。为今之计，似又须改弦易辙，另走捷径，以资打开僵局，复兴禅宗。从现阶段的禅机因缘看来，愚意似应改为直示本来面目，不要再守一则刻板死煞话头，以利学人迅速开悟。为师者只就来人询问处下搭，逼其于意识不行时，回光自见，然后再嘱其善自绵密保任，销除妄习，圆成道果。此等直示方法，古来有很多好例子。如问：如何是佛？ 答曰：问者是谁？ ！ 曰：是我。难曰：唤什么作我？ 曰：见闻觉知是我，身是我！ 难曰：身是汝！ 知身是汝者又是谁？ 曰：亦是我。难曰：身与知俱是汝，岂非有二个汝？ 曰：如身与知俱非我，岂不落断空？ ！ 因唤彼云：某甲！ 答曰：诺！ 直指云：是什么？ ！ 是断空吗？ （这个无身亦无知，又不落断空的了了灵知不是佛是什么？ ！ ）彼乃恍然大悟。又如问：本来面目可得见否？ 答曰：不可得见！ 问曰：为什么不可得见？ 答曰：本来面目是汝自己，汝自己又要见过本来面目，岂非两个本来面目耶？ 如眼岂能自见？ 曰：然则本来面目是无耶？ 答曰：眼虽不能自见，眼却非无！ 汝今不思善、不思恶时，还有妄念否？ 答曰：一念不生！ 问曰：一念不生，如木石无知否？ 曰：了了常知！ 直指曰：即此非有无之了了常知是什么？ 是不是汝本来面目！ 又如问：如何是我自己？ 答曰：即今问者岂非汝自己？ ！ 问曰：即将此问者为我自己可否？ 答曰：不可！ 问曰：为甚不可？ 答曰：问者虽是汝自己，若认著自己，即成二个自己了。谓问者是汝自己，又认著问者为自己，岂非二个自己耶？ 彼乃释然大悟。

如斯随机直指，令其当下开悟，岂不快便？ 较之辛勤参究数十年了无消息者，相去奚啻霄壤！ 或曰：如是指悟者遇事恐不得力。曰：彼如真个自肯承当，纵令习染深厚，一时恐不无走著，但如能绵密保任，如古人悟后牧牛相似，二六时中抓紧牛绳鞭索，看令不许走著，二三年后，功夫不患不能成片、不达炉火纯青之境。最忌浮滑禅流，似是而非，浮光掠影，口头虽似圆滑，但心性实未明悟。又复不肯脚踏实地，在事上历境练心，绵密保任，任其流浪走著，则终成败坏！ 虽然，如能于茫茫人海中，捞一个半个豁开正眼，为人天眼目，亦较数十年苦参了无消息，无人继承法统，而不得不沦为法卷传法者，又不知好多少倍了。另外揆诸古德令人参话头的用意，不过是叫人于心念行不得处回光自见。但现时人根陋劣，被这闷棍一打，即死于棍下，活不转来。何如直指，令伊自肯承当，进而保任圆成，较为得计哩！

复次，禅是正法眼藏，涅槃妙心，一切不著，无用心处。而参话头正是有用心处。有处用心皆是著相；无用心处，方是正用心。如僧问古德：本来面目如何用心参耶？ 答曰：本来面目无你用心处！ ‘参’正是用心处！ 问曰：如是无用心处，如何用心耶？ 答曰：无处用心，方是正用心；有处用心，皆是著相！ 问曰：无处用心，岂不落空耶？ 答曰：知落空者是谁？ 曰：是我也。曰：此既是你，岂落空耶？ 问曰：即将此知落空者为我可否？ 答曰：不可！ 问曰：为甚不可？ 答曰：金屑虽贵，落眼成翳！ 禅宗的门庭设施，是由伟大的祖师视众生的机感与时节因缘而随宜制定的，并无一定的楷模。过去既可由直指而改为参话头，现在又何不可由参话头改为问答逼拶见性呢？ 因为现在参话头，时久弊生，流为一则刻板死话头，大家生不起疑情，以致苦参数十年而了无消息，加以现在环境不同，大家都很忙，没有人能像过去那样用几十年的时间来专为参禅而参禅；就是有这种苦心孤诣的人，肯花冗长的时间来苦参，亦为时代所不许。更何况禅属智悟，是用极强的智慧打开识锁玄关的，不是由定功积累而开悟的。现在如改用直指法，指示学人当下见性，再用牧牛法保任除习以资圆证，是较合时宜，而且也不违背禅宗的宗旨。因为禅即是明心见性，而用以明心见性的方法，古来就很多直指法，并非今天新创，有什么不可呢？ 兹为加深读者的信心起见，再举一则便捷、轻快的直指禅法于下，以示余言不谬。

真觉禅师与侍者同阅《楞严经》次，至‘我若按指，海印放光’处，侍者问云：此意作么生？ 师云：释迦老子好与三十棒！ 侍者云：有何过患，要吃三十棒？ 师云：要按指作么？ ！ 侍者云：争奈暂时举心，尘劳先起！ 师大喝云：亦是海印放光！ 侍者大悟云：啊！ 多年来只以心起便是尘劳妄念，不知原是海印放光！

诸位请看，此等直指开示，多么痛快，多么清晰，又多么便捷！ 闻者于言下悟去，能不庆快生平，欢喜无量哉！ 关于妄念和放光——即妙用之别，原来在于日用、应缘、接物时粘著不粘著。若粘著，海印放光即变成尘劳妄念；若不粘著，尘劳妄念即是海印放光。六祖云：‘若于转处不留情，繁兴永处那伽定。’憨山大师释云：‘所言转识成智者，别无妙术。但于日用念念流转处，若留情念系著，即智成识；若念念转处，心无系著，不结情根，即识成智。则一切时中常居那伽大定矣！ ’又憨山大师梦升兜率，弥勒为说唯识曰：‘分别是识，无分别是智。依识染，依智净。染有生死，净无诸佛。’这些言句，何等简练明畅，如倾甘露于焦渴喉中。吾人得闻，幸何如之！ 不于当下拨开迷雾，明见佛性，于日用中保任圆成，还疑个什么呢？

或者有人说：参禅参禅，要经过一番艰苦参究开悟，方能大用现前。直指顿悟见性之禅，只是口头禅、文字禅，乃至野狐禅，不派用场。更或认为其他宗派虽修至见性时亦不是禅，唯有参话头，才是嫡传的教外别传之禅。

他们似乎忘记了禅宗的初祖摩诃迦叶接佛心印时，是经过一番艰苦参究话头才开悟接法的，还是于释迦佛拈花示众时微笑印心的。须知禅就是涅 妙心，真知佛性，只要明悟不疑就是，不在用什么法上。一切方法只是明见它的手段，不是真伪的分别。而这些手段须视时代之不同，根器的优劣，随时制宜，不可泥执成见，墨守陈规。否则甚难造就人才，绍隆佛种！ 相反，因为西天二十八祖和东土六祖都不是用参话头开悟的，而是直指人心，见性成佛的，所以说禅只到六祖为止，以后只是教，不是禅的，亦大有人在！ 故禅之为禅，绝不在某种传统方法上。

至于说大用现前，不知果何所指？ 如以为显发神通，才算大用现前，那未免太执相，太狭隘了。须知宗下所谓大机大用，乃指胸襟磊落，意气风发，慷慨激昂，豪迈不群的处世为人的风格；不受一切受，遇事不粘，明见机先的作风，所谓‘泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬’，不是什么显发神通不显发神通。如说神通，难道穿衣吃饭、发明创造，不是神通吗？ 如说不是，为什么庞居士说‘神通与妙用，运水与搬柴’哩！ 可见你轻视日常运用不是神通，乃是你著相求神奇、好玄妙的劣根性在作怪！ 换一句话说，你的心根本不曾空，不曾见性，还是著相以求。这样下去，即便发了神通，亦成魔道，因粘著未断在。持这种见解的人很多，兹再举一例，以示寻常日用即神通妙用，不可另求玄奇神妙，以免弄精魂而入魔道。麻谷等五位大德悟道后，行脚参方，以资增益。时天热口渴，见路旁有一婆婆卖茶，乃唤婆云：请来五杯茶。婆见来五位和尚，乃问云：大德何往？ 曰：参善知识。婆送上茶后曰：我这里茶要有神通才能喝，无神通不能喝！ 五位大师虽已开悟，但神通未发，面面相觑，不敢举杯饮茶。婆见状哈哈大笑云：五个呆鸟看老婆子逞神通喝茶！ 举起杯来，一一饮尽。五人看罢恍然大悟，齐声道：今日才是我等真正悟道时！ 我等时时在神通中，不知是神通，还向外驰求。今日不逢婆婆，又几错过一生！ 这虽是观世音菩萨化身指点彼等，又何尝不是指示我们的迷津哩！

达摩大师云：迷时色摄识，悟时识摄色；但得本，不愁末。直指见性，如自真肯不疑，必然通身放下，寓定于慧，于日用中死心帖帖地毫无粘滞。纵或习染深厚，一时不能净尽，遇个别境缘尚有起心动念处，但前念才起，后念即觉，不至徘徊不去，留连忘返。再经绵密打磨，不断锤炼，必然‘皮肤脱落尽，惟露一真实’，不愁不神通大发。至于将信将疑、犹豫不决者，又当别论矣。

如说其他宗派修至见性时亦不是禅，为什么经文分明说‘若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅’呢？ 净土宗人念佛念到‘一心不乱’、‘花开见佛悟无生’，不是即与禅宗合辙了吗？ 所以古德说：‘禅是净土之禅，净土是禅之净土。’‘禅即净，净即禅，禅净不分家。’禅与净的关系既如此，其他宗派又何尝不如此呢？ 因为同是佛说，同是明心见性，同是了生死的呀！ 为什么偏偏要分宗裂派，你呵斥我，我责骂你，兄弟阋墙哩！ 上面说过，有人说：‘禅属悟，不属修；禅是顿，不是渐。禅之为禅，只到六祖为止，以后只是教，不是禅了。’因为教是讲渐修的，一步一个脚印，历阶上升，有修、有得、有证的；而禅是一悟便休，一切时、一切处只随缘放旷、任运逍遥，无修、无得、无证的。六祖以后，诸方禅德都讲渐修，研讨取证，所以只是教而非禅了。

这些说话，听来很觉高妙，但究其实际，恐无是处。因宗与教固有顿、渐、悟、修之分，但所分在入处之不同，而不在证境之速与慢。从研究教理而大开圆解，证见本性者谓之教下；从直指人心，见性成佛者谓之宗下。及至到达目的地，彼此无殊，都是一样。故古人说：教是有声之禅，禅是无声之教。不能因当今习禅者根器渐劣，悟后习染不净，须假渐修，以了余习，便谓是教非禅。如果必谓一悟便彻，更不待保任、牧牛、打扫余习，即便归家稳坐，毫无走著，方是禅宗，那么六祖悟后，还有十余年隐藏猎人队中韬光养晦的功夫，也算不得禅了。

故不能这般武断地说：‘一悟便休方是禅，悟后渐修便是教。’因为我们历劫多生颠倒妄动，执著惯了，积为习气，深著八识田里。今虽醒悟，怎奈习染深厚，影响难消。犹如臭粪桶积粪多年，一旦倒尽，但臭气深入木里，绝不能一下消尽，须待久久泡洗扫刷，方能渐渐除尽余臭。故真正脚踏实地的修行者，深知其中甘苦，不敢狂言乱语，于稍有悟入处，谬赞自己已无修、无得、无证。至于一悟便至无修、无得、无证者当然不能说绝无其人，但究竟少数，非人人可冀。况且这种绝顶上根人，今日之所顿悟、顿证，与昔日之渐修、渐证不无关系。古德云：今日之顿正是昔日之渐。所以不能一笔抹杀渐修、渐悟、渐证的人，说他们不是禅。况且这种悟后渐修的人，从上禅宗说来，也是绝大多数。连顶顶大名的禅宗大德赵州和尚也有‘八十犹行脚’之说，何况他人！

从前有一秀才，读了几本禅宗祖师的语录，便谓已大彻大悟。去参归宗禅师，说自己已到无修、无得、无证了。宗只含笑唯唯。俟其告辞而去、送至门首告曰：阁下锦袍后背何来一大洞？ 秀才慌忙问云：在哪里？ 在哪里？ 宗呵云：好个无修、无得、无证！ 秀才面赤惶愧而去。这不是给我们一个自诩无修、无得、无证者出乖露丑的曝光写照吗？

综上所述，我人于不思善、不思恶——前念已断，后念未起时，虽空寂无念，而非如木石，蓦然回首，荐取此了了灵知即本来面目；既无有乱，亦无有定，随缘应用，毫无粘滞，即为明心见性。复次，性是真空妙有，非是顽空，以真空故必有相用，有相用故方是真空。故性即相、相即性。我人能于日用中，透过相见性，不为相所转；识得一切事物、任何相用俱是性的显现、心的妙用，只利物之用，而不为物所用，即为明心见性。古德云：拈一根草，即丈六金身，即是悟后的注脚，切不可作奇特玄妙想。因奇特玄妙本身即是妄想，非但障自悟门，不得明心见性，而且有入魔之虞。须知一切神通玄妙，均以明心见性为基础。只要于悟后，勤除五盖，即财、色、名、食、睡，不受一切受，自然水到渠成，六通齐发。有如大鹏一翅数万里，全仗脚下一点劲，如脚不点地一下，亦无由飞起。

如或不然，经此番叙述，仍不敢咬定，不肯承当，又想明心见性者则莫如习密，由密过渡到禅，比较省力稳当。以密仗佛力加持，似比禅宗自力参究快速省便得多。尤有进者，密宗有异胜方便，假多种力量接引，不似参禅，除老师逼拶指示外，别无他法，故成就较禅宗殊胜快速。如人乘车或飞机，自比步行者省力迅速。但密宗法门深广，仪轨繁多，学者一时不易窥其全貌。择其简速易行，与禅相近者又莫如‘心中心密法’，以该法是无相密，无有繁复仪轨，不须建立坛场，任何人随时随地俱可修习，而且不用转弯抹角，修持加行，从有相过渡到无相，可以直接证体起用。故世人尝赞之为禅密，语虽不当，义有足多者。至于它的修法留待下面‘密宗’里再谈。