问：如何选择念佛法门的善知识？善知识的标准是什么？

答：念佛法门，刚才讲具足信、愿、行，所以这个念佛法门善知识他自己必须要具足信愿行，这是第一，就是本宗的核心的东西他要具备。然后这个善知识要有慈悲心，这个善知识要有持戒的意识，这个善知识要有无我的智慧——无我相才能够显发他的平等心，这个善知识要和光同尘。末法时候的善知识不能高高在上，这个时代善知识也要把自己摆在一个罪恶生死的凡夫的层面，来跟大家一块共修，不能够把自己高出之上，把一些崇敬什么聚光在自己的身上。所有的荣耀、所有的恭敬，要聚焦在阿弥陀佛这教主、本尊上就好，不能搞个人性的东西。确实这个时代——包括本人跟大家讲一讲我都是很惭愧的，知道自己烦恼很重，没有福德、智慧，也没有学问，也没有修持。这次来，由于我们的寺院、我们的四众弟子有一个这方面的真诚的这样的邀请，过来也是跟大家交流交流下，也是来跟大家来学习的。广州居士，我们也知道善根深厚，我们大佛寺呢，也是以净土法门为主，我们也来参学参学，作为莲友共同念佛到西方极乐世界，成为莲池海会的菩萨。

问：现在密宗很兴盛，许多修密宗的人看不起念佛法门，我们应如何看待这个问题？

答：我们对密宗的修持本身不想作过多的评价，这个各有因缘。但是如果修密宗的人看不起念佛法门，那说明他有知见上的问题。前几年五明佛学院索达吉堪布来我们东林寺，我们也作过交流，交流当中索达吉堪布也说，藏地的活佛、上师，包括他的老师晋美彭措上师，也都非常尊重念佛法门，这个很多的修密宗的最后都要导归西方极乐世界。这些人家藏地的活佛、上师自己都要导归西方极乐世界，难道你半吊子水弄一弄，就瞧不起西方极乐世界吗？所以应该说宗派之间可以相互尊重，各有因缘。我们已经修行念佛法门的，我们就一往情深。我们推崇自己的法门，当然也不要去贬低其它的法门。

但我修到这个法门，我有信心之后，我觉得这个法门完全可以解决我的问题了。前两年也有一个原来我的熟人，他可能也是有个什么因缘接触了密宗，就到东林寺来游化我了——也出于慈悲心，说密宗多么多么殊胜，他接触的上师还是什么什么转过来的：这一世还做过司马迁，还有一世做过孔子。我一听，我就觉得很不是一个……他很执着，他很认真，我们也不好跟他去泼什么冷水啦。他就劝我，我说我已经念佛了，我不可能去修这个。他说：“没有关系嘛，这太殊胜了，你可以表面上修念佛法门，私下里修密宗。”我说得了。他有他的执着，这是他的缘分，我们就合掌，没关系了。我们还是修我们的念佛法门，我们真的感觉到念佛法门就是最好的——我认为最好，我认为很圆满。他们修了个半天也要到西方极乐世界去，还要兜个弯子；我们直接就到西方极乐世界去。

再就是有个观念，密宗讲即身成佛，它可能对很多人会有吸引力。可以说，这句话要考量了。印祖所出现的时代密宗也很盛行，无论在上海、天津，在北京，都有很多阿阇黎在那灌顶什么，都也把话说得很神妙哇，说100天就能即身成佛啊，甚至以后变成了49天就能即身成佛呀，等等。实际上最后没有这回事。当时有一位谛闲老法师的徒弟叫显荫法师，那都是成为金刚阿阇黎的人了，能够摸摸顶都能让人即身成佛的人了，结果24岁病死了，在上海去世的，据说病死的时候都是很昏迷的。印祖对这个事情常常在文钞里面讲，这么一个能够灌顶让人即身成佛的人，死的时候连一个愚夫愚妇的念佛老太太都不如啊，还说什么？那么即身成佛，我们禅宗也讲明心见性、见性成佛，它只是说是在了生死的这份上，可千万不要理解为他是福德、智慧圆满的一尊佛——没有这个水平。那要圆满的这个佛，就是藏教佛也说要经过三大阿僧祇劫的修行，等他断了见、思惑，断了这些尘沙、无明惑之后，还要经过一百小劫的修三十二相啊，然后这个如来一音而说法，众生随类各得解呀。到了如来份上，种种神通、种种妙用现前，现在你在地球上还能找到一个像佛的那种功德、智慧、神通和相好的人吗？找不到你就可千万不要说，自己能够成就一个福德智慧圆满的就是天台“六即佛”讲的“究竟即佛”的佛。那绝对不可能的，这个大家一定要有清醒的认知。

问：现在很多念佛人都在学习《弟子规》，他们有一个观念，认为不学《弟子规》学佛就没有基础，甚至说不能往生。我们应该如何理解？

答：哦，还有这么一个观点吗？我今天才听说。在我们中国大陆经过文革，追溯到五•四，我们传统的儒家文化都边缘化了，这是我们这几代中国人最大的悲哀、最大的损失。所以搞得这个人心险恶，社会道德的低迷、社会的不安都是由于我们没有道德的根基底。这个儒家文化是需要我们每一个中国人真诚地呼唤回来，儒家文化是人伦的教育啊，如果连人的这个道德行为都没有，那不是人之邦国就成了一个动物园吗？在动物园弱肉强食的这个环境当中，哪个人会有幸福可言呢？所以这个无论是念《弟子规》、《三字经》，还是四书、五经，形成一个热潮，这本身是一个好事，我们要随喜，要赞叹。

但是做什么事情都得要有一个客观的认识。《弟子规》是对小孩子洒扫应对、孝悌忠信的一个最基本的启蒙教育——做人的最底层教育。这个五乘佛法有人天乘，由于中国的儒家文化能够承担人天乘的这些经典的内涵，所以佛经关于这方面的份量不是太多，《阿含经》里面是有一些。所以我们说学佛是应该建立一个儒教文化的基础，这没有错；但是把《弟子规》上升到不学《弟子规》就不能往生，这有问题。这个能不能往生就看有没有信愿持名，有信愿持名你就是造了五逆十恶的人——不仅没有学《弟子规》就是造作五逆十恶的人，他都可以往生；否则你不具备信愿，你就是把《弟子规》学得很娴熟，把四书、五经全部落实，你也不能往生：它是这个情况。所以这个念佛往生的条件，它有它的特别之处，这个大家稍微了解净土的理论和方法，足有一个辨别。

问：请教法师，佛教是教育吗？能否请法师开示一下佛教的教育是什么？我可以向别人去介绍佛教：是佛给我们教育吗？请慈悲开示。

答：教育这个概念，看看怎么界定，一般我们常常说是教化。这个佛法，法就是真理，就是智慧。这个法的真理呢，是不以人的意志为转移的，佛没有出现也有这个法，所以佛是发现了这个法，他不是创造了这个真理，这个大家一定要注意。不是说现在我们的学者经过研究要创新，要创新知识，它不是一个知识范畴，它是法，放之法界而皆准的、在佛不增、在凡不减的真理。那么这个法被佛亲证之后，就由他亲证的实相般若流出文字般若；这个一代时教的教化都是文字般若，文字般若传达给众生，能够让众生依文字般若来修行，就是观照般若；通过观照般若修行能够契证这个实相般若。这就是我们佛法讲教、行、理、证，分这四个部分。教、行、理、证是我们佛教教育的根本内涵，那么指向的是一个我们佛性的展示——出世间的真理——大法——清净的法，所以这跟世间的一般的教育，它是有不同的。

原来在唐代的时候韩愈也讲教师师道，要传道授业解惑，还有一个“传道”。到了现在受西方教育体系的这种影响以来，就是1905年我们废除了旧的这种读经的教育体制，都是侧重在知识技能的教育，这样子完全就是在“授业”的范围当中了，这个“传道”的部分基本上没有了。所以现在的我们的大中小学，特别是高等学校为什么整个道德、整个心性、整个精神品格都会边缘化，就是我们的教育非常侧重在功利，侧重在一种工具化教育、功利化教育。特别是在50年代初搞那种学院调整，本身原来都是综合性文、理科在一起的大学，非得要把它分开。原来清华大学是一个很综合性的大学，非得搞成理工科大学不可。搞成一个文、理科分开就是一个非常功利的目的，要让人就学一门东西，学得就是能够快，能够为他所用。但是这种教育不是一个全面教育，而是对人的一种巨大的摧残。教育应该是个完整的教育，从90年代我们也讲素质教育以来，但是只是讲讲而已，停留在口头上。这种应试教育的，这种工具化、这种功利化不能改变的话，它还是一个非常功利化的教育。

现在中国重大问题：我们讲这个目的理性和工具理性，它把工具理性操作这一块已经搞得非常发达了，目的性的东西、原则性的东西、心性上的东西、超越性的东西都显现不出来了。所以我们的教育最终它就很残缺，最终培养了很多废品，最终他做不成什么事，这是我们教育巨大的悲哀。甚至搞得都没有基本的道德，父母也不孝顺了，做人的礼节也不知道了。所以有时候我们想用人——真的现在的大学生、研究生很难用。现在还存在一个什么笑话？硕士研究生去卖肉。

所以我们的这个佛教的教化，是指向心性的，指向精神的、超越的，指向它一种智慧的——大智慧，还有一种大慈悲心的展示的。这样的话他就能成为一个对社会有用的人才，在关键时刻他的浩然正气显现，他才成为这个民族、这个国家的栋梁。我们要致力于这方面的教育。所以这个佛法的教育，它是一个非常超越性的，不能把它下降到一般性的教育这个层面上去，大家这方面理解就可以了。

——2009年3月大安法师讲于广州大佛寺
 

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