往生净土的误区

2014/9/3    热度：334   

往生净土的误区
　　中国佛学院 理净
　　（一）临终见佛接引
　　凡修学净土法门求生净土的佛教徒，认为我们所住的娑婆世界是苦，而西方有极乐世界才是我们的去处。而如何判断是真实的往生到极乐世界呢？在净土经典中有很多方法用来判断此人是否确实往生。但有一个共同特点，那就是要有“吉兆”[①]可预示此人必定往生。虽然能够判断往生的这种种吉兆，皆出自净土教典和净土宗祖师大德，但这些也许正好成为我们临终往生的误区。是问今天学佛者无论是修那一宗一派、修任何法门，无不以往生净土为目标。
　　就以“临终见阿弥陀佛接引”最高待遇来说吧，我们如何在临终时才能见阿弥陀佛来接引呢？当然是我们一生在常念“阿弥陀佛”圣号，在临终时自心中自然显现阿弥陀佛圣像。可阿弥陀佛是报身佛，其圣像是什么样子我们见过吗？我想一定没有人见到过，我们见到的只是化身，或者只是纸画、木雕、泥塑、金铸的工艺型而已。那我们临终时又如何能肯定所见到的就是阿弥陀佛，而不是魔王的化现呢？既然魔王能化现佛身，同样也能化现一切预示往生净土的“吉兆”，使我们不知不觉来到魔道。
　　就佛陀的教理而言，如《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”、“以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”等等，皆在说明我们要往生净土、要亲见如来法身者，不可以用“有所得”的思想认识来见佛。那我们如果临终见佛才能往生者，岂不是与佛陀所说的教理完全相违背吗？既然不符合佛陀的教理，那也就不能当作是“第一义谛”而作执见，应当作为佛陀教化不同众生方便而说。所以真正能往生者，应当保持“无所求”“无所得”的心里状态，因为心、佛、众生三无差别，众生即佛、佛即众生、众生不离佛、佛亦不离众生，如此临命终时念佛者，心中达到“念而无念，无念而念”，此时自性清净也就无“佛”可见。念佛之人若能如此者，一刹那间即可往生到西方净土。
　　反之，如果有人非要见佛才会往生者，那也许就可能错过了真正往生的机会。因为佛决不会以有所得像而显现，否则只能增加众生的贪欲心和虚妄分别。曾有个信上帝的人，有次堕入水中，心想上帝一定能来救自己，这时有一小船刚好过来，想救他却不让救，非要等上帝来救；过一会又有一大商船路过，想救他还是不让救等上帝来救；过一会又有一货轮路过，想救他还是不让救等上帝来救。三次没有得救，此人即将面临就要被水淹死的危险，他大喊上帝为何不来救我，此时空中有声“我三次想救你，你都不让救，我上帝又能奈何！”请问你在命终时所要见到的阿弥陀佛会是什么样的呢？
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　　[①] 往生的吉兆：随每个人的功德不同，往生时的吉兆也有所不同。所谓吉兆者，是说念佛人在临命终时，有人是见到阿弥陀佛及圣众来迎接；有人是听到佛说话的音声及音乐之声；有的人是见到室内出现莲花用种种花香；有的人是见到空中出现瑞相放光；有人是结跏趺而坐面带笑容。等等不一而论。
　　（二）、横死者不能往生
　　在今天由于科技的发展和先进的机械工业，使得我们的生活越来越精彩丰富，给我们的日常生活带来了很大的便利。但同时也给人们和生命安全形成了极大威胁，使得我们的生命变得微弱不堪一击，无时无刻都面临着生命的结束。本来对一个佛徒来说生命的长短并不重要，佛教认为“诸法无我”一切皆是无常。但佛教也重视生命的质量，并不主张自杀或横死之类，认为横死是罪业深重者，只能堕三恶道，当然也就不能往生到西方极乐净土。可我们生活在当今的大都市社会中，无论信佛或不信佛谁也无法保障自己的安全，也不可能每个人都能怡养天年无病安祥而终，大多数人都因疾病或种种横死而结束自己的生命。
　　作为一个佛教徒虽然对生命的长短不注重，但命终能否往生净土却至关重要，而在佛经中却明文说“横死”者不能往生净土。在我们的生活中仍然有大多数佛教徒也是因疾病而死或车祸而横死，这就对我们能否往生带来了很大困惑。“死”只是众生舍报归西的一种方式而已，由于每个人的业力不同，死的方式也就不同。当然我们理想的是安祥而终，但也应当正确认“横死”者也不一定都是不好。如果能够正确认识和理解“死”的种种方式，这样才能对我们的信仰不会产生动摇。
　　我们应当知道临终往生净土者，不是由往生者“死”的方式来决定，而是往生者在临命终时“心念”来决定。如果一个虽然安祥而终，却内心此时产生贪欲、恐惧等心念者，此人则堕三恶道不能往生；反之，往生者无论以何种形式而死，但如果此时内心无有杂念，心中唯有想佛、口中称佛，则必定得生净土。我们想想，横死之人死前心念清楚，一般希求佛力能够加被，此时应当唯有念佛一个心念。如果这样看，那“横死”者也完全具备了往生的其本条件，岂能说“横死”者不能往生也？佛说一切经教皆是方便众生而言，并不是决定不变的规则。也不要由此而成为往生净土的误区。
　　请问善导大师是净土宗第二祖，尊为阿弥陀佛的化身。但善导大师却是从树上堕地而死，从形式上看也应当是“横死”，难道说善导大师不能往生净土吗？在《续高僧传》记载：“乃登所居寺前柳树，西向愿曰：愿佛威神，骤以接我，观音势至亦来助我，令我此心不失正念，不起惊怖，不于弥陀法中以生退堕，愿毕于其树上投身自绝。《佛学大辞典》也解释：“唐光明寺善导，称光明寺和尚。……高宗永隆二年登寺前之柳树，自投而死（或云误传自杀），高宗皇帝于寂后赐寺额云光明。”
　　(三)、带业能否往生
　　人们最爱好净土法门者，其主要原因之一，就是修净土法门者，既是有生之年罪业不能全部消除，仍然可带业往生西方极乐世界。净土法门的这种“带业往生”思想，极大的鼓舞了今天认为末法时期的众生。由于末法时期的众生业障深重，一生一世也许不能完全消除罪业，那就会随业而转回于六道之中。在佛教理因果转回思想中，“业力”是众生转回六道的根本原因，所以要得到解脱就必须断除一切“业障”。
　　而净土法门的“带业往生”思想，是说既是众生临命终时业障不能断尽，仍然可以往生净土。在《无量寿经》中说：既是造五逆十恶之人，临命终时若能遇善知识开导，称念“阿弥陀佛”圣号者，亦能往生净土，更何况其余之轻业者！正由于阿弥陀佛的“四十八愿”极大的鼓舞了我们今天修学佛法的人，使得净土法门成为当今修学佛法的主流。无论是修何宗何派，最终都将以发愿往生西方极乐世界阿弥陀佛净土为目标。
　　在这里我认为，“带业往生”理论思想虽然出自佛经，在《无量寿经》有明文说明，但我们要知道佛说法是随众生根机方便而说，一切经文言教并没有绝对的不变性。因此，我们学教不应迷惑于言教，而应当悟入佛陀说此教法之知见（真正含义）。也就是说“带业往生”者，是佛陀对那些业障深重之人，对修行忏悔已经失去了信兴之人。佛慈悲以方便鼓励此辈众生，只要能回心向善就能“带业往生”。然后再精进修学，最终一切罪业消除而得以往生净土，这才是佛陀说教之本意。
　　如果就佛教真理而言，娑婆世界是众生业力所感而成，此世界是不净垢污之地；而极乐世界是由阿弥陀佛愿力所感而成，极乐世界是清净无垢之地。如《阿弥陀经》所说：“极乐世界尚无恶道之名，何况有实？”也就是说极乐世界三恶道之名都没有听说，那有三恶道众生。既然如佛经所言，“业力”是众生转回的根本，那就是说众生还有“业”者不能往生净土。所以说，“带业往生”只是方便言教而已，我等学教之人往生净土者，必须要精进努力罪业消除三业清净才能往生。这也是修学净土法门最基本的理论思想，故劝发愿往生净土者，不要因为“带业可往生”，而最终反而不能往生，成为往生净土的误区。
　　（四）、极乐世界是否实有
　　极乐世界是否实有对于一个佛教徒来说意义极为重要，今天的佛教徒皆以净土法门为修学的主要方向，而净土法门的主要思想，就是要人们通过念佛最终往生到西方净土。所以正确认识和理解极乐世界是否实有，对于往生净土的人来说具有很大的现实意义。虽然说“净土”不仅限于极乐净土，还有很多佛土皆是净土，但我们今天所说的净土，一般都是指“极乐净土”。关于极乐净土的说法主要出自《无量寿经》《弥陀经》等净土经典，其它佛教大乘经典皆主张一切佛土皆是“净土”。尤其是主张“自性净土”，而净土法门所主张的极乐净土，是属于“实有净土”。如《弥陀经》说：“从此世界过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土佛号阿弥陀。”
　　关于“极乐世界”是否实有，依据佛法要从两方面说：佛法有真俗二谛，从世俗谛而言，极乐世界应当是实有，如《弥陀经》所说，佛陀是真语者，既是佛经所言应当不虚；如果从真谛而言，极乐世界也是虚妄，如《无量寿经》所言，是阿弥陀佛功德所感而成，同样是属于“因缘”法，是生灭无常之义。如果极乐世界也是生灭无常之法，那我们还为何要往生到极乐世界？那里也不是常住不变永久的极乐！所以我们正确认识和理解极乐世界，对我们能否往生极乐世界非常重要。从世俗法上说，宇宙之大令人难测、无其不有，在我们世界之外另有极乐世界无可非议，以我们的智慧目前无法能够认识到。如果就第一义谛而言，佛说一切法皆是对治众生的执见，说有说无都是应众生根机方便所说。就“中观学”思想而言，佛说一切法皆是相待而有，因有而有无，无不实无；因无而有有，有不实有。佛说极乐世界是实有，是因为我们所处的娑婆世界是假，佛才说相对待的极乐世界是实有。如〈中论〉说：佛以二谛说一切法，说世俗谛是令悟第一义谛，说第一义谛是为识世俗谛。
　　如果从大乘教理而言，娑婆世界是由众生的业力所感而成，是众生的依正二报，所以说娑婆世界是假名无有实体；而极乐世界是由阿弥陀佛的功德所感而成，同样极乐世界也应当只有假名而无实体。从逻辑推理上说，娑婆世界是众生业力所感，是由砖石土木形成是染污不净；而极乐世界是菩萨功德所感，如果实有同样成为染污不净。那极乐世界就和娑婆世界没有区别了，我们众生也就没有必要再去往生了。所以极乐世界是自性本空，当众生业力断除时自性清净，此时自然众生与极乐世界不二。而我们的娑婆世界也是自性本空，当众生业力全部断除时，娑婆世界与极乐世界也就无有二体。所以“自性净土”者，即是主张娑婆世界即是极乐世界，倡导“人间净土”思想者也在于此。依〈维摩诘经〉所说“不可思议”者，当我们往生到极乐世界时，我们真正知道什么是“不可思议”。________其实我们仍然在自己家中，这里就是极乐世界！