戒律与僧团教育

2014/9/3    热度：297   

中国佛协已故会长赵朴初生前说过：当前佛教界重要任务：第一是培养人才，第二是培养人才，第三还培养人才。台湾佛教界的大德圣严法师也提出：今天不办教育，明天就没有佛教。办教育的重要性，这已成了当今佛教界的共识。本次研讨会也正是在这一理念的推动下开展的。
　　佛教界已经认识到办教育重要性了，如何办好教育呢？自上个世纪庙产兴学的风气下，佛教界引进了社会学院式的办学方式，到现在整整已有一百年的历史了。学院式的教育虽然为佛教也培养了不少人才。但和中国佛教界要求中的理想人才总有相当的距离。
　　我觉得纯粹走学院式的办学方式是有问题的。因为社会学院式的办学目的，和佛教教育的目的是不一样的。学院的办学是以传授知识与生存技能为主，而佛教教育是完善人格的教育，是改造生命的教育，是解脱烦恼、解脱生死，是成佛做祖的教育。两者的要求相差甚远，方法也迥然不同，用这样的一种教育方式，怎能达到佛教办学的目的呢？
　　佛教教育还得回到佛教传统的佛教教育中去。佛教有自身的教育传统，佛陀是大智慧者，佛陀是大教育家。佛法在古今中外的弘扬过程中，历代祖师大德们，以他们的智慧和悲心，形成不同语系的佛教，创立了各种宗派，为我们总结出了许多教育的方式和经验。使得佛法推广到世界各地，并成就了无量众生走上解脱之路，成佛之路。
　　试问：在佛教教育的这个问题上，谁最权威？难道还有人比佛陀更权威，比历代祖师大德们更权威吗？如果没有的话，我们就应该好好的向佛陀学习，向历代祖师大德学习。舍此我们也只能是南辕北辙，徒劳无功。
　　因此，我们今天要做的事就是继承佛教的传统教育，在以传统佛教教育为根本的基础上，吸收学院式教育的优点，以此来建构佛教的现代教育。本文将从佛教戒律的角度，来探讨原始僧团的教育。
　　一、依戒律建构教育的次序
　　社会的教育一般是依年龄或文化程度，分初级、中级、高级，小学、中学、大学。佛教教育虽然以契理契机为原则，重视对机设教。但同时也依据戒律建立教育的次序。
　　整个佛教大体分为声闻道、菩萨道。依出离心，受声闻乘的戒律成为声闻众，接受声闻乘的教育；发菩提心，受菩萨戒成为菩萨众，接受菩萨乘的教育。
　　在声闻乘中分为七众的次第：有在家二众、出家五众。出家众从在家中来的。学佛一般来说，先从在家众开始。在家声闻众先受三归、五戒，依受戒而取得优婆塞、优婆夷的资格。优婆塞、优婆夷，汉译近事男、近事女。近事是亲近三宝学习佛法。依受三归五戒的内容，建立了下士道的教育体系。了知世间的因缘因果，持戒、布施，止恶行善，从而成就人天善果。
　　出家声闻众，初出家受沙弥戒成为沙弥众，接受沙弥的教育。沙弥的教育由剃度和尚负责，沙弥不能独立，要依止和尚生活。沙弥遵行十戒，并要学习种种威仪。沙弥进一步当受比丘戒成比丘众，正式取得僧伽的资格，学习二部律并三千威仪，八万细行。依出家声闻众的律仪，建立中士道教育体系。发出离心，了知世间苦、空、无常、无我，依戒、定、慧修行，成就解脱、解脱知见。
　　菩萨众分在家及出家众。受菩萨戒成为菩萨众，接受菩萨众的教育。菩萨众是在声闻众教育的基础上，在《善戒经》中说，要有受声闻少分戒的基础，然后才能受菩萨戒。依菩萨戒建立上士道的修学体系。发菩提心，誓度一切众生，誓学一切法门，修六度万行，成就无上佛果。
　　下士道、中士道、上士道，人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，显示了佛教教育的不同层次。人天乘、下士道是初级的教育，声闻乘、中士道是中级的教育，菩萨乘、上士道是高级的教育。
　　二、受戒——教育资格的获得
　　在社会的教育中，除了最基础的教育的，而接受中级、高级教育总有入学考试，考试通过了才能获得教育的资格。同样，一个人进入佛门，最初取得佛弟子的资格，受三归，没什么资格限定，受五戒就有一定的条件要求了。受了三归、五戒，才能接受在家众的教育。才有资格亲近三宝修学佛法。
　　佛弟子虽然有在家与出家七众，但根据声闻戒的精神，佛陀是鼓励在家弟子出家。进一步接受出家律仪，趣向解脱。出家众的条件比起在家众要严格的多。成为出家众，在受戒时，要问遮难，就是要没有十三难、十六遮。沙弥戒、比丘戒的受戒仪式，也远比在家戒要复杂的多。
　　受了沙弥戒，才有资格在僧团生活。接受僧团的教育，享受僧团的部分待遇，参加的部分活动。受了比丘戒，才能成为合格的僧伽。接受僧团的全面教育，享受僧团的全部待遇，参加僧团的所有活动。
　　受戒是资格的取得，持戒才是身份的完成。受三归、五戒，取得在家优婆塞、优婆夷的资格。能亲近三宝，如法的持五戒，才能成为合格的优婆塞、优婆夷。受沙弥戒，取得沙弥的资格，能如法的持沙弥律仪，才能成为合格的沙弥众。受比丘戒，取得比丘的资格，能如法持比丘戒，才能成为合格的比丘。
　　这就像社会的教育中，一个人考入中学、大学，并不等于就是合格的中学生、大学生。通过几年中学的教育、大学的教育，各门成绩的都及格了，才能成为合格的中学生、大学生。
　　三、五年学戒、不离依止
　　受了出家戒，就成为僧团的一员。在僧团的教育中，取得沙弥、比丘资格的僧众，先要经历五年学戒，不离依止的教育阶段。
　　戒律是出家众的行为准则，生活的规范。五年学戒就是了解作为沙门释子，应有的行为准则，此应做，此不应做。可是凡夫无始以来由贪嗔痴的力量，养成了种种不良生活习惯，仅仅依赖戒律的条文，要让自己的不良习惯改变过来，那实在是难以办到。就像在现实的僧团中，懂戒律的人也不是没有，但又有几人能如法的去持戒呢？
　　在僧格养成的教育之初，戒律中非常重视依止的作用。一般而言，沙弥或初受比丘戒者，当依止剃度或受戒和尚，如受戒和尚不能依止的情况下，当令选择依止阿阇梨。初出家沙弥或受比丘戒者，当在师父的人格感召下、在师父的言传身教下、在师父的监督下生活。
　　《四分律行事钞·师资相摄篇》谈到依止的意义：“依止意者，新受戒者，创入佛法，万事无知，动便违教，若不假师示导，进诱心神，法身慧命，将何所讬。故律中制未満五岁及満五岁愚痴者，令依止有德，使咨承法训，匠成已益。”
　　初出家的人就像婴儿一样。婴儿没有独立生活能力，要在父母的关照下成长，离开了父母就会死亡。同样初出家的人也是一样，必须依止和尚、阿阇梨生活。婴儿不能一日无父母，初出家受戒者也不可以一日没有依止师的情况下生活。《十诵》云：“无好师，听二、三夜；有好师，乃至一夜不依止，得罪。”《五百问》云：“若不依止，饮水食饭坐卧床席，日日犯盗。”
　　出家僧格的养成，法身慧命的成长，也端赖依止师的力量。而依止师有教育弟子的责任。《僧祇》云：“日别三时，教三藏教法不能广者，下至略知戒经轻重，隂界入义。若受经时、共诵时、坐禅时，即名教授。若不尔者，下至云不放逸。”弟子有了过错，当师父的要给予惩罚。《善戒经》云：“不驱谪罚弟子，重于屠儿旃陀罗。”
　　作为弟子有恭敬、侍候依止师的义务。《四分》云：“清旦入房，除小便器，白时到等。应日别早中日暮三时问讯和尚，执作二事，劳苦不得辞设。”这种恭敬侍候行为的意义有三：“一则自调我慢，二则报恩供养，三则护法住持，正法久住也。”
　　僧伽的教育是僧格养成的教育，是改造生命的教育。这种教育是建立弟子发心自觉的前提下，是建立在依止师人格的感召下，是建立在师资感情的交流下，是建立在弟子对依止师的恭敬下，是建立在依法依律的准则下。五年学戒，不只是对戒律知识的掌握，而是僧格的养成。
　　四、布萨——清洗自己的人格
　　僧伽每半个月要过集体组织生活，在戒律中叫僧伽布萨大会。
　　布萨，此云净住。《善见》云：“云何得知正法久住。若说戒法不坏是。”《摩得伽》云：“布萨者，舍诸恶性不善法，及烦恼有受，证得白法，究竟梵行事，故名也。”又云：“半月半月自观身，从前半月至今半月中间，不犯戒耶。若有犯者，于同学所忏悔。”《毗尼母》云：“清净者，名布萨义”。
　　布萨是僧团中非常重要的大众会议。通常情况下，每半个月要举行一次，在戒经中称为半月半月说。布萨会议的举行，在一个界内的所有出家僧众都要参加。在布萨的羯磨中，维那师在说戒之前会问：“僧集否？和合否？没有参加的比丘说欲及清净否？”僧集否？是说，在同一个界内生活的比丘都来参加了吗？和合否？是说参加的人行为和目的是否一致。此外如果有人因为特殊原因没来参加，是否请假并对僧团所做的所有决定，表示无条件的认同。
　　布萨，汉语翻译为净住。布萨的内容主要有二：一是说戒，二是忏悔。说戒，是由上座比丘或由大众推选的律师给大众读诵《戒经》，大众以虔诚恭敬心，静静的坐在下面认真的听着，并根据戒经的内容，对照自己半月来的行为。《戒经》由五篇七聚组成，上座比丘在读诵完每一篇之后，会有一个提示。问诸大德是中清净否？连续问三次。如果有人发现自己犯了哪一条戒律，就得出来发露忏悔。如果犯戒却有意隐藏事实，大众也可以根据见、闻、疑，从慈悲心出发，帮他检举出来。这是通过大众的威力及庄严的气氛，达到教育的效果。
　　众生因为无明，无始以来总是生活贪嗔痴烦恼状态中，造杀盗媱妄的种种罪业。为烦恼所杂染，为业所杂染，为生所杂染。通常我们只是根据自己的情绪、好恶在生活着，我们根本就不知道什么应该做，什么不应该做。一个人出家必须要熟悉《戒经》的内容，并且半月半月的参加说戒，这是一种强化的教育。让《戒经》中的每一条戒相，深深的印在自己的思惟中，当我们举心动念的时候，戒律的规定自觉不自觉的都会出现在印象中，此应做，此不应做。这样自然就不容易犯戒了。
　　受戒、持戒，很难不犯戒，因为无始以来不良的习气力量毕竟是强大的。犯了戒，戒体就被染污了，清净的僧格就被染污了。怎么办呢？发露、忏悔。发露、忏悔是人格的清洗剂。通常一件衣服穿的时间长了不洗的话，就会脏掉；同样，清净的心灵，贪嗔痴烦恼及杀盗媱妄的行为所染污，假如我们不懂得观照自己的心念，不懂得修忏悔法门，任意的放纵自己的贪嗔痴，使得贪嗔痴的力量充满着我们整个心理的活动，我们的心将会成为一个垃圾场。那将是多么的可怕啊！
　　所以在僧格的养成，生命的改造的教育中，发露、忏悔法门是何等重要。不知道大家注意到的没有，任何一个宗教几乎都有发露、忏悔法门，因为这是完善人格必不可缺少的教育方式。
　　依律制的忏悔法门，比丘犯了戒，根据轻重的不同，有的只要自责就能达到忏悔的效果；有的要对一位比丘或两位比丘说，才能达到忏悔的效果；有的要有四位比丘在场，通过一定的程序，才能帮你忏悔；也有的要通过二十个人的作法，才能忏悔。发露、忏悔就是通过时常批评和自我批评的教育，达到僧格清净的效果。
　　五、云游——淡泊人际关系
　　在家人对家充满着执著，家是私欲及占有的结晶，家是执著的堡垒。由于人们对家的执著，一个人在外谋生或旅游，他的心总是不安，总有牵挂，一旦他回到家了，他的心就安了，所以说：心安便是家。
　　如何摆脱对家的执著，于是有了出家这种生活方式的教育。
　　出家是对家的超越，是对私欲及占有的勘破。出家人还有没有家呢？严格的说：出家是无家的。出家人要出世俗家、出五蕴家、出烦恼家、出三界家，也就是说要超越一切一切的执著和牵挂，才是真正意义上的出家。而通过身心的出家，达到超越执著和牵挂的效果。
　　出家要超越对环境的执著，对人际关系的牵挂，自然不能和在家人一样的生活方式。在家长时间的住在一个地方，要赚钱或贷款买房子，为了居住的方便和舒适，要把房子装修好，要添置许多家具，要建立庞大的人际关系圈，要取妻生子，子又生子，子又生孙。为了这一切能够正常运转，它就得努力的赚钱，而这些都是来之不易，一旦拥有他自然会很执著，而不幸失去则痛苦不堪。
　　出家人为了避免出现家的现象，为了避免出现家的执著。佛制比丘不能长年固定的住在一个地方，佛经中讲修头陀行者，不能在同一颗树下住三个晚上。律中规定比丘三个月必须换一个住处。长时间的住在一个地方，就会对这个地方有感情，产生执著。而时常在变换地方，就能避免这种过患。
　　长时间的住在一个地方，只觉得东西多是方便。而对经常变换地方，经常云游在外的人，才会发现东西多是多么累赘的事。因此变换居住的环境、云游，本身就是破除对拥有的执著的最好的教育。
　　佛陀在四十五的教化中，足迹遍布当时大大小小的国家。佛陀的常随弟子有一千二百五十人，他们随着佛陀游行各地。佛弟子们的云游，一方面去亲近善知识听闻佛法，依止修学；一方面随缘弘法，把佛法弘扬推广到印度的各地。在听闻佛法中，树立人生的正见，佛法的正见；在弘法中，接触众生的疾苦，激发自身内在的慈悲心。
　　六、安居——定时潜修
　　比丘一年内，要有一定的时间，在特定的地点，专心学习和修行，这在戒律中叫做结夏安居。安居的法门并非佛教特有的修行传统，佛世时其它宗教早已有之。佛教只是把这种良好修行传统借用而已。
　　安居是相对云游而言。安居的缘起于有些比丘一年到晚在外面云游，尤其夏季，印度多雨季，云游在外多有不便。又夏天到处都是昆虫，走在路上容易损伤物命。鉴于这些过失，佛教也制定了夏安居。
　　凡夫总是这样，长时间的住在一处，就容易产生感情执著；而总在动荡的状态下生活，身心又不容易安住。佛陀是大智慧者，他老人家善知众生的这种习性。为了避免比丘对住处的贪执，规定比丘不得长时间的固定住在一处；为了让比丘有相对稳定的学习或修行环境，又制定了夏安居。
　　道宣律师撰写的《四分律行事钞》，把安居的这部分内容，叫做安居策修篇。元照律师在《资持记》中是这样解释的。“形心摄静曰安，要期在住曰居，随时警励曰策，三业运善曰修”。安居，是把身心从动荡的状态中安静下来，在一定的时间之内，夏安居的时间规定是三个月，三个月住在一个特定的地方。做什么呢？策修，就是学习或修行。
　　从现实僧团来看，安居的这种制度太重要了。在这个科技、经济高度发达的社会，在全面改革开放的今天，许多寺院都已成了城市中闹市的闹市。出家人一个到晚要忙于应酬复杂的社会人际关系，要经营庞大的寺院旅游事业，要管理寺院，还要做种种弘法、慈善事业。今天的许多寺院管理者，他们和在家人一样忙。
　　长期从事寺院行政事务管理的结果，势必心会变野了，人要变世俗了，烦恼妄想会增长了。久而久之就失去自我观照能力，正念再也不会产生作用了。三月的安居，是让长期劳作、运转的身心休息一下，有个缓冲的机会。充充电，通过经教的薰习，能把正念提起；通过禅修，培养定力。这样进入做事的时候，就能保有良好的心态。在五欲尘劳面前能有定力，不会沉溺其中，为八风所动。
　　七、简朴的物质条件——避免拥有的贪著
　　人生存在世界上，需要有相应的物质资源。衣食住用，任何人都不能没有，即使诸佛菩萨在世也不另外。
　　一般的世俗人，终身都在忙于生计。许多人的人生目的很简单，就是为了生存，活得好些，除此之外似乎别无所求。每个人因为福报不同，谋生有难有易；而人的欲望无穷，在这物欲横流的社会，却也是一件很艰难的事。
　　出家是以弘法为家务，是为追求解脱，为成就无上菩提而活着。生计对于出家人来说，自然不是重要的事。佛陀在世时的印度，几乎所有的宗教师，都是通过乞食的方式，获得生活的资粮。在印度，沙门的乞食是受人尊重的，因为一个人能放弃五欲尘劳的占有，为追求真理而活着，这种人自然是应该受人尊敬的。
　　通过乞食获得生存的资粮，这就注定了出家人必须要过着简朴的生活。佛教的僧团成立之初，佛制比丘依四依生活，一著糞扫衣，二常行乞食，三依树下坐，四吃腐烂药。糞扫衣，是捡世俗人扔掉的破衣裤、烂布，拿来缝制袈裟。常乞食，是只食乞讨来的饮食，不接受信徒的请客。树下坐，是住在树下，不住房舍。吃腐烂药，是生病了，就吃俗人吃的倒掉的药。
　　以四依为基础，佛陀施设了头陀法门，鼓励比丘修头陀行，赞叹头陀行。《增一阿含经》说：其有毁赞十二头陀行者，则为毁赞于我，我常赞此法，由此住世故，我法久住于世。《杂阿含经》记载：如来移身分座给迦叶，又手授僧伽黎易迦叶所著大衣，于大众中称赞头陀大行。说明了佛陀对头陀行的重视和提倡。
　　四依法门也好，十二头陀行也罢。从教育的意义上来说，主要减少我们的妄想、烦恼和执著。我们拥有的越多，我们的妄想就会越多；我们拥有的越多，我们的烦恼就会越多；我们拥有的越多，我们的执著就会越多。而生活的条件简朴，妄想、执著也会相应的减少。
　　在僧团中有两类比丘：一是聚落比丘，一是阿兰若比丘。佛陀也鼓励比丘住阿兰若处。阿兰若是指远离城市喧闹的闲静处，一般指山林旷野中。人生活在大自然的环境中，身心自然容易放松，内心就会变得清净。
　　过午不食的修行，也是一种很好的教育。过午不食，省得许多麻烦。少吃一餐，就少去乞食一次，既减少了社会负担，也能给自己争取到更多的修行时间。自古道：食色，性也。食与性是关系非常密切的。俗话说：饱暧思滛欲。吃饱吃好，营养丰富，是引发媱欲的增上缘。所以佛制比丘过午不食。过午不食，既能省去食的欲望，也能减少性的欲望。这样的话，内心显然会清净许多。
　　出家人每个人的身体素质不同，根机不同，佛教的教育也不能千篇一律。能够适应四依或头陀的生活方式的人毕竟只是少数的。所以佛陀在比丘的生活问题，又有许多不同的规定。比如衣服，除了糞扫衣，随后又制三衣、百一、乃至长衣。三衣，是比丘只能拥有三衣，如果多一件，便是犯戒。百一，是在三衣外的生活用品，为了生活的方便，各种允许拥有一件。长衣，是三衣、百一外多出的生活用品。长衣要说净，说净了才能合法使用。
　　佛弟子根据自己的根机不同，有人可以依糞扫衣生活，有人可以依三衣生活，有人可以依百一物生活，有人可以依长衣生活。佛陀既要考虑到弟子们生活的方便，又要避免弟子们生起贪著，开中有制，制中有开，可谓用心良苦啊！
　　八、总结
　　综上所述，说明了佛陀的教育的确不同于世间的教育：一、佛教自身有着非常完整的教育体系，有着非常优秀的教育思想。二、佛教教育的目的和世间的教育目的完全不同，世间的教育追求的是知识、生存技能的培养，佛教的教育则是转凡成圣的教育，是断惑证真的教育，是成佛做祖的教育。三、佛教教育的目的与世间教育的目的不一样，相应的，采用的教育方法自然也不能一样。四、戒律的教育是以相应的律学知识为基础，主要是通过如法的生活达到教育的效果。由如法的生活养成高尚的僧格，由如法的生活生定发慧，由如法的生活为人天树立德行的典范。
　　佛教有八万四八法门的说法。虽然这是一个笼统的数字，但却反映了佛教教育的多姿多彩。而当前世界流行的佛教中，除了汉传佛教，尚有南传佛教、藏传佛教，而就汉传佛教中有八大宗派，各派都有自己完整的教育体系。这丰富的宝藏需要我们去继承它。今天，我们研讨佛教教育，也还是要本着契理契机的原则，一方面要继承传统——契理，一方面要适应当代——契机，只有这样才能更好的弘扬佛法