释子非浊集

　　第一优填王波斯匿王释迦金木像感应(出阿含观佛造像游历记律。及西国传志诰等)

　　释迦牟尼如来成道八年。思报母摩耶恩。从祇洹寺起。往忉利天。于善法堂中金石之上。结跏趺坐。尔时摩耶。出两道乳。润世尊唇。示亲子缘。佛为说法。是时人间四众。不见如来。渴仰忧愁。如丧父母。如箭入心。共往世尊所住处。园林庭宇。悉空无佛。倍加悲恋。不能自止。问阿难言。如来今日竟为所在。阿难报曰。我亦不知。二王思都如来。遂得苦患。尔时优填王。敕国界内诸奇巧师匠。而告之曰。我今欲作佛像。巧匠白王言。我等不能作佛妙相。假使毗首羯摩天。而有所作。亦不能得似于如来。我若受命者。但可摸拟螺髻玉毫少分之相。诸余相好光明威德难及。谁能作耶。世尊来会之时所造形像。若有戏误。我等名称普并皆退失。窃共筹量。无能敢作。复白王言。今造像应用纯紫栴檀之木。文理体质坚密之者。但其形相。为座为立。高下若何。王以此语问臣。智臣白王言。当作坐像。一切诸佛。得大菩提。转正*轮。现大神变。作大佛事。皆悉坐故。应作坐师子座结跏趺坐之像。时毗首羯摩。变身为匠。持诸刻器。到于城门白言。我今欲为大王造像。王心大喜。与主藏臣。于内藏中。选择香木。肩荷负持。与天匠而谓之言。仁为造像。令与如来形相似。时大目连。请佛神力。往令图相。还返操斧破木。其声上彻忉利天。至佛会所。以佛力声所及处。众生闻者。罪垢皆得消除。盲者得眼。聋者能闻。哑者能言。丑者端正。贫者得福。乃至三途离苦得乐。一切未曾有益。皆悉现起。是时天匠。不日而成。高七尺。或云五尺。机见不同。面及手足。皆紫金色。王见相好。心生净信。得柔顺忍。业障烦恼并消除。唯除曾于圣人起恶语业。是时波斯匿王。复召国中巧匠。欲造佛像。而生此念。如来形体。莫如真金。即纯以紫摩金。而作高五尺。尔时阎浮之内。始此二如来像。尔时如来。过夏经九十日已。告四众言。却后七日。当下至阎浮提僧伽尸国大池水测。时天帝告自在天。从须弥顶至池水。作三径路。金银水精。或时地作。或净居天作也。是时如来踏金道。时五王往诣佛所。迦尸国波斯匿王。拔嗟国优填王。五都人民之主恶生王。南海主优陀延王。摩诃陀国瓶沙王。头面礼足。尔时优填王。顶戴佛像。并诸上供珍异之至佛所。而一奉献佛。时木像从座而起。如生佛足步虚空。足下雨华。放光明来迎世尊。合掌叉手。为佛作礼少似于佛。而说偈言。佛在忉利天。为母说法时。大工造像声。远闻善法堂。三十三天众。同音皆随喜。未来世造像。获无量胜福。尔时世尊。亦复长跪合掌向像。于虚空中。百千化佛。亦皆合掌。其像躬低头。世尊亲为摩顶授记曰。吾灭后一千年外。当于此土为人天作大饶益。我诸弟子。以付属汝。若有众生。于佛灭后造像。幡华众香持用供养。是人来世。必得见佛。出生死苦。尔时优填王。白世尊言。前佛灭度造像者。犹在世不。佛言。我以佛眼普见十方。前佛灭度后造像者。皆生十方佛前。无有一人犹在生死。但造菩萨像者。故留在世。瓶沙王是也。尔时木像。白生佛言。世尊前进。可入精舍。世尊亦语像言。止止不须说。我缘将尽。入灭不久。汝在世间。久利众生。在前而入灭。若在后者。人生轻慢。再三往复。其像进却还本位。于是世尊自移于寺边小精舍之内。与像异处。相去二十步。优填王。欢喜不能自胜。于时五王白世尊曰。当云何造立神寺。尔时世尊申右手。从地中出迦叶佛寺。以此为法。时五王即于彼处。起大神寺。安置其像而去云云

　　第二影胜大王画释迦像感应(出毗奈耶律文)

　　佛在竹林园。时赡部州内有二大城。一名花子。二名胜音。此之二城。互有衰盛。时胜音城人民富盛。王名仙道。正法治国。无怨病苦。五谷成就。夫人名顶髻。有二大臣。一名利益。二名除患。时王舍城王名影胜。夫人名胜身。太子名未生怨。大臣名行雨。尔时仙道大王。朝集大会。告众人曰。颇有余国丰乐与我国相似不。时有摩揭陀国兴易之人白王。于东方有王舍城。其国与王国相似。仙道闻之。于影胜生爱念心。问大臣曰。彼国何所乏。答谓。彼处无宝。王以妙宝盛满金箧。并以敕书遣使。送与影胜王。王览书并闻国信。大欢喜曰。彼国何乏少。诸人答。彼无好叠。时王即以国所出大叠盛箱箧。准知上事报仙道王。并致书信。刻胜音城仙道王。见庆喜问使者曰。王之形状如何。报曰。其形长大。一似大王。性行雄猛。躬为征战。王即依量造五德上甲。令使送者。一盛热之时着便凉冷。二刀斫不入。三箭射不穿。四避诸毒。五能发光明。王甲造毕裁敕书。送使者持去奉影胜。王览书视甲。心生希有。商量准直金钱十亿。使忧念。我国无此。如何酬耶。时行雨大臣。见王带忧色问由。王具答。大臣曰。彼国王唯赠一领宝甲。王之国内有佛。之人中妙宝。十方无与等者。王曰。诚有此事。欲如之何。大臣曰。可于叠上画世尊像。遣使驰送。王曰。若尔白佛。时王以事白佛。佛言。善哉妙意。可画一铺佛像送与彼王。其画像法。先画像已。于其像下书三归依。次书五学处。即五戒也。次书十二缘生流转还灭。上边书二颂。颂曰

　　汝当求出离　　于佛教勤精

　　能降生死中　　如象推草舍

　　于此法律中　　常修不放逸

　　能竭烦恼海　　当尽苦边际

　　书讫授使。应报洗曰。汝持画像至本国时。可于广之处悬缯幡盖。香花布列盛设庄严。方开其像。若有问此是何物。答彼言。此是世尊形像。舍于王位成正觉。下字义次第可答之。时影胜王欢喜而去。具画像书其事状。收金银函。作敕书报仙道王。仙已开读忿怒。告大臣曰。未知彼国有何奇异胜妙信物。书云。可两驿手平治道路。严饰城隍。花盖幢幡集诸人众。遣我自领四兵远出迎摄。仙道看此形咒。意欲相轻。卿等宜应集四兵。我自亲往。伐摩揭陀国。大臣奏曰。曾闻彼王大度量。不可轻大王。今可顺其言。王如封书陈供。引至城邑。开画像瞻仰而住。于时中国商人共来。异口同音。唱南谟佛陀等。王闻之遍体毛竖。次第问其义。商人具答。王诵其文还宫。依文思惟。至天明不起于座。得初果庆悦说偈曰

　　敬礼大医王　　善疗于心病

　　世尊虽在远　　能令惠眼明

　　即以书报影胜曰。我赖仁恩见真谛。欲见苾刍。令来至此。影胜读书白佛。佛观知迦多演那。于彼有缘。便命遣之受教。时五百苾刍。往胜音城。时影胜报仙道曰。承悟缘生得初果。欲相见苾刍。佛言。五百苾刍。远起祈请。仁自来迎。造一大寺。营五百房。得福无量。仙道读书已如言。尊者随机说法。或得罗汉。乃至发趣大乘。时宫内女人请尊者。不许入女人中说法。有比丘尼。为彼可说法。仙道作书报影胜。影胜白佛。遣世罗等五百尼。受教往为说法。时月光夫人。命终生天上。来下惊觉大王。王悲喜作是念。我可立顶髻太子为王。而我出家。以状告二大臣。臣闻已流泪。命顶髻以告之。太子悲泣。王鸣鼓宣铃。普告国人。时荷恩啼泣。多出财宝。广设无遮会。王将一侍者。徒步而去。向王舍城。太子国人。皆随后送前而归。其王渐去。至王舍城。在一园中告影胜。闻已修治道路。引四兵至仙道王所。共相慰问。乘一马入城问由来。答于世尊所。欲求出家。即共诣佛所。佛言善来。髻发自落。如百岁苾刍。影胜礼佛而出。仙道苾刍。依众而好之耳(取意略出)

　　第三汉土最初释迦像感应(出名王[王*巽]冥祥记等文)

　　汉明帝梦见神人。形垂二丈。身黄金色。顶佩日光。以问群臣。或对曰。西方有神。其号曰佛。形如阶下所梦。于是发使天竺。写致经像。表之中夏。自天子王侯。咸敬事之。闻人死精神不灭。莫不惧然自失。初使者蔡堷。将西域沙门迦叶摩腾。赍优填王画释迦佛像。帝主之如梦所见。乃遣画工。图之数本。于南宫清凉台。及高阳门显节寿陵上供养。又于白马寺壁画。千乘万骑。绕塔三匝。绕像亦尔也。如法传备载矣

　　第四梁祖武帝迎请释迦像感应

　　梁祖武帝。以天鉴元年正月八日。梦檀像入国。因发诏募往迎。案佛游天竺记及双卷优填王经之佛。上忉利天。一夏为母说法。王臣思见于国王遣三十二匠。及赍栴檀请大目连神力。运往令图佛相。既如所愿图了。还返坐高五尺。在祇洹寺。至令供养。帝欲迎请此像。时决胜将军郝骞父花等八十人。应募往达。具状祈请舍卫王曰。此中天上像。不可缘边。乃令三十二匠。更克此檀人图一相。卯时运手至午便就。相好具足。而像顶放光。降微细雨。并有异香。故优填王经云。真身既隐。以二像现。普为众生。深作利益者是也。骞等负第二像行数万里。备历艰以具闻。又渡大海。冒涉风波。随波至山。粮食又尽。所将人众及传送者。身多害殁。逢诸猛兽。一心念。乃闻像后有甲胄声。又闻钟声。岩侧有僧。端坐树下。骞发负像。下置其前。僧起礼像。骞等礼僧。僧授澡灌令饮。并得饱满。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毗罗王。自从至彼大作佛事。语须臾失之。尔夜佥梦见神。晓共图之。至天鉴十年四月五日。骞等达于扬都。帝与百僚徒行四十里。迎还太极殿建。斋度人大赦献杀。但是弓刀预等。并作莲花塔。帝由此蔬食断欲。至大津三年五月崩。湘东王在江淩即位。号无承坐。遣人从扬都迎。上至荆都。承光殿供养。后梁大定八年。于城北静陵。造大明寺。乃以像归之。今现在多有传写流云云

　　第五造释迦像死从阎罗王宫被还感应(出传)

　　凝观寺僧法庆。开皇三年。造夹纻释迦立像一躯。举高一丈六尺。像功未毕。庆身遂卒。其日又有宝昌寺僧大智。死后经三日。亦便苏活。遂向寺僧说云。于阎罗王前。见僧法庆有忧色。少时之间。又见像来。王前遽来。下阶合掌礼拜此像。像谓王曰。法庆造我。今未毕。奈何令死。王自顾问一人曰。法庆令死未。答命未合终。而食断已尽。王曰。可给荷叶。命终其福业也。俄而不见。大智苏活。为寺僧说之。乃今于凝观寺看之。须臾之间。遂法庆苏活。所说与大智不殊。法庆苏后。常食荷叶。以为佳味。及啖余食终不得。下像之后数年乃卒。其像仪相圆满。屡放光明。此寺虽废。其像现存云云

　　第六唐陇西李太安妻为安造释迦像救死感应(出冥报记)

　　唐陇西李太安。工部尚书太高之兄也。武德中太高住越州总管。太安自京往看之。太高遣奴婢数人。从兄归。至谷州度桥宿逆旅。其奴有谋杀太安者。候其眠熟。夜已过半。奴以小釰刺太安颈。刃着床。奴因不拔以逃。太安惊觉呼奴。其不叛者。奴婢欲拔刀。太安曰。拔刀便死。可先取纸笔作书。悬官亦至。因为拔刀。洗疮加药。太安遂绝。忽如梦者见。一切物长尺余。阔厚四五寸。状似猪肉。地二尺许。从户入来至床前。其中有语曰。忽还我猪肉。太安曰。我不食猪肉。何缘负汝。即闻户外有言错非也。此物即还从户出。太安仍见。庭前有池。池水清浅可爱。池西岸上有金像。可高五寸。须臾渐大。而化成为僧。被袈裟甚新净。谓太安曰。被伤我今为汝将痛去。汝当平复。还家念佛修善也。因以手摩太安头疮而去。太安得此形状见僧背。有红缯补袈裟。可方寸计甚分明。既而太安觉。遂苏而疮亦复不痛。能起坐食十数日。京宅子弟迎至家。家人观故来视太安。为说被伤由状。及见像事。有一婢左傍闻说。因言太安之家初行也。安妻使婢诣像工为造佛像。成以彩画衣。有一点朱污像背上。当令工去之不肯。今仍在形状。如君所说。太安因与妻及家人。共起观像。乃同所见。无异其背点宛然补处。于是叹异。信知圣教不虚。遂加崇信佛法。弥殷礼敬。益年不死。自佛法东流已来。灵像感应者。述不能尽。无如此像矣

　　第七悟真寺沙门释惠镜造释迦弥陀像见净土相感应(新录)

　　悟真寺释惠镜。本淄州人也。出家已后蔬食苦行。颇有工巧能。心欣净土。自造释迦弥陀二像。供养礼拜。生年六十有七。正月十五日夜。梦有一人沙门。身黄金色。谓镜曰。汝欲见净土否。唯愿得见。复欲见佛否。答唯愿欲见。时沙门以一钵授镜曰。汝应见钵内。即向钵内。忽见广博庄严净土。以众宝庄严。黄金为地。金绳界道。宫殿楼阁。重重无尽。诸天童子。游止其中。声闻菩萨海会众。围绕世尊。而为说法。尔时沙门在前。镜在后。渐进佛前。至佛所已。忽然不见沙门。镜合掌而立。佛言。汝识前导沙门不。答不知之。佛言。汝所造释迦像也。又复识我否。答不识。复曰。汝所造阿弥陀像是也。释迦如父我如母。娑婆世界众生如赤子。譬如父母有多子。幼稚无识。堕于深泥。父入深泥。抱持其子。置于高岸。其母在岸。抱持养育。教诱不还本泥。本我等亦然。释迦教化娑婆浊恶愚痴众生。为开避引导。示其净土路。我在净土。摄取不退还。镜闻之语。欢喜踊跃。欲见如来。忽然无所见。梦觉身心安乐。如入禅定。弥信礼供二如来像。又复梦见前沙门。告镜曰。汝十二年后。当生净土。闻是语已。昼夜身心不怠。七十有九而卒。邻房僧梦。百千圣众。自西来迎惠镜去。微细音乐在空。一时闻者盖多矣

　　第八健陀罗国二贫人各一金钱共画一像感应(出西域记)

　　健陀罗国有画佛像。高一丈六尺。自胸以上。分现两身。从胸已下。合为一体。闻之耆旧曰。初有贫士。偏力自济。得一金钱。愿造佛像。谓画工曰。我今欲图如来妙相。有一金钱。酬功尚少。宿心忧贫迫于贫乏。时彼画工。[竺-二+金]其至诚。无云价直。许为成功。复有一人。事同前迹。持一金钱。求画佛像。画士是时受二人钱。求妙丹青。共画一像。二人同日。俱来礼敬。画工同指一像。示彼二人而谓之曰。此是汝之佛像也。二人相视。若有所怀。画工心知其疑也。谓二人曰。何思虑之久乎。凡所受物。毫厘不亏。斯言不谬。像必神变。言声未静。像现灵异。分身交影。光相照者。二人悦服。心信欢喜矣

　　第九唐幽州渔阳县虞安良助他人造释迦像免苦感应

　　幽州渔阳县安良。姓虞氏。家族以杀生为业。良所杀生。不知几千万亿。又复不识修功德。恒云。修善者必衰。生年三十七。游猎落马。闷绝顿气尽。经半日方活。起悲泣投身于大地。悔过于净天云。吾谬吾谬。奴婢问所由。良久而曰。吾初闷绝之时。二人马头牛头。以火车来投入吾身。猛火烧身。苦痛无量。时有一人彩服僧。来以水洒车上。以手拒逆火。身心苦息。至于阎魔法王所。王见沙门。从阶走下。合掌恭敬白言。何故来坐。僧曰。此罪人是我檀越。欲乞暂命。王曰。恶人也。不可放还。但大师故来不可惜之。僧将我还。良心怀疑怪。助我不审。谁即问僧。答曰。汝不识否。汝兄安通发心。造释迦像。汝依缘投钱三十文。助彼造像。既投少钱令造我像。是故来救汝。见彩服以为验。言已不见。以是因缘故。悔过悲责。乃过安通家。兄像全同所见。被服感悟。自造像矣

　　第十北印度僧伽补罗国沙门达磨流支感释迦像惊感应(出常愍游历记)

　　沙门常愍发大誓愿。远诣西方礼如来。所行遗迹。至北印度僧伽补罗国。有石塔高二十余丈。傍有新精舍。刻檀释迦弥勒坐像。若至心祈请。必示妙身告吉凶。源始于耆旧。数十年前。有一比丘。梵云梵达磨流支。唐云法爱。住石塔侧。发愿欲造慈氏菩萨像。时有外国沙门。投宿法爱房。赞叹佛经大义。爱闻欢喜。互述曲念。爱曰。吾欲生兜率。将造慈氏像。沙门曰。发愿若欲生兜率。应造释迦像。慈氏是释迦弟子。三会得脱之人。释迦遗法弟子。若力所及。应造二像。若力不及。先释迦造。所以者。今此三界。皆是大师有。自说言。唯我一人能为救护。公是岂不思恩分耶。爱曰。释迦入灭。无未来化。岂助当生。坚执不改。各各眠卧。更分晓漏。爱顿眠觉。悲泣投五体于地。外国沙门问由绪。答曰。吾梦见金人身长丈余。即以软语而告之曰。汝是弟子。蒙我调伏劫久。谬谓永灭。实常住不灭。今此三界皆我有。众生日用不知。三界之中草木丛林地。及虚空众生所食谷麦等。皆是我身之所反为。十方诸佛助我化。如何轻慢不肯造像。汝若不造我像。遂不可生兜率天上。既轻其师。惠氏赞之耶。亦不可往十方净土。诸佛助我。岂欲轻我。说是语隐而不见。尔时外国沙门。亦无所去。而顿不见。法爱忧悲。舍衣钵资。造此二像。精舍是国人民共所结构也。愍停住多日。祈请所求而去云云

　　第十一鸡头摩寺五通菩萨请阿弥陀佛图写感应(出感通录引西域传)

　　相传。昔天竺鸡头摩寺五通菩萨。往安乐世界。请阿弥陀佛娑婆众生。欲生净土。无佛形像。愿力莫由。请垂降许。佛言。汝且前去。寻当现彼。及菩萨还。其像已至。一佛五十菩萨。各坐莲华。在树叶上。菩萨取叶所在。图写流布远近矣

　　第十二隋安乐寺释惠海图尊无量寿像感应(出唐高僧传)

　　隋江都安乐寺释惠海。俗姓张氏。清河武城人也。能闲经论。然以净土为业。专精致感。忽有齐州僧道铃。赍无量寿像来云。是天竺鸡头摩寺五通菩萨。乘空往彼安乐世界。图写仪容。既冥会素情。深怀礼忏。乃睹神光炲烁。度所希幸。于是摸写离苦。愿生彼土。没齿为念。至夜忽起。依常面西。礼恋跏趺。至晓方逝。颜色怡和。俨如神在。春秋六十有九矣

　　第十三隋朝僧道喻三寸阿弥陀像感应(出瑞应传)

　　隋朝僧道喻。于开觉寺。念阿弥陀佛。造栴檀长三寸。后道喻忽死。经七日却苏云。初见一贤者。往生至宝池边。贤者花三匝。花便开敷。遂入而坐。喻绕花三匝不为开。以手拨花。花随萎落。阿弥陀佛告言。汝且归彼国。忏悔众罪。香汤沐浴。明星出时我来迎。汝造我像。因何太小。喻曰。心大即大。心小即小。言已像遍于虚空。即依香汤沐浴。一心忏悔。谓众人曰。为喻念佛。明星出时。化佛来迎。光明众皆闻见。即便命终。时开皇八年矣

　　第十四并州张元寿为亡亲造阿弥陀像感应(出并州记)

　　张元寿并州人。虽有善心。其家以杀生为业。双亲亡没。后断杀生业。修念阿弥陀佛。发心为救双亲。造阿弥陀佛三尺像。安置旧室。香花灯明。供养礼拜。其梦室中有光。光中乘莲台者二十余人。于中二人。近于庭上呼元寿。寿即问谁。答吾是汝父母。虽解念佛三昧。好酒肉食。杀生鱼鸟等多故。堕叫唤地狱。虽堕地狱。以念佛力。热铁融铜如凉水。昨日沙门身长三尺。来说法。同业者二十余人。闻沙门说。皆离地狱。方生净土。时熟以是因缘来告。在空中人者。即地狱中同业者也。说此事已。指西方而去。以所梦语僧。皆谓所造像。往地狱中救苦矣

　　第十五释道如为救三途众生造阿弥陀像感应(出并州记)

　　释道如是并州晋阳人也。乃是道绰禅师悬孙弟子。心含慈仁。悲四生苦。虽修净业。先欲度他。发愿为救三途众生受苦。造阿弥陀丈六金像。贫道之力三年方成。精勤供养。在于像前梦。一人冥官。将金纸牒书曰。此是阎魔法王。随喜师愿牒书也。如即开见云。阿师为救三途受苦众生。造阿弥陀像。入地狱教化众生。宛如生佛。放光说法。利益不思议。地狱众生业微轻者。皆离苦得乐。梦觉弥专其志。斋日像胸放光。但十人五六得见。或人梦。道如现金色身。入地狱中说法。或为饿鬼说法。以如此感应盖多。定知所愿不虚矣

　　第十六宋沙门释僧高造丈六无量寿像感应(出梁高僧传珠林中取意)

　　宋江陵长沙寺沙门释僧高。志操刚烈期西方。愿造丈六无量寿像。功用既巨。积年不办。闻湘州铜溪山庙甚铙铜器。欲化导鬼神。取充成办。遂州判史张邵。告事人源。请船数艘壮士百人。张曰。此庙灵验。狱者辄毙。且蛮人守护。恐此难果。高曰。禑与君其共死则身留。张即给人船。未至一宿。神已预知。风震云冥。鸟兽鸣呼。俄而高到。雾歇日明。未至庙屋。二十余步。有两铜镬。各数百斛。见一大蛇。长十余丈。从镬腾出。亘身断道。从者百人。悉皆退散。高乃敕服。而进振锡。告蛇曰。汝前世罪业故受蟒。不闻三宝。何由自拔。吾造丈六无量寿像。闻此铙铜。远来相诣。幸可开路使我得前。蛇乃举[虱-(乏-之+虫)+米]头。看高引身而去。高躬率人徒。捷取铜器。唯床头唾壶。可容四舛。蝘[虫*彌]长尺有余。踊跃出入。遂置不取。庙器重大少不收一。唯胜小者。船满而归。守庙之人。即蛮莫敢推拒。高还都铸像。以元寿九年毕功。神表端严。威光伟曜。造像灵异声传矣

　　第十七阿弥陀佛化作鹦鹉鸟引起安息国感应(出外国记)

　　安息国人不识佛法。居边地鄙质愚气。时有鹦鹉鸟。其色黄金青白文饰。能作人语。王臣人民共爱。身肥气力弱。有人问曰。汝以何物为食。曰我闻阿弥陀佛唱以为食。身肥力强。若欲养我。可唱佛名。诸人竞唱。鸟渐飞腾空中还住地。鸟曰。汝等欲见丰饶土不。答欲见之。鸟曰。若欲见当乘我羽。诸人乘其羽翼。力犹少弱。鸟劝令念佛。即飞腾虚空中。指西方而去。王臣叹异曰。此是阿弥陀佛。化作鸟身。引摄边鄙。岂非现身往生。即于彼地立精舍。号鹦鹉寺。每斋日修念佛三昧。以其已来。安息国人。少识佛法。往生净土者盖多矣

　　第二十一释双惠图造阿閦佛感应(出随记)

　　隋开皇中。有释双惠。不知何处人。一生期不退转位。图阿閦佛像一十体。又造同像一十二体。长三尺立像。专心祈请感应。梦感二人僧。一人自称日光。一人自称喜辟。汝识阿閦佛本愿不。答粗知。二僧欢喜曰。善哉如汝。在浊恶世中。归依阿閦佛。于一生中。入不退位。得生欢喜。觉已弥念。临终启众曰。吾今往生欢喜国矣

　　第二十二造药师形像得五十年寿感应(出三宝记)

　　昔天竺有婆罗门。富贵而无子息。祈请自在天。其妇有身。九月满足生男子。色貌端正。生众人爱敬。时有一尼干善占。相见不悦云。此儿有众相。未足继家业。余寿二年。父母闻之生忧恼。如中毒箭。时有昔亲友。作沙门洞达奥秘。问其因缘。具答上事。沙门云。汝依七佛法。造药师如来形像。如法供养。即以白初斋日。如法式供养。父婆罗门夜梦。异服赤冠冥道乘青马。捧札来造言。汝依七佛法。造像供养。更得子五十年寿。果后如梦矣

　　第二十三昔有一贵姓祈请药师灵像得富贵感应(同记)

　　昔闻天竺有一贵姓。甚贫乏乞食自活。所至城邑皆闭门户。人皆名为闭门。常自忧悲。往诣药师灵像寺中。右绕佛像。至心悔过。断食五日。如梦从像出妙色身。似少像。告言。汝宿业颇灭。必得富饶。可还父母旧宅。觉后语已到旧宅。城廓颓坏。唯有朽柱梁木。信告敕两日而住。以杖掘地。自然伏藏显现。此即父母所畜收也。一年内得富贵。此即依佛力矣

　　第二十四贫人以一文铜钱供养药师像得富贵感应(出冥志记)

　　唐边州有贫人。孤独自活。家内唯有一文铜钱。女人思惟。此钱不可为一生资粮。当供佛像。即往伽蓝。供养药师灵像。经七日住邻县有富家。其妇顿死。更求他女。良久不得随情。更祈请同寺像。梦所感以彼孤女为妇。共得福寿。生三男二女。皆谓佛力矣

　　第二十五破戒者称药师名戒还得净感应(出尚綩法师传)

　　昔有一比丘。往游西域。欲请问得戒源由。发足到天竺。适见一人阿罗汉。即请问僧尼得戒不得戒。阿罗汉言。我是小乘圣者。不知菩萨僧尼等戒得不。汝在暂住。我上升兜率。奉问弥勒。即入定向天。具问僧尼并得戒请灵验。弥勒即取金花云。若边地僧尼。取金花入罗汉手掌。不得莫入。发心既讫。得花安手其花入掌中。高一尺显现。以此为验。复问。若受戒已更有犯者。如何远得所失。弥勒答。若声闻法。犯性戒现身难得。若大乘法此事不难东方有土名净琉璃。佛名药师。以本愿故。破戒称名。必得净戒。比丘闻已。后说此事。闻者信受矣

　　第二十六夏侯均造药师形像免罪感应(出灵应记)

　　夏侯均者勇州人也。显庆二年。受重病经四十余日。昏乱闷绝而死。自被配作牛身。祈云。尝三度于阴师处受戒。兼受持药师经。自造形像。自省无过。何遣作牛身受苦如此。均已被配磨坊。经二十四日苦使。后为勘受戒等。是实不虚。始得免罪。还苏说此事矣

　　第二十七药师如来救产苦感应(出药师验记)

　　淄州有女人。有身十二月不得产。身体疲苦。骨髓[病-丙+童]痛。举声啼哭。受沙门迈公教。称药师名。梦佛自来救。弥信随唱。苦渐息产男子。人皆谓希奇矣

　　第二十八温州司马家室亲属一日之中造药师像七躯感应(出灵应记)

　　温州司马。得长病欲衰死。亲属奴婢。来集家室涕泣。既死经一日。亲属知识。至心归依药师。请除病应。一日造形像七躯。如法供养。至第二日。闷绝还活云。我出家时。从三人冥官被缚。过幽闇路。无人相从。至一城中。见有高座。玉冠神并坐。前有数千人。皆被枷锁。问使者谁。答琰魔王也。时可活汝罪。时王召问。汝有作善不。答我未了志早死。王言。汝恶无量。定不可免脱地狱。尔时有异光。照司马之身。王知而告。汝亲属奴婢。造七佛像。得延寿命。早可还人间。以是因缘。再得醒矣

　　第二十九造毗卢遮那佛像拂障难感应(出常愍记游天竺记)

　　释常愍。发愿寻圣迹游天竺。日至中印度鞞索迦国。王城南道左右有精舍。高二十余丈。中有毗卢遮那像。灵验揭焉。凡有所求。皆得满足。若有障难者。祈请必除。闻像缘起于耆旧。曰。昔此国神鬼乔乱。人民荒废。有一尼干子善占察。国王占国荒芜。尼干以筹印地云。荒神乱起障难。须归大神。方得安稳。王聪明达归宗。神中之大。不如佛陀。即造此毗卢遮那像。安置左右精舍。左雕镂黄金。右用白银。高咸二十丈。日日礼拜供养。尔时表夜叉童子。驱荒神恶鬼出国界。方无障难矣

　　第三十圣无动尊自称无价驮婆感应(出秘密记)

　　昔南天竺王子。厌世出家。弘持正法。诵圣无动明王。独步旷野。明王现其身共为伴。自称无价驮婆。奉事修行者。犹如世尊弟子给仕世尊。吾肩所系帛巾。是其表帜也([馬*犬]婆此云奴婢。不用钱贯。名为无价。肩系巾以为别异。圣无动尊。受他驱役。随逐行者。如不用钱买奴相似。今自系巾。表无价奴。自称言不可谬也)

　　第三十一释含照图写千佛像感应(出寺记)

　　唐兴善寺释含照。发愿图千佛像。才写七佛像。不知九百九十三佛威仪手印。精诚祈请。流泣悔过。梦见九百九十三佛现木叶。欢喜图写。流布传世矣