周遍广弘佛法，成办暂时与究竟利生大业之教授

　　周遍广弘佛法，成办暂时与究竟利生大业之教授略摄为：无等释迦牟尼佛于百千万瞻部洲，显现百千万广行利生事业之化身，如今释迦教法在南瞻部洲遍布兴盛，若众生均深信宣说因果之导师(佛宝)、佛陀教诫之妙法(法宝)、住持法幢之僧众(僧宝)，此即是教法广弘之征相。

　　诸佛菩萨为救渡众生是如何示现化身的呢？无等释迦牟尼佛乃殊胜化身，于庸俗者前，即现三十二相八十随好，且为随顺调伏所化机，以六趣不同语言宣演妙法，倘若谁与世尊结缘，皆能脱离轮回苦海，此即殊胜化身之功德。复次，亦有多种化身，其本性虽难以辨认，然彼等即为往昔积资净障、修持生圆二道之圣者大悲所现，便名化身即可。其已断除所断之业及烦恼，证得所证之如来真实密意，并具二种遍知之力，能自在一切显现，方名为大悲化身。如是利乐众生调伏所化，而依灌顶成熟其心相续，则自解脱贪嗔痴一切烦恼，身语意三门不为恶业所致，如是圣者名为化身，亦应时应理。此外，诸佛菩萨入定中，依意之幻化而现利生事业，究竟彼化身融入此幻基中，而现今如是之化身已少有难得。

　　另尚有诸多自称活佛者，诳惑人心，于非法肆意而为，其一切所行皆为恶业。倘若与其结缘，脱离恶趣遥遥无期，彼等即为魔化身。魔亦具少许神通神变，如魔王大自在天子及诸眷属大臣，及其幻化诸魔，若谁与其结缘，则无法脱离恶道，故当慎之！

　　所谓愿力化身者，如某位上师已证究竟并作授记云：“于未来世，名为某某者乃吾之化身，广行吾事业，誓愿令一切有情获得暂时与究竟安乐。”如是发愿成就而所现之化身。总之，一切利乐有情者皆可称为化身，反之，若损恼有情者，无非即是造作恶业及诸苦之因而已，故非为化身。

　　吾等导师出有坏释迦牟尼为净饭王太子悉达多时，曾执掌国政二十五年。其后思惟，若从事世间法，同时难以修持正法。于是，太子如抖落尘土般舍弃国政、王妃、王子与宫殿等，彼时，诸大臣极力劝说亦无法阻止，其后太子遂于清净塔前除去华服严饰，自剃须发，显现圆满近圆戒之出家僧相。故一切欲求解脱之后学者，皆当如是而行持。

　　如上所述，同时行持轮涅二法，则无法迅速成办出世间法。如吾等导师释迦牟尼佛，为求证佛果，于六年中仅日食一麦饮一滴水，勤修苦行，后于金刚座处断尽一切障碍，现证圆满正等觉果位。尔时世尊思惟：若宣说微妙实相之见，众生愚痴无法了知，故于道场静处无语独坐。是时，大梵天王及帝释天以神通观察后，便于世尊前供养白色右旋海螺、千幅黄金*轮，三次祈请世尊宣演正法。佛陀即趋波罗奈斯(鹿野苑)初转四谛*轮：上至有顶下至地狱间，一切有情皆为三苦所逼迫，若问彼因从何而出？均由业与烦恼所生；业由谁集？当知乃身语意三门。若三门为恶行，其所缘贤劣之境：如积集一切贪欲之业，即为堕入饿鬼道之无谬因；积集一切嗔恚业，即为堕入地狱道之无谬因；积集一切愚痴业，即为堕入旁生道之无谬因。如是，世尊依次宣说集谛身语意三门及三毒烦恼之对治法，后阿若、乔陈如等五贤部及五百比丘依寂静处，于等持中获见圣谛，而解脱轮回之苦。

　　复次，经藏中云：“何为菩提心，彼为自心也。”故调伏自心之方便即为等持。初时应以暇满难得、寿命无常、轮回过患、业报因果等法而厌离轮回，其后生起无伪大宝菩提心，于无自私中，为利他之心契合身语而行持。

　　论藏中云：“一切诸法总义，即因无相、果无愿、本体空性。”由此三解脱门而抉择贤劣诸法。教法三藏依戒学抉择取舍，定学善住一心，慧学依佛陀无垢教证，断除对诸法如实自性之增损。以上即为三学摄略教授。

　　大密金刚乘见修行等诸法之兴盛，乃昔印度圣境诸成就者、雪域之师君三尊、贝洛扎那等班智达、诸译师之大悲所赐。并昔于雪域教法主尊旧译(宁玛巴)之圣者无垢光尊者示现比丘幢相，格鲁巴宗喀巴大师亦现比丘相荷担如来家业，萨迦派蒋贡萨迦班钦亦以比丘相修持密法，三圣尊者皆已圆满具足方便解脱之生圆功德，被誉为雪域三大文殊怙主。

　　尔后，闻名遐迩之善知识，尤其如蒋扬·亲哲旺波与蒋贡康竹二位仁波切，以及证悟彼等密意之雪域大堪布阿格旺波，其心子殊胜化身仁珍旺修，莲师之绍圣者邬金札札郎巴，大堪布如意宝晋美彭措等，均外现比丘之严饰，内持密咒金刚乘，诸圣者身语意三门中无有毫发许之不善，此乃众所周知。故一切后学者皆当如是随行。

　　某些人自称：“我是活佛，乃某某传承之传人。”若彼不具上述之一切功德，且未知诸法之自性，岂能称为化身(活佛)？是故，尔等所求依怙供奉者，则其必具圣者之外内密功德及三无漏学、成就征相等。综上所述，彼等心相续中，须具令一切有情获得一切种智如来果位之愿菩提心，众生与其结缘，今生来世皆可获益。

-------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多阿秋喇嘛佛学内容

-------------------------------------------------------------------------------------------------------