慈诚罗珠堪布：慧灯之光八 《赞法界颂》浅释 二

　　光明物所障，被障明非见，

　　法界烦恼覆，真如理难显。

　　光明(也即灯或琉璃珠)被物质障碍的时候，它自己的明亮本体是看不到的。同样，法界被烦恼覆盖遮蔽的时候，胜义谛真如也难以显露出来。

　　圆寂体光洁，轮回不能染，

　　勤求趣法界，轮回非能揜。

　　本性圆寂的本体，是光洁、光明、清净的，六道轮回永远不可能污染它。只要我们能够精勤地趣向法界、希求法界、向往法界或解脱，轮回不会永远覆盖、影响或污染法界光明。通过精进修行，藏在我们心里的如来藏一定会显现出来。

　　“圆寂”有好几个层面的意思：我们往往认为，释迦牟尼佛、上师、高僧大德去世，就称为圆寂。圆寂实际上不是指去世，而是显现的化身融入法身，或者是现前了法身。

　　圆满的寂静，是指如来藏具备了所有的佛的功德，所以是圆满。又没有任何不净的烦恼，所以是清净，故叫做寂静。这也是自性圆寂或本性圆寂。真如、如来藏与法性，都可用圆寂来指代。

　　显宗和密宗所讲的光明与空性都没有差别，只是证悟的方法有所不同。显宗最多会说，只要精进修行、向往解脱、面朝法界，法界总有一天会显现出来。但具体显现的方法，就不会明明白白地告诉我们。以前讲过的很多中观修法，实际上也是如来藏的一部分修法，但光明的修法尚未包括在内。通过长期积累资粮，行持六波罗密多，并慢慢修持显宗空性的修法，如果修得好，心的光明自己也会显现出来，但除此之外，没有行之有效的针对性修法，而密宗与禅宗却会直指人心。

　　藏传佛教对汉地禅宗的描述不是很多，所以我们以前不是很了解禅宗，再加上摩诃衍的影响，致使有些人认为禅宗和尚的见解有问题，但这都是因为不了解造成的，就像现在很多人不了解密宗，故而排斥抵触密宗一样。实际上，虽然摩诃衍本人的观点有可能有错误，但这也不能代表整个禅宗的观点有错误。

　　我个人认为：禅宗的观点本来非常好，只是其中缺少了出离心、菩提心、曼茶罗、金刚萨垛、上师瑜伽等方便法门，而直接进入心的本性。这对根基好的人来说，是很成功、很快速的。但对根基稍差的人来说，就肯定会失败。另外，修禅宗一定要有真正开悟的禅师引导。如果没有找到具格的禅师，则永远不会证悟。因为心静下来以后，包括普通的四禅八定在内的很多境界，都与心的本性非常相似，但却似是而非。只有真正证悟、体会到空性，经验非常丰富的人，才能分得清其间的差异，所以引导者非常重要，仅仅知道一些修禅的方法与道理，是远远不够的。

　　我们平时打禅七的时候，把心静下来，什么都不想，如果修行人的根基成熟了，也有可能证悟，但更多的人顶多只能修成一些类似禅定的止观，开悟是很难的。

　　密宗告诉我们，在证悟之智没有诞生之前，就要靠五加行培养出离心和菩提心，通过金刚萨垛修法清净罪业，通过曼茶罗修法积累资粮，当顺缘基本上具备，违缘基本上扫除以后，再观修上师瑜伽，通过上师的加持，就有可能证悟。证悟以后，所有中观的见解与思维方式都不需要了。依靠证悟空性之智的力量，就能断除二障，显现法界光明。

　　第四个比喻：

　　如米糠缠裹，谷体米非无，

　　烦恼覆真如，真如烦恼有。

　　在大米表面的谷壳——米糠还没有去掉的时候，虽然谷糠里面不是没有白生生的大米，但外表上却看不到里面包裹的白米，而只能看到外面的谷壳。去掉米糠以后，白米便露了出来。同样，在烦恼覆盖心的本性真如的时候，尽管烦恼当中有真如，心的本性光明永远恒存，但从生下来到今天，我们从来没有感觉到自己有什么佛的智慧、佛性、真如，因为贪嗔痴与无记杂念等烦恼障与所知障早已将其覆盖，所以我们从来看不到心的本性。

　　如谷去其糠，米体自然见，

　　若离烦恼糠，法界理方显。

　　谷壳去掉以后，米的本体就会自然显现出来。同样，像米糠一样的烦恼去掉以后，法界的本体、真理，方能彰显出来。

　　第五个比喻：

　　妄执有世间，芭蕉终无实，

　　法界非世间，亦非虚妄见。

　　此偈颂与藏文版的意思稍有差别。

　　藏文版是说：虽然世间人都知道，多层的芭蕉树干一层层撕剥开以后，里面没有一个实体，但甘美蜜糯的芭蕉果，却是世间人可以享用的。同样，尽管轮回没有实体，但在如幻如梦的轮回当中，也可以断除烦恼、证悟恬然美妙的空性之智。

　　汉文版也应该是这个意思，但字面上说得不是很明显。

　　“妄执有世间”：从世俗谛、从虚妄的执着来说，世间是存在的；

　　“芭蕉终无实”，从胜义谛、佛的智慧、事物的本体来说，世间也像芭蕉一样没有实体，原本不存在。

　　“法界非世间，亦非虚妄见”，法界的本性不是世间，不是世俗谛，也不是妄执与妄念。

　　“世间”和“虚妄见”，分别是指对境与有境，所取与能取。以眼睛看一个物体为例，则被看的物体是对境与所取，眼睛是有境与能取。

　　总而言之，法界既不是所见，又不是能见。既不是世间，又不是虚妄见。这种远离世间和虚妄见的法界是存在的。

　　第六个比喻：

　　如人饮甘露，热恼悉皆除，

　　若证法界性，烦恼热皆弃。

　　在世俗名言谛当中，就像人们在夏天饮用甘露，就能彻底消除炎热暑渴的烦恼一样。如果证悟法界本性，烦恼的暑热焦渴也能全部弃离。

　　第七个比喻：

　　灭除烦恼焰，法界甘露现，

　　一切有情中，高下皆平等。

　　灭除了像火焰一样的烦恼，甘露一般的法界就会显现出来。

　　“一切有情中，高下皆平等”，虽然藏文版中没有这句话，但它说得非常好。法界显现的时候，一切有情当中，没有高、低、上、下、贵、贱等等的执着、分别，一切都是平等的，就像秋日的天空一样浑然一体、不分方隅，这也叫做大平等。

　　密法里面讲过，在中阴身的时候，当六识与阿赖耶识全部融入到心的本性基光明当中时，所有众生都有机会在一瞬间体会到这种境界，但仅仅在这一刹那之后，立即又会浮现出新的念头。

　　虽然所有众生都有这样的机遇，但因为生前没有修过大圆满，没有证悟过密宗的观点，所以感觉不到心的本性。

　　当我们晚上进入深度睡眠，还没有开始做梦的时候，也有可能接触到心的本性光明。因为有这样的机会，所以密宗修行人会修梦的修法。在六中阴修法当中，就有梦的修法。这种修法修成以后，24小时都能处于光明的境界当中。一方面可以照常做梦，可以看到梦里的各种景象。另一方面，却可以不离开光明的境界。

　　尽管修行人可以将此过程掌握得清清楚楚，但我们却丝毫不能察觉，所以即便有这样的机会也没有用，等于没有机会。

　　大圆满与其他密宗的修法不分出家人和在家人，也不分男女老少，修法完全一样。只是出家人的烦恼、琐事少一点，在家人的烦恼、杂事多一点而已。

　　不仅是密宗，显宗也是这样，除了一些出家的戒律，或者与戒律有关的一些修法、行为以外，像出离心、菩提心以及空性的修法，都不分在家、出家，每个人都有机会修。

　　但如果我们的价值观出了问题，认为金钱很了不起，不认为解脱很重要，颠倒的价值观就会让我们失去机会。

　　释迦牟尼佛在《楞伽经》等第三转*轮的很多佛经中讲过，相信佛性，或闻思佛性后没有生起邪见的人功德无量。如果这种人有来世堕地狱的罪业，则今生以头痛等小小的病痛，也可以轻易地代替、清净这种罪过。这是佛说的，弥勒菩萨又如实地解释了，所以我们不需要怀疑。

　　(四)称赞修道阶段的法界

　　以下内容，是称赞修行阶段，也即从资粮道到十地之间的法界。

　　1、如何清净垢染

　　体实果不生，执种果非有，

　　智慧出生时，有为非法界。

　　“体实果不生”，可以从两方面来理解。第一，任何一个东西，如果它的本体是实有的，就不会生果。任何有因有果的东西，都不是实有，而是虚幻的。这是中观里面讲过的。另外还可以理解为，如来藏光明的本体是实在的、实有的，远离了所有的因果关系，不是有为法，所以不会生出果法。每个众生心的本性都是如来藏，它是永远存在的，既不需要重新诞生，也是永恒的，所以它不可能有果。

　　“执种果非有”，也可以从两方面来理解。

　　第一种理解：“执种”也即执著、妄念、世俗谛的种子。“果非有”，在世俗谛之中，没有真正的果。世俗谛的因，当然有世俗谛的果，但世俗谛的因，不会有真实的果，假如执着于种子与果之间的因果关系，那就是妄念。

　　第二种理解，因为如来藏是永恒的，远离一切因果关系，所以世俗谛当中的任何一个种子，都不会产生如来藏的果。

　　“智慧出生时，有为非法界”，当证悟空性的智慧诞生的时候，虽然现证了法界，但法界不是有为法，在证悟空性的智慧没有诞生，没有看到法界的时候，法界也是存在的，所以它不是有为法。凡是有为法，都是非法界。

　　藏文版对此的解释是：所有的因都会产生相同的果，这叫做等流果。没有种子，就不可能有任何果实。证悟的时候，心的本性光明就出现了，在智慧产生的时候，它的因就是佛性。佛性也即佛种，佛的种子。佛性与成佛之间，有一个表面的因果关系。

　　法界本无处，究竟方可证，

　　清净恒光洁，日月皆莹净。

　　法界本来没有依处，远离一切戏论与执着，不但凡夫证悟不了，而且八地菩萨乃至十地菩萨都无法彻底证悟，唯有达到究竟果位的佛陀，才能够通达。佛陀所证悟的，是犹如日月一般清净、永恒、光洁、无碍、寂静、晶莹、纯净的境界。

　　法界无垢染，如龙夜雨尘，

　　况似罗睺面，光明恒灿然。

　　这是修行阶段清净污垢的比喻：法界原本无有垢染，只是被烦恼的云雨与黑影挡住了而已，犹如龙、夜、雨、尘与罗睺面等等的障碍遮住了日月的光明，一旦将这些清除一空，日月灿烂光辉的面目就会显露出来。

　　此偈颂当中，包含了五种比喻：龙、夜、雨、尘，罗睺面，分别比喻五盖。虽然汉文版中没有明确地对应，但藏文版中却清楚地说明了。

　　五盖是欲界众生特有的，色界和无色界众生没有。

　　五盖中的第一个，是贪盖，也即对物质、名利等等的贪欲；嗔恚盖，也即嗔恨心；昏沉睡眠盖，欲界天人没有，只是下界的人类等众生所有的；疑盖，也即对四圣谛等正法不能断除的怀疑；掉悔盖, 也即后悔心，这也会影响禅定。

　　龙也即天龙八部里面的龙，在佛经里面，龙有些时候可以变化为云或雨，云彩就可以覆盖日月。藏文版中的用词是云，汉文版中翻译为龙。

　　夜，也即夜色，黑暗的夜色可以笼罩夜空，让我们见不到日月。雨与尘所起的作用也是一样的。

　　罗睺本来是古代一种动物的名字，但古人习惯于用罗睺来比喻地球与月球的影子。罗睺面也即日食与月食，《时轮金刚》里面也是这样称呼的。虽然佛给人们讲日食与月食的时候，用了这样的名词，但这并不表明佛陀不知道日食与月食的原理，在佛陀所讲的《时轮金刚》里面，将日食与月食的时间算得非常精准。

　　譬如火浣布，处火能离染，

　　垢去布犹存，光明转莹净。

　　就像火浣布放在火里就能清除污垢，污垢去除了，而火浣布却完好无损一样，尽管证悟空性的智慧能把本性光明上面的污垢全部断除，但清净无瑕的本有光明本身，却纤毫无损、永远存在。

　　火浣布是用一种特殊的耐高温的石棉织成的布。清洗火浣布的衣服，不是用水来洗，而是扔到火里燃烧，这样衣服上的污垢就能被火烧掉，但衣服却不会被烧坏。

　　贪爱令心染，虚妄有轮回，

　　亦如火浣布，真空妄非有。

　　本来心的本性是光明、清净的，但“贪爱”所代表的贪嗔痴等所有烦恼，会使心受到染污，在虚妄的时空基础之上，凡夫的妄念可以制造出轮回。从凡夫的角度来说，六道轮回、因果报应都是存在的。世间没有任何东西，可以动摇它的基础。但就像用火可以清洗火浣布一样，通过修行的智慧之火，可以清净一切妄念，显露出纯净无垢的心的本性，此时的真空境界没有一丝一毫妄念执着的领地，所有的妄念都不存在，像秋天湛蓝的天空一样，不掺杂任何杂质。

　　此处的“真空”，是指脱离了凡夫有关空和不空的概念，真正地进入佛的智慧当中，空与不空、光明与黑暗等所有相对的有为法都不存在。用人类的语言来表达，只能说它不存在，但这不是简单的否定、再否定，而是把所有对立的概念或相对的二元概念，都归纳为非真空或造作的空性，之后剩下的境界。

　　本来“空”是无一物的境界，但也有真假之分。通过《中论》或人无我、法无我等中观逻辑来推理、抉择出的“空”，实际上还不是真空，因为在我们心里建立起来的“空”和“不空”、“清净”和“不清净”、“光明”和“不光明”等所有对立的概念，都是相对的。因为有了“空”，才有了“不空”。因为存在“不空”、“实体”，才存在“空”和“虚幻”。如果没有“不空”和“实体”，“空”和“虚幻”也不存在，所以，从深层次的角度来说，“空”和“不空”都不存在。

　　但在初步了解或初步修行的时候，我们首先只能破“不空”和“实有”，暂时把“空”、“虚幻”之类的概念保留下来。但最终必须明白，空与不空、光明和不光明，都是内心的错误妄念，其中只有相对的准确，没有绝对的准确。

　　只有当我们证悟了才会发现，我们原来的想法，是一个错误幻觉。我们完全生活在一个虚幻的世界里。

　　资粮道的时候，只能在文字上知道心的本性是空性、光明，但没有什么体会。在此之前若要用语言来形容心的本性，只有“真空”这两个字最适合、最恰当。所以释迦牟尼佛说“不可思、不可言”，禅宗说“不立文字”。因为文字无法说出其真正含义。

　　在密法里面，加行道要分前期和后期两个阶段。前期时的境界，相当于看到月亮的图片，虽然非常模糊，但也算是一种证悟；加行道后期的境界，相当于看到水中的月影，虽然不是真实的月亮，但与月亮的图像比较起来，还是要清晰一些，不过还不是月亮本身；到了菩萨一地的时候，才开始看到真正的月亮。一地菩萨的境界，就好像从地球上远距离看月球，虽然比较模糊，但却是真实的，既不是月亮的图片，也不是水中的月影，而是月亮的实体；二地菩萨以上的境界就更加明显而清晰了。在八地之前，妄念还或多或少地存在；在八地以后，虽然也有妄念，但相对来说很细微；直到成佛的时候，所有的妄念才会结束。

　　三毒生死本，智慧火能烧，

　　法界体常有，朗然恒照曜。

　　智慧之火可以烧毁生老病死的根本——无明等三毒。法界的本体永远存在，始终不受任何外界的影响和染污。即使犯了五无间罪等严重罪过，堕入地狱受苦的生命最底层的众生，其心的本性也从来没有受过任何染污，永远都是光明、清净的。

　　此处“朗然”与“照耀”所表达的光明概念，不是我们概念中那些肉眼能够分辨的可见光，或物理学当中提到的不可见光，而是指没有任何染污，超越善恶的清净法界。

　　轮回本来就是无明的产物。要推翻无明，既不能靠信仰，也不能靠慈悲，烧香、拜佛、念经都没有直接的作用，而是要靠智慧。此处所指的“智慧”，不是世间人所说的智慧，而是超越所有世间观念的一种超凡智慧。

　　《入菩萨行论·智慧品》的最开始也讲到：“此等一切支，佛为智慧说，故欲息苦者，当启空性慧。”从布施度到慧度之间的六度当中，最根本的是慧度，其它的只是一些分支，若想息灭生老病死的轮回之苦，应当开启空性之智，点燃智慧之火。

　　烦恼染称垢，世尊恒所宣，

　　垢灭真如显，如汲地中泉。

　　此偈颂的前两句与藏文版有点不一样。

　　藏文版是说：所有释迦牟尼佛宣讲空性的经典，也即第二转*轮的《般若经》等等，都只是破实有的污垢，而不会破斥本性或佛性。

　　汉文版是说：三毒等烦恼障和所知障的染污叫做垢，释迦牟尼佛在《般若经》等经典中所讲的一切法都是空性，是灭除污垢的。

　　“垢灭真如显”，灭除污垢以后，真如就会自然显现出来。

　　在“垢”字里面，包含了所有的执着——人我、法我、人我执、法我执，或者是无明。

　　“如汲地中泉”，地下的泉水虽然藏在泥土、石头或沙子里面，却仍然纯洁、清澈、通透、甘醇。同样，无论我们的心再纷乱，烦恼杂念层出不穷，如来藏也如如不动、通彻无碍，一直在我们心里清净地存在着，只是我们没有去开发，所以它发挥不了作用。我们应该像汲取地下的泉水一样去开采如来藏。

　　法界体无垢，根随能覆藏，

　　若除烦恼尽，莹净叵难量。

　　藏文版中没有后面的一句。

　　法界的本体是清净无垢的，观待众生的根机与能力，而会有覆盖时间长短与覆盖程度深浅的差异。利根者通过修行，可以迅速清净烦恼、污垢的障蔽，彰显出如来藏之光明；而钝根者修行见效很慢，所以如来藏一直被烦恼遮盖而深藏不露。如果所有的烦恼全部断除，晶莹通彻、难以思量的如来藏就会显现出来。

　　“叵难量”可以从两方面来理解：一是不可能难量。因为所有的烦恼都断尽以后，就不可能难量，而是可以衡量、体证、感悟的；另外一种理解，是难以测量、不可思议。

　　如果有人提出怀疑：假如心里有一个这样的本性或者光明，又与外道所讲的自我有何区别呢？

　　《大乘入楞伽经》第三品里，大慧菩萨早就问过释迦牟尼佛这个问题，佛陀很明确地回答道：“大慧，我说如来藏常，不同外道所有神我；大慧，我说如来藏，空…”。外道所承许的自我，是实有不空的，而如来藏的本体却与空性不可分离。所以无论密法所讲心的本性，还是三转*轮所讲的光明，都不是不空的，而是空性的！光明、永恒、实有、不空等字眼只是不同的表达方式而已，其所表达的内涵，是指光明和空性的综合体，既离不开光明，也离不开空性。

　　佛陀在第三转*轮的时候，将第二转*轮所讲的空性完整地保留下来，只是在此基础上加了一个光明。如果认为如来藏或光明是实有，那就与外道的观点完全一致了，只是改头换面，用了不同的词句而已，同时也违背了第三转*轮的观点。

　　学他空中观的时候，一定要懂得这一点，这是一个难题！很多初学中观他空，或没有深入研究的人，都不能过这个关，他们误以为中观他空弄不好是外道的观点，顶多也只是唯识宗的观点，但这是错误的。

　　如来藏不需要我们去建立，因为它原本存在，有了如来藏，自然而然也就具备了佛的无量功德。但要把佛的这些功德显现出来，我们首先要做的，就是断除我们的烦恼、污垢等等。因为众生的根机不同，所以方法也千差万别。其中密宗的方法更是门类繁多，而且都可以快速、有效地推翻我们的执着。

　　法界本无我，二形及女男，

　　体无虚妄执，何处更思惟？

　　法界本来不存在任何可以想象的自我、人我、法我，也不存在高低、左右、上下、大小等所有对立的“二形”。 它是一切有为法的发源地，而不是有为法本身。它不是众生，而是众生的本性，所以既不是女，又不是男。既然如来藏的本体没有虚妄和执着，又怎么可以思维呢？任何思维，都无法真正接触到如来藏的本性。

　　尽管在三转*轮或《宝性论》里面，反复强调如来藏是“常”、“乐”、“我”、“净”，也即永恒、快乐、自我、清净。这与二转*轮所讲的中观空性看似对立和冲突，但实际上根本不是！

　　《宝性论》里面讲得非常清楚，“我”实际上就是“无我”。其原因有二：第一，佛陀第三转*轮的时候，为了度化某些外道，让他们认为，佛教也承认他们的论典里所说的“自我”，所以是差不多的。这样就很容易撤下防卫心态，顺理成章地接受佛教的观点，从而进入佛门，之后，又在佛陀的教化下慢慢转变自己的观念。在这一过程当中，用词相当重要，假如用词不合时宜，尽管内容没有问题，但给人的感觉却大不一样，会让人产生抵触情绪，根本不可能学佛，所以佛陀才会使用改换用词的善巧方便；第二，真正的“我”，应该是存在的东西，而不应该是不存在的东西。如果有一个“我”存在，那它就应该是可靠的。在所有清净和不清净的物质里面，要找出一个“我”来，我们宁愿把如来藏当成“我”，因为身体没有资格享用这样的名字，因为它根本就是不存在的、变来变去的不可靠的东西，但即使如来藏被称为“我”，也只是一个名字而已，实际上如来藏也是空性。

　　简言之，我们现在的概念当中的“我”,是不存在的，所以法界是无我的。但法界是光明的、永恒的，所以叫作“我”。这个偈子很清楚地表明了，如来藏也是空性的。

　　法界离憎爱，根尘境本无，

　　虚妄执为因，差别从此生。

　　法界的本体远离了一切憎爱——憎恨心和贪心。眼根、耳根等六根，与色、身等六尘或六境，原本就不存在。

　　譬如用眼睛来说，“根”就是眼根，也即由视网膜、晶状体等部位组成的视觉感知器官；而“尘”也即微尘，此处是指神经元、细胞以及其它细微组织；“境”是指眼睛所看到的东西。以上三者本来就是不存在的。

　　“虚妄执为因”，但我们明明看到这么多东西，这是怎么回事呢？这就是因为虚妄和执着，所以才有了各种各样的现象。

　　“差别从此生”，六道轮回各种各样的差别，也即前面讲的高低、左右、男女、老少等“二形”，都是从虚妄执着而产生的。

　　大家通常还认为，一百个人同时看月亮，一百个人看到的，都是同一个月亮，但实际上并非如此，一百个人看到的，就是一百个相似却各不相同的月亮，其所见与看者自己的眼睛有关系。众生眼里看到的所有东西，都是看者自己的世界。所有的东西都是这样，都仅仅属于一个人的世界。

　　譬如说，物理学也认为，颜色并非客观存在于物质实体，而存在于看者的眼睛，当看者看到物质的时候，也只是有这样的现象而已，实际上物质的颜色并不存在。

　　中观宗与唯识宗也认为：我们过去看到的世界，早已消失无踪，我们现在看到的，也是不存在的虚幻世界。当我们下一世不再作人，从人世间走到另一个世界，投生为别的生命——天人或者动物的时候，与我们有关的人世间就不存在了。当然，这不是说所有的世界都不存在，因为还有很多人活着，在他们眼里，还同样存在着相似的世界。亡者的世界消失了，其他人的世界仍然存在。世界就是这样不稳定、不可靠。

　　哲学家贝克莱也讲过类似的主张，题目就是《一人一个世界》。本来唯物主义者们在与他辩论多次以后，实在无计可施，只好说贝克莱“存在就是被感知”的说法非常荒唐，同时也最难驳倒。这是人类智慧的耻辱，哲学的耻辱！

　　既然难以驳倒，又怎么能说很荒唐呢？如果没有合理的逻辑来推翻，就不能叫荒唐。

　　紧接着，贝克莱又提出了更令人大跌眼镜的理念。当一个人消失的时候，他的世界也同时消失了。

　　此时有人对他提出疑问：按你所说，假如房间里有一束花，当所有人离开房间以后，这束花便不存在了；当人们又进来以后，又再次诞生了一束花吗？

　　他在回答这个问题的时候，实在难以应答，只好回答说：虽然那个时候没有人看到花，但上帝在看，所以花还是存在着。

　　这个问题他就答错了，在这个问题上，他的逻辑有着严重的漏洞，除此之外，他对其他问题的回答都比较不错，所以让唯物主义者也无计可施。

　　真空非苦恼，贪爱苦恼因，

　　耽染由妄想，三界乃轮回。

　　从真空的角度来说，我们经常感觉到的痛苦、烦恼，都是不存在的。众生之所以有苦恼，都是因为有了贪心，有了分别念。

　　“耽染由妄想”，“耽染”是指比较强烈、根深蒂固的执着。这些执着都是从妄想而来的，因为有了妄想，譬如认为名利是很好的东西，然后就会有耽染，认为自己一定要拥有，随后就产生了一系列的痛苦与烦恼。

　　“三界乃轮回”，三界也即欲界、色界、无色界，它们都是轮回，都是痛苦的，又因为它们都是从妄想产生的，所以都不存在。

　　凡是有心、有意识的所有生命，都有如来藏。心的本性就是如来藏光明，因为我们没有证悟这样的光明，所以流转于轮回；佛陀证悟了心的本性光明，所以获得了解脱。

　　在这个世界上，除了佛菩萨以外，包括科学家、哲学家、心理学家在内，都没有一个人真正了解心的本性。佛证悟以后，根据自己证悟的境界，描述了心的本性。我们要依据佛的指导去学修，从而证悟心的本性。证悟心的本性以后，就能让心灵成为幸福的使者，断除贪嗔痴等烦恼，并获得解脱，从而度化无量众生，这是大乘佛法共同的目标。

　　虽然有了出离心和菩提心，也证悟了一些显宗所讲的人无我和法无我空性，但如果不了解真正的心的本性，证悟也是片面的证悟，而不是圆满的证悟，只是见到一些自由的曙光而已，就还不是真正的成佛。在以前的高僧大德——禅宗禅师以及藏密修行人的著作当中，有一部分也涉及到心的本性光明，尤其是藏传佛教里面，更是用了种种方法去形容心的本性，并引导我们证悟心的本性。

　　既然心的本性是光明，我们为什么体会不到呢？

　　怀孕在于腹，婴子未言见，

　　二障覆真如，法界不能证。

　　在佛经和《宝性论》中，都提到过这个比喻。

　　据佛经记载，转轮王非常有威力——不是管辖一个国家，而是统治全世界。

　　如果一个乞丐妇女怀上了转轮王，却还没有生下来，别人肯定看不出这个妇女肚子里怀了一个多么伟大的胎儿，但实际上这个伟大的胎儿却是存在的。

　　同样，心的本性虽然很伟大、很清净，无论证悟也好，迷惑也好，心的本性永远存在，始终不会有任何变化，包括地狱众生在内的每一位众生都原本具备，但凡夫却无法感知，因为烦恼障和所知障覆盖了心的本性光明。

　　种种生疑虑，见慢及恚痴，

　　妄计有真实，真实计非有。

　　在各种各样的烦恼障碍当中，第一个是疑虑，也即对法的怀疑，不能确定心的本性是不是光明，也不能确定诸法的本性是不是空性。没有证悟或没有闻思智慧的人，会有此障碍，这也是非常严重的问题。因为有了怀疑，就会成为修行的障碍。

　　很多人认为：现代科学非常强调，对任何事物，都需要有怀疑，有了怀疑以后，就可以去研究。为什么对佛法却不能有怀疑呢？这是否太过教条？

　　科学提倡怀疑，是指在对任何事情没有研究实验之前，不能盲目地轻信，而需要有怀疑。佛法也是这样，释迦牟尼佛亲口说了，任何事情需要自己去研究、观察，而不能盲从，但最终一定要通过自己的思维与智慧来解决这个怀疑。在得出结果之后，就不能再有怀疑了。如果此时仍然疑惑未消，那就会成为进入佛门的障碍，从而失去学佛的机会，所以这二者是不矛盾的。如果疑虑重重，则做世间的事情也无法成功，所以怀疑一定要解决，如果不解决，它就会成为烦恼。

　　第二个障碍是见，见分为正见和邪见。从胜义谛的角度来说，正见就是证悟空性的见解，除了证悟空性的见解以外，任何见解都是错误的。但此处的见，特指人我和法我，我执和我所执，这也是所有烦恼的根源。

　　第三个障碍是慢，也即傲慢心，有了我执以后，就会产生我慢。

　　如果想进一步比较透彻地了解见与慢的内涵，就要学《俱舍论》或《大乘阿毗达摩》。

　　“恚”指嗔恨心，“痴”就是无明。无明是所有烦恼最大的基础，也是最严重的烦恼障。

　　“妄计有真实”，“妄计”是指除了上面的几个烦恼以外的所有执着。没有证悟空性的人，会认为世界是实有的，这些想法，都叫做妄计，这属于二障里面的所知障。因为有了所知障和烦恼障，所以我们的心虽然有一个非常好的本性，但我们却看不见。

　　“真实计非有”， 尽管对凡夫来说，这些烦恼、执着都非常真实；但对证悟空性的人来说，这些实际上却如幻如梦、并不存在。当然，其中证悟者的见解才是真实的。

　　兔角体非有，妄执令真实，

　　法界离妄执，妄执真非有。

　　“兔角体非有，妄执令真实”，兔子一般是没有角的，如果一个人不知道兔子是什么样的动物，就会以为兔子也像牛羊一样头上有角，那就是他的错误。因为有了这样的错误，所以虽然没有亲眼见过兔角，但兔角对他来说却很真实，或许还认为兔角也像鹿茸、象牙一样值钱，继而会产生同样的贪心。谁安排了这一切？就是虚妄的执着。

　　这也像是做梦，任何人都知道，梦里见到的一切，都是不存在的。但在做梦的时候，梦里发生的一切，与现实生活中的现象完全一样。究竟是什么让梦境变得这么实在呢？就是我们自己的心，除了自己的心以外，没有别的东西可以让它变成实在。

　　在加行道证悟空性以后，梦中的现象也就开始淡化了。虽然也会做梦，但当下就知道自己在做梦，不仅知道自己在做梦，而且知道梦里看到的所有东西都是虚幻的，现实生活中自己遇到的一切，也像梦中的景象一样虚幻。

　　世俗谛当中的任何物质，实际上都与兔角、梦境完全一样，其本体根本不存在。但在没有证悟空性之前，我们始终感觉不到现实的虚幻，一直认为，山河大地、日月星辰、金钱、名誉等世间八风都是存在的，无论佛菩萨怎么给我们说这些都是虚幻的，我们也不会幡然醒悟。甚至连当下的梦境都不知道是假的，只有从梦境当中苏醒以后，才知道那是一场梦幻。

　　谁让我们产生这样的真实感呢？不是别的，就是我们自己的执着与无明。

　　“法界离妄执，妄执真非有”，法界本身不存在妄执。真正的妄执也不存在，也是虚幻不实的。

　　妄执是什么？就是我们认为存在的执着，人我执与法我执，都是妄执。既然法界远离一切妄执，实际上就是说，法界不是实有的。如果法界是实有的，就没有远离妄执。

　　我们不能认为，有一个叫做法界、光明的东西，它是永远存在、实实在在的；而烦恼、轮回与不清净的现象，才是不存在的。

　　如色必破坏，微尘犹可知，

　　法界非破坏，三时不能得。

　　“如色必破坏，微尘犹可知”中的“色”，即指色法。佛教所讲的色法，可以分为两个方面：一个是红、黄、白、绿等顔色，另外一个就是长、短、方、圆等形状。在颜色和形状里面，包含了所有肉眼可见的色法。

　　色法也可以用中观的逻辑等等来证明它的不存在，抉择它是空性，这就是被破坏。哪怕构成所有物质的微尘，也可以被打破，先变成量子物理学家所说的真空，再往下是自空中观所讲的真空，再往下是他空中观所讲的真空，再往下就不再有上下的层次，那就是三转*轮所讲的宇宙之终极——心的光明。

　　“法界非破坏，三时不能得”，但我们却不能通过任何方法来破坏法界，或抉择出法界是空性。假设在过去、现在、未来三世的所有事物中，或者在我们心中，能找到一个叫做法界的东西，无论它是什么样的法，我们还可以把它抉择为空性，可以将它破坏掉，但法界已经超越了时间与凡夫心的范畴，我们又怎能破它呢？没有办法破。

　　既然法界没有办法破，那它是不是真实、不空的呢？不是，因为不空、实在已经属于思维的范畴，都是凡夫心的一种妄执，都是可以遮破的法，但法界是得不到的，如果法界可以得到，就肯定不是心的本性，而成了妄念的对境了。

　　有生还有灭，荣辱亦皆随，

　　法界非生灭，云何言所知？

　　所有的有为法都有生，同样也有灭。荣辱等世间八法，也随着它们的因缘，时而产生、壮大，时而毁灭、消失。法界是没有生灭的，所以怎么能说知道法界是什么样子呢？凡夫有漏的心或意识根本无法证悟、接触到心的本性光明法界。意识范围内的所有法，都是有生有灭，随缘而转的，法界却不生不灭，所以凡夫不会了知。

　　既然不会了知，那我们怎么证悟呢？虽然语言或思维无法直接接触、证悟心的本性，包括阿赖耶识在内的八识全都是妄念，都是没有用的，全都要推翻、断除、扔掉，当这些全部推翻以后，心的本性自己就会显现出来，这就是真理。不是别的东西去证悟它，而是心自己去证悟、感觉、体会。虽然这与平时的感受全然不同，但我们只能用这样的词句来表述，这叫做自证，也叫做证悟空性。虽然唯识宗也讲自证，但此处的自证与唯识宗的自证是不同的。

　　我们现在的这颗心没有办法证悟心性，而只能尽量接近、靠拢心性。意识目前的工作，就是让它自生自灭，自己把自己毁掉，自己把自己推翻。

　　佛在显宗经典里讲过一个非常好的比喻：很薄的两块木板相互摩擦，就会产生火苗，最终这个火苗会把两块木板一起烧掉。也就是说，木板自己产生的火焰毁了它自己。同样，我们的意识就是要自己通过闻、思、修，最终利用自己的智慧把自己推翻。意识就能做到这一点，无论再锻练、再修行，它永远都不会证悟空性，更证悟不了心的本性。只要没有它，就足够了。有它的存在，就会始终不让我们证悟空性；当它没有以后，心的本性光明就会自然显现出来。

　　我们现在需要的，就是消灭心或意识。怎么消灭呢？首先需要空性的见解与修法，让我们减少一些烦恼。本来凡夫一生下来，就有一种天生的执着，也即俱生我执，这属于中等的执着。但长大以后，又学习了一些外道经典，以及现代的西方哲学，让我们平增了很多的执着，这就是遍计我执。所有世间的学问，都是在帮我们强化这些执着。这些经典、逻辑和文化在强化了原有的俱生我执以后，执着更是如虎添翼、越发猛烈，从而产生更多的烦恼。

　　小孩子刚生下来尚未成熟的时候，没有那么多的妄念，很单纯、很幼稚。但逐渐成熟以后，因为受到环境的影响，就自然而然地学到很多妄念，这样就离证悟空性越来越远了。

　　学习佛教经典以后，可以把原来的中等执着降低，并最终全部消灭。消灭以后，就能证悟心的本性。

　　没有达到第一地之前，在加行道的初步证悟阶段，意识还是存在的，所以还不算是真正的证悟。真正的证悟，是在菩萨一地的时候。

　　妄念的推翻也有一个过程，首先要打破的，是实有的执着。到了八地的时候，基本上就可以推翻。但到了八地的时候，还是会有眼耳鼻舌身的现象。当执着彻底推翻以后，就叫做佛。

　　度化众生的事业，佛的不共功德，本来都存在于佛性当中，当佛性光明显现出来以后，这些功能也会自然而然地显现出来。

　　妄念推翻以后，才会证悟空性，那个时候实际上不是证悟，而是心的本性自己显露出来而已。那个时候没有证悟的过程、被证悟的境界和证悟者的分别，这就是佛的境界。

　　兔角本非有，三世犹可思，

　　真空非兔角，思虑不能知。

　　这个偈颂与前面的比喻有关系。兔角的本性并不存在，真空也是空性，二者虽然有某些相同之处，但也不是完全相同。兔角虽然不存在，是空性，但它还可以思维，还属于世俗谛，有过去、现在、未来三世的时空概念。真空却与兔角不一样，它远离一切戏论执着，不可能通过思维来了知。

　　真空称善逝，色相悉皆亡，

　　应化随缘有，修因离执非。

　　“真空称善逝，色相悉皆亡”，真空即空性和光明，也叫做善逝、如来、佛，尤其是佛的法身。虽然佛与真空是两个不同的名词，但实际上是同样的意思。除了真空以外，没有佛的法身、报身与化身。

　　前面也说了，究竟意义上的三宝，就是心的本性。佛、法、僧是心的本性，佛的三身也是心的本性，所以“真空称善逝”。

　　此处所说的“相”，是指我们心里能够想出来的，诸如高低、时间、空间等等的概念。

　　“应化随缘有，修因离执非”，佛陀度化众生的应化身，会随缘而有。譬如，像释迦牟尼佛那样有颜色、有形状，有色有相的化身，会随着众生的根基与善缘而随时显现。因为因地修行的原因，所以能远离一切执着和是非，在佛的境界中本来就是这样。

　　显宗第三转*轮的经典中讲了，心的本性是佛。佛到底是什么呢？也就是佛的法身、化身与报身。除了这三者以外，不会有佛。但什么是法身与报身，显宗经典说得不是很清楚，而密宗却交代得一清二楚。

　　前面也简单地说过，心的本性光明可以从三个方面来表述：第一是它的空性；第二是它的现象，也即光明；第三是空性和光明无二无别。其中空性的一面，叫做佛的法身；光明的一面，就是佛的报身；如来藏的明空无别，叫做佛的化身。因为它既是空性又是光明，所以在众生根基成熟的时候，随时都可以产生佛的化身。如果它单单只是像虚空一样的空性，或者根本与空性没有关系，而是像唯识宗所讲的那样，是实有的光明，佛的化身永远也不会出现。

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