林崇安老师讲述
　　释迦佛在阿含经中到处宣说无我，但是无我是什么意思呢?释尊入灭后，经过部派佛教的时期，有十八部或二十部派，相互之间，对于无我的意义产生不同的见解和争论，一直到公元一百五十年，还是争论不休，此时龙树菩萨出世，他深入佛法的义理，并体证无我的真正意义，著作出中论，将外道和部派佛教，对无我的错误见解厘清，所以在中论最大的贡献，是破除离蕴我、即蕴我、实质有我、不可言说我、真实有、自性有，这几个都是要破的对象。
　　所破的我，分成四个层次来说明：
　　【一、破离蕴我】
　　有的人认为，我们的身心五蕴背后有个「我」，这个我像是主人，色、受、想、行、识像是仆人，供主人指挥使用，这种的我，是身心之外一个自主的我，称之为「离蕴我」，这种离蕴我，又称做「常一自在我」。
　　当我们在禅修时，首先修出「奢摩他」，得到稳定的心，而后就要修「毗婆舍那」来观察五蕴。首先要观察出在自己五蕴之外，没有离蕴的我，观察出在身心之外没有独立自在的我，称之为「常一自在我空」。
　　【二、破即蕴我、实质有我】
　　有的人认为，身心五蕴就是我，或者把心当做我，并且认为我是实质有，有实质材料，在生死中做业，并承担果报，这种的我，就是「即蕴我」、「实质有我」。有的人认为，我不是五蕴，也不是在五蕴之外，称之为「不可言说我」，又认为这我是实质有，有实质材料。推就下来，这「不可言说我」，其实还是属于「即蕴我」。
　　另一方面，若「不可言说我」是实质有，则必是即蕴或离蕴二者之一；若不是即蕴或离蕴二者之一，则必不是实质有。由此可以推知，若坚持「不可言说我」是非即蕴、非离蕴，则这个我必不是实质有，而是安立有（安立有＝假名有＝假有）。
　　在禅修时，我们要观察出没有即蕴我，人只是依于五蕴而安立，是「安立有」而不是「实质有」。人不是独立自主的实质有，称之为「自立实质有空」，这就是中观宗应成派所说的「粗品人无我」。
　　【三、破真实有的我】
　　有的人认为，人和身心五蕴都是真实存在，这意思是说，都是表里如一，这种见解是「粗品的法我」。
　　在禅修时，我们要观察出人或五蕴，都是「以心增上安立」，这意思是说，我们在观察时，都有主观的色彩加到对象上，因而所看到的，按实际的，也就是表里不如一，所以不是真实存在，称之为「真实有空」或「谛空」，这就是中观宗应成派所说的「粗品法无我」，在自续派是「细品的法无我」。
　　【四、破自性有】
　　有的人认为，人或五蕴都是从自方存在，都是自性有，都是自相有，这种见解，就是「细品的法我」。
　　禅修时，我们要观察出人或五蕴，都是唯以分别安立，这意思是说，观察时，除了主观的色彩之外，在观察过程当中，还影响到所观察的对象，如我和五蕴，观察到人不是从自方存在，不是自相有、自相有这个，就是应成派的「细品人无我」。
　　观察到五蕴不是从自方存在，不是自相有，自相有这个，就是应成派「细品的法无我」
　　所以在禅修过程中，由粗品到细品，一路观察到最细的无我，这样禅修才算圆满，必须观察体证到最细的无我，才能真正拔除无明烦恼。
　　以上共有四个层次，观察到第三层次时，就像除草未除根，必须达到第四层次，才是彻底的拔根，这个根就是我们俱生的无始无明。