祈竹仁波切：《甘露法洋》菩提道次第广论释义开示 仪轨及科判
2014/9/4 热度：518
祈竹仁波切：《甘露法洋》菩提道次第广论释义开示 仪轨及科判 贤士颈严·六前行仪轨 加行法第一 扫除居室及安布身语意依 加行法第二 端严陈设无谄供品 加行法第三 身具毗卢七法入安适座及乘殊胜善心修皈依等 于自正前虚空处 现起八大狮子所擎高广宝座 其上斑莲日月轮座垫 上住体性我具恩本师 形相为胜者释迦牟尼佛 身色如纯金 顶具肉髻 一面二臂 右按地印 左等持印 上持钵盂 甘露充满 身披袈裟 其色金黄 相好庄严 光体清明 于此身所生光蕴聚中 双足金刚跏趺而坐 于彼周围 亲承及历传上师 本尊 佛陀 菩萨 勇父 空行 主从护法等诸会众围绕而住 诸尊各自前方妙好座上 陈列各自所说教法 形作经函 体性光明 皈依境圣众欢悦向我 我亦心念皈依境圣众功德大悲而起净信 作意思惟 我及诸母一切有情 从无始来至于今兹 虽已总受轮回 别受三途种种重苦 犹有痛苦难知其际 我今幸而已获难得义大殊胜暇满人身 复值难遇稀有佛法珍宝 若不即证永断轮回最上解脱正等觉位 后复仍须如其所应 总受轮回 别受三途诸有重苦 安住正前上师三宝 有力能救是诸苦故 我为诸母有情义利 当求证得正觉果位 为证此故 当皈依于上师三宝 皈依上师 皈依佛 皈依法 皈依僧 三遍等随力念诵 行者皈依直至成正觉 佛陀正法以及圣僧众 因作布施等诸修持故 愿证佛境利普有情生 三遍 若一切有情能离亲疏爱憎安住等舍 何其善也 愿其安住 我当令其安住 恳请上师本尊加持我能如是 若一切有情具足乐及乐因 何其善也 愿其具足 我当令具足 恳请上师本尊加持我能如是 若一切有情远离苦及苦因 何其善也 愿其远离 我当令其远离 恳请上师本尊加持我能如是 若一切有情不离增上生暨解脱胜乐 何其善也 愿其不离 我当令其不离 恳请上师本尊加持我能如是 以上诵三遍修四无量，务求与心续真实和合 为利诸母一切有情 必须尽力速疾速疾证得正等觉位之宝 为证此故 当以深道上师本尊瑜伽为门 趣入修习菩提道次第教授 以上殊胜发心 普愿大地咸清净 无诸砂砾等杂物 平正匀齐如掌心 柔软滑顺琉璃性 天上人间供养品 或由实设或意变 无上普贤供养云 愿遍一切虚空界 三遍 嗡 南摩 爸加华爹 班芝 沙哇 趴玛打那 他化嘎他呀 阿啦哈爹 三日三仆达也 他地呀他 唵 班芝 班芝 玛哈班芝 玛哈铁打班芝 玛哈必打班芝 玛哈仆地切他班芝 玛哈仆地 曼多巴三 卡玛那 班芝 沙哇 卡玛阿哇勒那 必疏打那班芝 疏哈 om namo bhagavate bendzay sarwa parma dana tathagataya arhate samyaksambuddhaya tadyata om bendzay bendzay maha bendzay maha tayda bendzay maha bidya bendzay maha bodhicitta bendzay maha bodhi mendo pasam kramana bendzay sarwa karma awarana bisho dana bendzay soha 愿以三宝谛宝力 诸佛菩萨加持力 福慧圆满威德力 法界清净不可思议力 化成如是 加行法第四 观想功德田 空乐不二广阔剎土普贤如云供排列 于满愿树顶上树叶花果并作庄严饰 殊胜珍宝作饰严之放光狮子承托座 坐于莲花日月轮上诸佛本性三恩师 比丘形相一面二臂散露白光之笑颜 右说法印左禅定印手上钵中满甘露 饰以三件光金黄衣金色尖顶博学帽 师心蓝身遍金刚持一面二臂持铃杵 座前佛母名英初玛空乐不二喜悦欣 无数璎珞珠宝严饰身着丝绸之天衣 身结金刚跏趺座相放射千光环绕着 其中五蕴代表五佛四大瑜伽空性母 六根六尘经脉关节一一菩提萨埵身 毛孔毛发根根罗汉手足无非忿怒尊 光蕴夜叉财神眷属世间神祗压足下 各依秩序各各环绕现今及传承上师 本尊坛城一切诸佛菩萨空行母护法 三门皆以唵阿吽饰三金刚吽放勾光 迎诸一切诸佛智慧而成无二无别身 无余有情依怙主 无尽魔军能摧坏 一切真实悉正知 世尊偕眷祈临此 渣 吽 班 嚎 与三昧耶尊融合无二 以上明观资粮田 此间浴室异香馥 水晶为地莹且耀 宝柱生辉具悦意 张悬光灿珠华盖 以上生起浴室 犹如降诞时 诸天献沐浴 我以净天水 如是浴圣身 唵 沙华 他化加他 阿鼻卡呀加他 三玛呀 丝里伊 阿 吽 om sarva tathagata abhikhayagata samaya shriye ah hum 俱胝圆满妙善所生身 满足无边众生希愿语 如实观见无余所知意 能仁金刚持前献沐浴 唵 沙华 他化加他 阿鼻卡呀加他 三玛呀 丝里伊 阿 吽 om sarva tathagata abhikhayagata samaya shriye ah hum 广大行持传承献沐浴 甚深见地传承献沐浴 修行加持传承献沐浴 传承上师众前献沐浴 唵 沙华 他化加他 阿鼻卡呀加他 三玛呀 丝里伊 阿 吽 om sarva tathagata abhikhayagata samaya shriye ah hum 导师佛陀众前献沐浴 救者正法众前献沐浴 引导僧伽众前献沐浴 皈处三宝众前献沐浴 唵 沙华 他化加他 阿鼻卡呀加他 三玛呀 丝里伊 阿 吽 om sarva tathagata abhikhayagata samaya shriye ah hum 以上献沐浴 妙香所熏极洁净 无比浴巾拭其身 唵 吽 张木 丝里伊 阿卡呀 比秀达那伊 疏哈 om hum jiangmu sriye ahkaya vishodanaye soha 以上拂拭圣身 以诸最胜妙涂香 香郁遍满三千界 犹如拂拭紫磨金 涂抹光灿诸圣身 以上香涂圣身 轻软滑薄天之衣 于证不坏金刚身 我以不坏信呈献 愿我亦得金刚身 以上献衣 佛具相好自性严 虽不更须余严饰 仍供宝严愿众生 得诸相好庄严身 以上献严饰 由悲我及众生故 以尊神变威德力 乃至我行供养时 尔时世尊祈住世 以上请住世 加行法第五 供七支及曼达等 俱胝圆满妙善所生身 满足无边众生希愿语 如实观见无余所知意 于彼释迦尊主诚礼敬 悲心广大善逝金刚持 胜观帝洛巴及那洛巴 崇德种比巴与阿底峡 修行加持传承诚礼敬 弥勒无着世亲解脱军 胜军调伏军与名称德 狮贤二孤萨里金洲师 广大行持传承诚礼敬 文殊破有无边圣龙树 月称论师大正理杜鹃 善护佛意圣者父子等 甚深见地传承诚礼敬 讲修授业胜主阿底峡 噶登教法祖师仲顿巴 四部瑜伽三昆仲等师 噶登上师众前诚礼敬 开创雪域教轨宗喀巴 事势正理自在嘉曹杰 显密教法之主克主杰 父子传承众前诚礼敬 三皈总摄上师金刚持 应所化机随现知识相 垂赐殊胜共同诸悉地 具恩上师众前诚礼敬 观视一切无边经教眼 贤士往趋解脱胜津梁 悲心所动行诸善方便 阐教善知识前诚礼敬 密集喜金刚与黑汝嘎 吉祥金刚作怖等圣众 无量四续部轮之怙主 本尊海会众前诚礼敬 同心发愿善聚甚稀有 菩萨行时恒常为至亲 同一贤劫事业达究竟 于彼圆满千佛诚礼敬 善名珍宝金色无忧佛 法音神通药王释迦佛 广大誓愿密意皆圆满 于彼八大善逝诚礼敬 摧毁集谛黑暗之种子 拔除痛楚苦毒之根本 佛母般若波罗蜜多等 三乘无上正法诚礼敬 文殊金刚手与观世音 地藏王及除盖障菩萨 弥勒普贤虚空藏菩萨 八大近随佛子诚礼敬 善修甚深十二缘起支 自然出生辟支佛智慧 无所依恃孓然自证悟 圣者辟支佛众诚礼敬 能仁嘱付掌持圣教幢 支生无能胜与林中栖 金刚媳子妙贤时相应 金犊迦诺迦跋黎堕阇 圣者巴沽拉及罗怙罗 小路宾度罗跋罗堕阇 大路龙军隐形与不退 尊者及诸眷属诚礼敬 来自最胜空行剎土中 具有神通神变威神力 观视修行者如母视子 三界空行众前诚礼敬 往昔曾于薄伽梵尊前 誓于如法修行诸士夫 亲许承诺护卫如己子 主从护法众前诚礼敬 持国主与增长主 广目主与多闻主 各各将众卫四门 四大天王诚礼敬 诸凡所应礼敬者 以剎尘数恭敬身 及以最胜信解心 一切时处咸礼敬 所有十方世界中 三世一切人师子 我以清净身语意 一切遍礼尽无余 普贤行愿威神力 普现一切如来前 一身复现剎尘身 一一遍礼剎尘佛 于一尘中尘数佛 各处菩萨众会中 无尽法众尘亦然 深信诸佛皆充满 各以一切音声海 普出无尽妙言辞 广说诸佛之功德 一切善逝我称扬 以上为礼敬支 最胜妙华最胜鬘 伎乐涂香及伞盖 最胜灯烛与燃香 我悉供养诸如来 最胜衣服最胜香 末香聚如妙高山 一切严具皆殊胜 我悉供养诸如来 我以广大无上供 胜解一切诸如来 以普贤行信解力 礼敬供养诸如来 以下供曼达 唵 班渣布咪 阿 吽 广大黄金地基 唵 班渣里其 阿 吽 中央为诸山之王 须弥旁周为铁围绕 东方部洲 南方部洲 西方部洲 北方部洲 东二旁洲 南方二旁部洲 西方二旁部洲 北方亦具足二旁部洲 此为珍宝山 如意之树 如意牛 自生丰收谷灶 珍贵之圆轮 珍贵之珠宝 珍贵之皇后 珍贵之大臣 珍贵之大象 珍贵之骏马 珍贵之将军 珍宝藏之瓶 美母 花环母 颂母 舞母 花供母 燃香母 明灯母 涂香母 大日 大月 珍宝华盖与普方所常胜利幢 中央具足圆满令喜无遗清净人天财宝供奉予光荣圣根本大恩师传承历代祖师 尤供奉予伟大上师圣者之王善慧能仁金刚持及所有本尊众 我以此作佛土而现作供养 祈请为众生故以悲心作摄受 祈请于受供后以慈悲赐予我与遍布虚空周边如母有情众生汝之加持 以花铺盖涂香之大地 须弥四洲日月作饰严 观想为佛陀土作供养 愿普有情受用清净土 自他三门受用三世善 妙宝曼陀普贤供养聚 心取供师本尊及三宝 恳请悲心纳受加持我 依登 古路 勒那 曼达那康 尼呀他呀咪 idam guru ratna mandalakam niryata yami 以上为供养支 乐意者广诵三十五佛忏，略者则诵下文： 我以贪瞋愚痴故 由身语意所造作 所有一切诸恶业 我今一一皆忏悔 以上为忏罪支 十方如来与菩萨 二乘有学及无学 所有一切诸众生 一切福德皆随喜 以上为随喜支 十方所有世间灯 最初成就菩提者 我今一切皆劝请 转于无上妙*轮 以上为请转*轮支 诸佛意欲示涅槃 我悉合掌诚劝请 唯愿久住剎尘劫 利乐一切诸众生 以上为请住世支 礼敬供养及忏悔 随喜劝转请住世 凡我所积微末善 我悉回向于菩提 以上为回向支 上文诵已，复于此时供养广曼达供，复诵： 皈依于上师及三宝之前 启请诸尊加持我之心续 我与诸母一切有情 从不恭敬善知识起 乃至执着二种我相 所有一切颠倒心 悉皆消灭 凡恭敬善知一切无颠倒心 顺利生起 所有一切内外违缘究竟息灭 以上为三大事启请 加行法第六 启请务求口诀与心续真实和合 具德根本上师仁宝哲 安坐于我额顶莲月上 大恩大德慈悲垂摄持 祈请赐予身语意成就 无上导引师长薄伽梵 补处无可胜怙弥勒尊 佛所授记圣无着大师 佛与菩萨三尊诚祈请 阎浮胜贤顶庄严世亲 证中观道圣者解脱军 住信解地尊者解脱军 启世间眼三尊诚祈请 所行稀有神奇殊胜军 以甚深道净续调伏军 广行宝库毘卢遮那师 众生眷属三尊诚祈请 广弘慧度胜道狮子贤 尽持佛授口诀孤萨里 慈悲摄持众生格哇赞 众生导师三尊诚祈请 精持菩提心义金洲师 善承大乘教统阿底峡 显妙道仲顿巴仁宝哲 圣教正柱三尊诚祈请 辩才无伦导师释迦顶 总摄一切佛智妙吉祥 观甚深空性义圣龙树 言教顶严三尊诚祈请 显扬圣者密义月称师 月称所传上首大智鹃 佛子第二智鹃大师足 正理自在三尊诚祈请 甚深缘起如实而观察 善承大乘教统阿底峡 显妙道松顿巴仁宝哲 庄严阎浮二尊诚祈请 瑜伽自在具德冈巴华 空性禅定坚固纽素巴 善持一切律藏德玛巴 边域灯炬三尊诚祈请 奋励精勤修行虚空狮 众上师所加持虚空王 断舍世间八法狮子贤 及佛子贤足前诚祈请 菩提心鉴众生如己子 本尊慈悲摄受垂加持 浊世引领众生导师尊 虚空宝幢足前诚祈请 绍法王位尊师博朵华 智慧无有匹敌沙那华 分承菩提心性哲喀华 满众生愿三尊诚祈请 教证权威哲布巴菩萨 教理自在无垢胜贤哲 三界众生怙主仁宝哲 三大长老尊前诚祈请 善持清净戒律桑青巴 戒律般若权威措纳巴 精通如海对法蒙札巴 众生导师三尊诚祈请 娴熟精通深广正法义 一切有福众生所皈依 贤善事业广弘圣教尊 具德上师足前诚祈请 大自在成就者戒律燃 如法依止知识青年光 以胜乘道净续戒狮子 法王高足三尊诚祈请 持稀有功德藏桑杰温 众上师所加持虚空王 断舍世间八法狮子贤 及佛子贤足前诚祈请 菩提心鉴众生如己子 本尊慈悲摄受垂加持 浊世引领众生导师尊 虚空宝幢足前诚祈请 无缘大悲宝藏观世音 无垢智慧之王妙吉祥 雪国圣贤顶严宗喀巴 善慧名称足前诚祈请 自在成就圣者曼殊海 言教殊胜如日贤成善 善持耳传教授跋梭哲 最胜上师三尊诚祈请 证得金刚持位法金刚 证成三身法王温萨巴 教证二法权威佛陀智 三大贤哲尊前诚祈请 持教尊者善慧法幢师 与其心传弟子胜宝幢 显扬善道圣者善慧智 三大至尊上师诚祈请 传宏能仁法教语王慈 与其心传弟子善慧誉 犹如大海无垠功德全 大恩上师三尊诚祈请 善慧智弘教尊与慧贤 一切轮回众生尽度脱 善慧法王教理善施演 无等上师三尊诚祈请 贤劫第四佛授教证法 以讲以修持教无与伦 不共大恩根本上师尊 身语意门虔敬诚祈请 教法多闻意解慧增广 双鹿明听二种次第行 所度有福众生除冥日 持教智成足前诚祈请 三世众生依怙所集身 善慧曼殊擅诵格言语 任运成就三学如海意 大恩化身尊前诚祈请 慈心戒律诸等圣财宝 善满心续持教上首尊 四种事业遍满大海衣 至尊上师之前诚祈请 语王善慧法藏持教柱 广大法业幻化之海洋 统御三有威德力无匹 尊胜解脱圣者诚祈请 于佛教中有如佛第二 善持教证正法无与伦 尊胜法业统理三域者 至尊上师之前诚祈请 总集一切善慧法王智 清净无垢持教上首尊 分集无量怙主善智海 大恩上师足前诚祈请 尽观广大无边经论眼 解脱贤劫众生胜津梁 慈愍为导善巧方便具 宏法善知识众诚祈请 愿于具德上师之事行 不起剎那丝毫之邪见 凡见所作皆善起敬信 师之加持进入我心中 恳切启请，复诵下文： 一切功德之基具恩主 如理依止乃是道根本 善了知已自当多策励 以大恭敬依止求加持 侥幸一次得此具暇身 当知最极难得具大义 遍诸昼夜相续恒无间 生起取坚实心求加持 身命动摇犹如水中泡 速疾坏灭之故当念死 死后如影于形紧相随 黑白善恶业果恒随逐 于此获定解已罪过聚 纵极细微亦当作断除 尽力成办一切善资粮 常不放逸谨慎求加持 受用无饱一切痛苦门 不可保信三有众圆满 见过患已于彼解脱乐 当生大希求心求加持 以此清净意乐所引发 正念正知极大不放逸 以彼圣教根本别解脱 作为修持心要求加持 正如自身沉没有海中 一切慈母众生亦如是 见已荷负救度众生担 胜菩提心纯熟求加持 惟具发心若不学三戒 当善了知定不成菩提 故应发起猛力大精进 学习佛子律仪求加持 于颠倒境弛散能息灭 且能如理观察真实义 由是止住妙观双运道 速于相续中生求加持 共同净治转成法器已 一切乘中最胜金刚乘 有缘士夫最上之津梁 速疾顺易趣入求加持 彼时成就二种悉地本 谓护清净律仪三昧耶 获得不假造作决定解 纵舍生命守护求加持 复次续部心要二次第 诸般扼要如实通达已 勤行四座瑜伽不散乱 如正士语修习求加持 开示如是妙道善知识 如理修习诸友坚固住 内外一切中断障碍聚 悉皆速疾消灭求加持 一切生中不离清净师 恒常受用正法大吉祥 地道功德完全圆满已 速获金刚持位求加持 于念诵同时忆念文句意义 具德根本上师宝 安住我顶莲月座 恳吁大恩垂摄受 赐予身语意悉地 俱胝妙善所生身 满足无边众生语 如实尽观所知意 释迦教主诚礼敬 无上导师佛陀宝 无上救者正法宝 无上引导僧伽宝 皈处总聚尊前礼 实设意变无余供 无始积罪尽忏悔 圣凡诸善皆随喜 轮回不空请安住 为众生转正*轮 自他诸善回菩提 四洲须弥日月七珍宝 妙宝曼陀普贤供养聚 供献上师本尊三宝前 恳请垂悲受已求加持 以上为观想上师临于自顶，供养简略七支及曼达等 四种佛身自性本尊师 能仁金刚持前诚启请 离障法身自性本尊师 能仁金刚持前诚启请 大乐报身自性本尊师 能仁金刚持前诚启请 诸般化身自性本尊师 能仁金刚持前诚启请 总摄一切上师本尊师 能仁金刚持前诚启请 总摄一切本尊本尊师 能仁金刚持前诚启请 总摄一切诸佛本尊师 能仁金刚持前诚启请 总摄一切正法本尊师 能仁金刚持前诚启请 总摄一切僧伽本尊师 能仁金刚持前诚启请 总摄一切空行本尊师 能仁金刚持前诚启请 总摄一切护法本尊师 能仁金刚持前诚启请 总摄一切皈处本尊师 能仁金刚持前诚启请 诵释尊咒，复次缘想头顶之上师能仁而念： 礼敬供养并皈依上师胜者释迦牟尼佛 唵 牟尼 牟尼 玛哈牟尼伊 疏哈 om muni muni mahamuniye soha 随力多诵释迦心咒，诵已回向： 愿我迅速由此善 成就上师佛陀已 虽一众生亦无余 悉皆置于彼剎土 以我恒久精勤所积集 二种资粮量等同虚空 愿为无明有情诸众生 成就佛陀世尊导引师 于未成佛前之一切生 得妙吉祥慈悯垂摄持 具足教法次第最胜道 愿得修成以令诸佛喜 以我解悟道次第法要 以大悲心善巧作引导 愿能净除众生意冥愚 护持佛陀教法于久远 教法胜宝未遍扬之境 或已遍扬却而衰堕地 愿于彼处兴起大悲心 显示弘扬利乐之宝藏 佛菩萨众诸种妙事业 最为殊胜菩提道次第 饶益诸众愿得解脱者 世尊教法事业永流传 成就修行等诸善道缘 净除人与非人诸逆缘 佛陀所嘱示之净行道 生生世世愿能不舍离 以十法行修此胜乘时 如理精进勤勉修持际 愿护法众恒常作护持 吉祥如海普及遍十方 -------------------------------------------------------------------------------- 《菩提道次第广论》科判 甲一 初归敬颂及略述本论之重要 甲二 次开为四门 乙一 为显其法根源净故开示造者殊胜分三 丙一 圆满种中受生事理 丙二 其身获得功德事理分二 丁一 知见广博获教功德事理 丁二 如理修行获证功德事理 丙三 得已于教所作事业分二 丁一 于印度所作事理 丁二 藏中所作事理 乙二 令于教授起敬理故开示其法殊胜分四 丙一 通达一切圣教无违殊胜 丙二 一切圣言现为教授殊胜 丙三 易于获得胜者密意殊胜 丙四 极大罪行自趣消灭殊胜 乙三 如何讲闻二种殊胜相应正法分三 丙一 听闻轨理分三 丁一 思惟闻法所有胜利 丁二 于法法师发起承事 丁三 正听轨理分二 戊一 断器三过 戊二 依六种想 丙二 讲说轨理分四 丁一 思惟说法所有胜利 丁二 发起承事大师为法 丁三 以何意乐加行而说 丁四 于何等境应说不说所有差别 丙三 于完结时共作轨理 乙四 如何正以教授引导学徒之次第分二 丙一 道之根本亲近知识轨理分二 丁一 令发定解故稍开宣说分六 戊一 所依善知识之相 戊二 能依学者之相 戊三 彼应如何依师之理分二 已一 意乐亲近轨理分三 庚一 总示亲近意乐 庚二 特申修信以为根本 庚三 随念深恩应起敬重 已二 加行亲近轨理 戊四 依止胜利 戊五 未依过患 戊六 摄彼等义 丁二 总略宣说修持轨理分二 戊一 正明修法分二 已一 正修时应如何分三 庚一 加行 庚二 正行分二 辛一 总共修法 辛二 此处修法 庚三 完结 已二 未修中间应如何 戊二 破除此中邪妄分别 丙二 既亲近已如何修心次第分二 丁一 于有暇身劝取心要分三 戊一 正明暇满分二 已一 闲暇 已二 圆满 戊二 明其义大 戊三 思惟难得 丁二 如何摄取心要之理分二 戊一 于道总建立发决定解分二 已一 三士道中总摄一切至言之理 已二 显示由三士门如次引导之因相分二 庚一 显示何为由三士道引导之义 庚二 如是次第引导之因相分二 辛一 正明因相 辛二 所为义 戊二 正于彼道取心要之理分三 已一 于共下士道次修心分三 庚一 正修下士意乐分二 辛一 发生希求后世之心分二 壬一 思惟此世不能久住忆念必死分四 癸一 未修念死所有过患 癸二 修习胜利 癸三 当发何等念死之心 癸四 修念死理分三 子一 思决定死 子二 思惟死无定期 子三 思惟死时除法而外余皆无益 壬二 思惟后世当生何趣二趣苦乐分三 癸一 思惟地狱所有众苦分四 子一 大有情地狱 子二 近边地狱 子三 寒冷地狱 子四 独一地狱 癸二 旁生所有众苦 癸三 饿鬼所有众苦 辛二 依止后世安乐方便分二 壬一 趣入圣教最胜之门净修归依分四 癸一 由依何事为归依因 癸二 由依彼故所归之境分二 子一 正明其境 子二 应归依此之因相 癸三 由何道理而正归依分四 子一 知功德分三 丑一 佛功德 丑二 法功德 丑三 僧功德 子二 知差别 子三 自誓受 子四 不言有余而正归依 癸四 既归依已所学次第分二 子一 摄分中出 子二 教授中出分二 丑一 别学分二 寅一 遮止应学 寅二 修行应学 丑二 共学 壬二 一切善乐所有根本发深忍信分三 癸一 思总业果分二 子一 正明思总之理 子二 分别思惟分二 丑一 显十业道而为上首 丑二 抉择业果分三 寅一 显示黑业分三 卯一 正显示黑业道 卯二 轻重差别分二 辰一 十业道轻重 辰二 兼略显示具力业门 卯三 此等之果 寅二 白业果分二 卯一 白业 卯二 果 寅三 业余差别 癸二 思别业果分三 子一 异熟功德 子二 异熟果报 子三 异熟因缘 癸三 思已正行进止之理分二 子一 总示 子二 特以四力净修道理 庚二 发此意乐之量 庚三 除遣此中邪执 已二 于共中士道次修心分四 庚一 正修意乐分二 辛一 明求解脱之心 辛二 发此之方便分二 壬一 由于苦集门中思惟分二 癸一 思惟苦谛生死过患分二 子一 显示四谛先谈苦谛之意趣 子二 正修苦谛分二 丑一 思惟生死总苦分三 寅一 思惟八苦 寅二 思惟六苦 寅三 思惟三苦 丑二 思惟别苦分四 寅一 三恶趣苦 寅二 人苦 寅三 非天苦 寅四 天苦分二 卯一 欲天三苦 卯二 上二界粗重苦 癸二 思惟集谛流转次第分三 子一 烦恼发生之理分四 丑一 正明烦恼 丑二 如何生起之次第 丑三 烦恼之因 丑四 烦恼过患 子二 彼集业之理分二 丑一 正明所集之业分二 寅一 思业 寅二 思巳业 丑二 如何集业之理 子三 死没及结生之理分五 丑一 死缘 丑二 死心 丑三 从何摄暖 丑四 死后成办中有之理 丑五 次于生有受生道理 壬二 由于十二缘起思惟分四 癸一 支分差别 癸二 支分略摄 癸三 几世圆满 癸四 此等摄义 庚二 彼生起之量 庚三 除遣于此邪执分别 庚四 抉择能趣解脱道性分二 辛一 以何等身灭除分二 辛二 修何等道而为灭除 已三 于上士道次修心分三 庚一 显示入大乘门惟是发心 庚二 如何发生此心道理分四 辛一 由依何因如何生起 辛二 修菩提心次第分二 壬一 修七种因果教授分二 癸一 于其渐次令发定解分二 子一 开示大乘道之根本即是大悲 子二 诸余因果是此因果道理 癸二 如次正修分三 子一 修习希求利他之心分二 丑一 引发生起此心所依分二 寅一 于诸有情令心平等 寅二 修此一切成悦意相 丑二 正发此心分三 寅一 修慈 寅二 修悲 寅三 修增上意乐 子二 修习希求菩提之心 子三 明所修果即为发心 壬二 依寂天佛子著述而修分三 癸一 思惟自他能换胜利及不换过患 癸二 若能修习彼心定能发生 癸三 修习自他相换法之次第分二 子一 除其障碍 子二 正明修法 辛三 发起之量 辛四 仪轨受法分三 壬一 未得令得分三 癸一 所受之境 癸二 能受之依 癸三 如何受之轨则分三 子一 加行仪轨分三 丑一 受胜归依分三 寅一 庄严处所安布塔像陈设供物 寅二 劝请归依 寅三 说归依学处 丑二 积集资粮 丑三 净修意乐 子二 正修仪轨 子三 完结仪轨 壬二 己得守护不坏分二 癸一 修学现法不退发心之因分四 子一 为于发心增欢喜故应当修学忆念胜利 子二 正令增长所发心故应当修学六次发心分二 丑一 不舍所发心愿 丑二 学令增长 子三 为利有情而发其心应学其心不舍有情 子四 修学积集福智资粮 癸二 修学余生不离发心之因分二 子一 断除能失四种黑法 子二 受行不失四种白法 壬三 设坏还出之方便 庚三 既发心已学行道理分三 辛一 发心已后须学学处之因相 辛二 显示学习智慧方便一分不能成佛 辛三 正释学习学处之次第分二 壬一 于总大乘学习道理分三 癸一 净修欲学菩萨学处 癸二 修已受取佛子律仪 癸三 受已如何学习道理分三 子一 何所学处 子二 其中能摄诸学道理分二 丑一 正义数量决定 丑二 兼说次第决定 子三 于此如何学习次第分二 丑一 初于总行学习道理分二 寅一 学习六度熟自佛法分六 卯一 学习布施分四 辰一 布施度性 辰二 转趣发起布施方便 辰三 布施差别分三 巳一 总一切依当如何行 巳二 观待别依所有差别 巳三 布施自性所有差别分别三 午一 法施 午二 无畏施 午三 财施分二 未一 实舍财施分三 申一 舍财道理分四 酉一 惠施何田 酉二 何心惠施 酉三 如何行施 酉四 施何等物分二 戌一 略示应舍不应舍物 戌二 广释分二 亥一 广释内物可舍不舍 亥二 广释外物可舍不舍分二 天一 不舍外物道理 天二 惠施外物道理 申二 若不能舍当如何行 申三 习近对治布施障碍 未二 惟意乐施 辰四 此等略义 卯二 学习持戒分五 辰一 尸罗自性 辰二 趣入修习尸罗方便 辰三 尸罗差别分三 巳一 律仪戒 巳二 摄善法戒 巳三 饶益有情戒 辰四 修尸罗时应如何行 辰五 此等摄义 卯三 学习忍辱分五 辰一 忍之自性 辰二 趣入修忍之方便 辰三 忍之差别分三 巳一 耐怨害忍分二 午一 破除不忍怨所作害分二 未一 破除不忍障乐苦分二 申一 显示理不应嗔分三 酉一 观察境 酉二 有境 酉三 所依嗔非应理 申二 显示理应悲愍 未二 破除不忍障利等三利毁等三分二 申一 破除不忍障誉等三分三 酉一 思惟誉等无功德之理 酉二 思惟有过失之理 酉三 故于此破应当欢喜 申二 破除不忍作毁等三 午二 破除不喜怨家富盛喜其衰败 巳二 安受苦忍分三 午一 必须安受苦之理 午二 引发此之方便分二 未一 有苦生时破除专一执为不喜 未二 显示其苦理应忍受分三 申一 思惟苦之功德 申二 思惟能忍众苦难行之功德分二 酉一 思解脱等诸大胜利 酉二 思能遮止无量大苦所有胜利 申三 从微渐修无难之理 午三 处门广释 巳三 思择法忍 辰四 修忍时如何行 辰五 此等摄义 卯四 学习精进分五 辰一 精进自性 辰二 趣入修习精进方便 辰三 精进差别分二 巳一 正明差别分三 午一 擐甲精进 午二 摄善法精进 午三 饶益有情精进 巳二 发生精进之方便分四 午一 舍离障碍精进违缘分二 未一 明所治品 未二 修断彼之方便 午二 修积顺缘护助资粮分四 未一 发胜解力 未二 发坚固力 未三 以欢喜力 未四 暂止息力 午三 依上二缘发勤精进 午四 由此身心堪能之理 辰四 正修行时应如何修 辰五 此等摄义 卯五 学习静虑分五 辰一 静虑自性 辰二 修彼方便 辰三 静虑差别 辰四 正修彼时应如何行 辰五 此等摄义 卯六 般若道理分五 辰一 慧之自性 辰二 生慧方便 辰三 慧之差别分三 巳一 通达胜义慧 巳二 通达世俗慧 巳三 通达饶益有情慧 辰四 正修慧时应如何行 辰五 此等摄义 寅二 学习四摄熟他有情分五 卯一 四摄自性 卯二 立四之理由 卯三 四摄之作业 卯四 摄受眷属须依四摄 卯五 略为解说 丑二 特于后二波罗蜜多学习道理分六 寅一 修习止观之胜利 寅二 显示此二摄一切定 寅三 止观自性 寅四 理须双修 寅五 次第决定 寅六 各别学法分三 卯一 学奢摩他法分三 辰一 修止资粮 辰二 依止资粮修奢摩他分二 巳一 加行 巳二 正行分二 午一 身何威仪而修 午二 正释修习之次第分二 未一 引生无过三摩地法分三 申一 系心所缘先如何修 申二 住所缘时应如何修分二 酉一 明心住之所缘分二 戌一 总建立所缘分三 亥一 正明所缘 亥二 显示何等补特伽罗应缘何境 亥三 显示所缘异门 戌二 明此处之所缘 酉二 心于所缘如何安住分三 戌一 立无过规 戌二 破有过规 戌三 示修时量 申三 住所缘后应如何修分二 酉一 有沉掉时应如何修分二 戌一 修习对治不知沉掉分二 亥一 抉择沉掉之相 亥二 于正修时生觉沉掉正知方便 戌二 修习知巳为断彼故对治不勤功用分二 亥一 正明其思灭沉掉法 亥二 明能生沉掉之因 酉二 离沉掉时应如何修 未二 依彼引生住心次第分三 申一 正明引生住心次第 申二 由六力成办 申三 具四种作意 辰三 修已成就奢摩他量分三 巳一 显示奢摩他成与未成之界限分二 午一 显示正义 午二 有作意相及断疑 巳二 显示依奢摩他趣总道轨 巳三 显示别趣世间道轨分二 午一 显往粗静相道须得正奢摩他 午二 依奢摩他离欲之理 卯二 学毗钵舍那法分四 辰一 依止毗钵舍那资粮分三 巳一 明了义不了义经 巳二 如何解释龙猛意趣 巳三 抉择空性正见之次第分二 午一 悟入真实义之次第 午二 正抉择真实义分三 未一 正明正理所破分三 申一 必须善明所破之因相 申二 遮遣余派未明所破而妄破除分二 酉一 明所破义遮破太过分二 戌一 说其所欲 戌二 显其非理分二 亥一 显彼破坏中观不共胜法分三 天一 明中观胜法 天二 彼如何破坏 天三 诸中观师如何答彼 亥二 显所设难皆非能破分四 天一 观察堪不堪忍正理思择而为破除然不能破 天二 观察由量成不成立而为破除然不能破 天三 观察是否四句所生而为破除然不能破 天四 观察有事无事等四句而为破除然不能破 酉二 明所破义遮破太狭 申三 自派明显所破之理分三 酉一 正明所破义 酉二 于余所破加不加此之理 酉三 释于所破应不应加胜义简别 未二 破所破时应能立以谁而破分二 申一 明应成自续之义分二 酉一 破除他宗分二 戌一 出计 戌二 破执 酉二 安立自宗分二 戌一 正破自续分二 亥一 显示所依有法不极成之宗过分二 天一 出计 天二 破执分二 地一 义不应理 地二 喻不相同 亥二 由此过故显示因亦不成 戌二 自不同破之理 申二 自生正见当随谁行 未三 依其能破于相续中生见之法分三 申一 抉择补特伽罗无我分三 酉一 正抉择我无自性分二 戌一 立喻(车喻)分四 亥一 显车无性而为假有 亥二 于彼断诤 亥三 由名差别皆得成立 亥四 依此速得正见胜利 戌二 含义分二 亥一 合无自性义分四 天一 破我与蕴性一品 天二 破我与蕴性异品 天三 由此亦能破诸余品 天四 依彼能见初特伽罗犹如幻化 亥二 合由名差别成就义 酉二 显由此成我所无性 酉三 此诸正理于余例明 申二 抉择法无我 申三 修习此见断障之理 辰二 毗钵舍那所有差别 辰三 修习毗钵舍那之法分二 巳一 破他宗 巳二 立自宗分三 午一 双修止观之理 午二 于彼断诤 午三 略摄修要 辰四 由修习故毗钵舍那成就之量 卯三 学双运法 本科判择自法尊法师译之《菩提道次第广论》
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