——阿松•桑昂丹增

　　于2010年亚青邬金禅修胜处极乐法会开示

　　顶礼大恩根本上师!

　　愿尽虚空之际有情父母即生证得清净佛果，而发心在此次极乐法会讲授往生极乐世界的四种因。请大家发无上的菩提心，如理如法地谛听。

　　此次讲法主要是为远道而来参加极乐法会的信众，而做修心的方法等开示。这次开示是最精要的，并非今天听闻后，明天就可以束之高阁，或者明天修一次，以后就不需要修，而是在你成佛之前，必须依靠此精要在具德上师的指导下次第修行，如是则即生成就足矣。

　　此中分二：闻法方式与所行之法。

　　一、闻法方式

　　有些信众刚入佛门，虽有修法的意乐，然不知如何修法，故在此开示闻法之要义。

　　诚如无垢光尊者曰：“加行发心正行无所缘，结行回向殊胜所摄持，此乃趋入解脱三要法。”首先，善根应以殊胜加行发心之方便摄持。发心乃闻思修行佛法之动机，修行者所修善法最终获得何种果报，完全取决于最初发心。由此可见，一切行持之关键在于自心，故反观自心之意乐乃为要务。

　　在座的很多人乘坐飞机、火车、不远千里辗转来到亚青寺参加极乐法会，不论从经济上、身体上都付出了很多代价。回顾自己的一生，千辛万苦然结果徒劳无功的经历应该不在少数，但是今天付出如此大的代价来到亚青，其意乐应该是善，如是辛苦不能再次虚掷。那么，反观自心，此行是否有意义、所付出的代价是否值得，完全取决于你的发心。

　　无始以来我们漂泊轮回的因是什么？是我们自心的迷乱、无明，而非任何所谓外在的主宰推动你漂泊，故反观自心非常重要！即使上师很殊胜、法很殊胜，若发心偏邪，修法未入正途，仍难获法义而调伏自心，遑论往生西方极乐世界？

　　大恩根本上师喇嘛仁波切复次教诫：“行持闻思修一切善法不重要，善法之意乐最重要！”此乃一切诸佛菩萨、祖师大德所共许。因此，无论闻法或从事念诵经文、心咒、转经、顶礼、观修本尊等等善行不重要，首先应该反观自己的心：出于何种意乐行持善法？这一点最重要！如今，我们已经受了皈依戒，但是否是一个真正的修行人？还是徒有其表剃头、穿袈裟，关键在于自心。有的人表面上对上师很恭敬、顶礼、祈祷，行持各种善法，但是可曾当下反观自己真正的意乐落于何处？若欲洞察自心，无需请教成就者、占卜打卦或者自欺欺人，当下自己就知道。比如，你出于何种意乐从很远的地方来到亚青？为什么走入经堂听闻佛法？当下的你在想什么？发心分为善念、恶念和无记。从坐到经堂里到现在，你心中刹那、刹那闪过无数妄念，这些妄念是善、恶还是无记？如果你参加极乐法会是为了消除自己的病苦、魔障，则属于恶念发心之远离怖畏之发心；如果你参加极乐法会是为了自己获得世间福报而升官发财、博取名声，则为恶念发心之为得善愿而发心。以如是两种恶念发心，即使值遇举世闻名的大成就者及无上妙法，所做一切善行亦不获究竟解脱利益。如果你来亚青，仅仅是因为朋友去亚青，你这段时间正好也有钱、有闲，就跟着朋友来了，别人赶到经堂里听法，你也跟着坐在这里，这属于愚痴心所致的无记发心，终不得究竟解脱利益。

　　那么怎样才能得到解脱利益呢？以善念发心行持一切善法，如是对治恶念、无记方为殊胜正法。此中善念分三：小士道发心、中士道发心和大士道发心。小士道发心乃畏惧三恶道之苦而希求三善道之安乐，为外道之发心；中士道发心乃认识到轮回之苦，而希求独自从轮回中解脱，最终获得声闻缘觉果位；大士道发心即菩提心，乃意愿自他永离轮回之苦，获证圆满遍知佛果。菩提心分二，胜义菩提心乃究竟见解，初行者难以如实行持。故次第根机者当以世俗菩提心行持闻思修等一切善法，此乃解脱之正途。

　　由此可见，往生极乐世界也简单也不简单，关键在于自己的发心，而非上师与法是否殊胜。若以菩提心摄持，自然会往生西方极乐世界；若发心偏邪，纵如何精进，自心与西方极乐世界天地悬隔。故当时时反观自心：若发心为恶，即使闻思修最殊胜的法也不得解脱善果，应当下断除，以惭愧心发露忏悔，至诚祈祷上师三宝加持将恶念转为善念。若发心为无记，则应祈祷上师三宝断除愚痴之心，将无记转为善念；若发心为小士道、中士道善念，则祈祷上师三宝，以世俗菩提心为发端，逐步生起真实菩提心。

　　真正的修行者不仅外表显现修法的行为，更重要的是昼夜六时反观自心，从内心而言，也成为真正的修行者。修行是一个漫长而持久的过程，凡夫的心念刹那起伏、辗转于善恶、无记之间。因此，听闻今天所宣之法后，并非修一次就万事大吉了，而是应该从今乃至菩提间，时时反观自心，时时祈祷上师三宝调伏自心。

　　总之，诚如经云：“诸法依缘生，住于意乐上，何者发何愿，即得如是果。”无论闻思修任何善法，均需以菩提心摄持。同时，如祖师大德所言，闻法时务必断除三过、六垢、五不持等过患，依四想、具足六度等行持。

　　二、所行之法

　　往生西方极乐世界需具足四种因：菩提心；明观资粮田；积资净障；回向与发愿。

　　1.菩提心

　　三界六趣一切有情皆为我等深恩父母，与今生父母具同样恩德，赐予我一切安乐，自己却毅然担当了全部亏损、失败、屈辱和创痛，甚至造下无数恶业。然而，如是深恩父母虽希求哪怕夏日凉风般片刻的安闲乃至恒久幸福，畏惧哪怕火星般点滴之苦，却不知究竟幸福之途乃十善业，反因无明遮障行十不善业。如是求乐反造苦因，于轮回中漂泊无依、饱受诸苦……如今我有幸值遇具德上师和殊胜妙法、通达究竟解脱之途，故当义不容辞地关切父母疾苦，誓愿将一切有情安置于恒久安乐之佛地。此为广大意乐菩提心的发心。

　　尚需了知，所谓菩提心非为口头徒走过场地念诵一些偈颂、心咒，而是发自内心地生起利他之心。若未真实调伏自心，相续中无法真实生起菩提心。故不论行持闻思修任何善法，行住坐卧均应时时发广大意乐菩提心，意愿安置一切众生于究竟佛果，此乃愿菩提心。如是具足愿菩提心，为令一切众生获得圆满正觉果位，以实际行动行持布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧等六度，为行菩提心。

　　例如，明天当你再次步入经堂时，一心想着自己要往生西方极乐世界，如是小士道善念发心非为大乘菩提心，故不具往生极乐世界之因。而不顾一己之安乐，一心誓愿众生皆诣极乐刹土，如是善念发心即为往生西方极乐世界之因。

　　2.明观资粮田

　　往生西方极乐世界的第二个因乃“明观资粮田”。外观西方极乐世界、内观阿弥陀佛、大势至菩萨、观音菩萨。然需了知，西方极乐世界非在遥远的他方，就在自心当中。内心清净时，西方极乐世界就在眼前；烦恼沉重时，西方极乐世界远在天边。

　　初行者开始观想阿弥陀佛时，勿将其观为实有的佛像，而应观为自心与阿弥陀佛相融无别。当心里想着阿弥陀佛时，哪以外是阿弥陀佛、哪以内是想着阿弥陀佛的心？这种分不开的状态即为自性阿弥陀佛。极乐愿文第一句“唉玛吙”意为叹为稀有，即阿弥陀佛、西方极乐世界原本一如，非外有，一切皆于自心之中，除此外再无往生西方极乐世界修法。

　　然需了知，如是见解乃依修而见，非意念造作。有者将西方极乐世界、阿弥陀佛树立于外境，以意念造作的方式观想阿弥陀佛融入自己的梵穴或者心间，此为非理作意。有者狂言既然自心即是阿弥陀佛，就不用修行了。此乃大谬！我等所言自心即阿弥陀佛指心的本体法尔如是，而非如今被无明、烦恼遮障的散乱心识。试想，当众生随贪嗔痴烦恼流转地狱、饿鬼、旁生道时，难道阿弥陀佛也要随之到地狱感受寒热之苦、饥渴之迫与劳役之痛吗？非也！众生与阿弥陀佛之区别在于是否认识心的本性。若能认识，即为圆满遍知佛果；若未能认识，则辗转轮回饱受诸苦。看似只有一线之隔，实则差之毫厘，谬之千里。

　　当然，如是修行要义非一次阐释即可完全通达，行者当依止具德上师次第修持，细致辨析此中的偏道与歧途，断除增益而实证真实见解。若欲证悟真实见解似难实易，关键在于以挚诚之信心而祈祷上师。我等大恩根本上师喇嘛仁波切无时无刻以如海身坛城、语宣胜妙法、无有誓智尊二执的究竟智慧加持我们，若具备圆满信心而至诚祈祷，心的本体原本一如，即为坛城。如是护持见解乃真实极乐法会、大圆满、大手印、大中观等八万四千法门，除此外再无其他修法。

　　如是要义乃实修甚深契要。无论修行上师瑜伽、直断与顿超，即生成就的根本要点即在于此上，故当纳入自心如实而行。

　　3.积资净障

　　显宗需要积累几大阿僧祇劫的资粮方可成就，而密宗刹那圆满福慧资粮之关键在于福田和意乐清净。众所周知，上师乃一切诸佛菩萨之总集，故为最殊胜的福田；而利他的菩提心乃意乐清净。

　　方法：与自己前方观想上师与阿弥陀佛相融无二，身做顶礼，意不散乱至诚祈祷；将自己三世衣食、受用及善根供养上师三宝；无始以来自己三门所造一切罪业、烦恼、习气无论是否能够忆起，无有覆藏，以大惭愧心发露忏悔，并发誓永不再造；随喜他人一切善根及福报；祈请诸佛菩萨应机施教、长久住世；并如理回向一切善根。

　　七支供 对治 要点

　　4.回向与发愿

　　萨迦班智达于《涅莫问答》中曰：“回向乃将善因导向所欲求之果位；发愿乃获得圆满果位之渴求。”一切善根未被诸缘摧毁，即为清净之回向。

　　回向分为有毒回向和无毒回向。有毒回向指将三轮(回向之境、回向之功德和回向者)执为实有所做回向，其果报为有限的世间福报。无毒回向分为真实回向和随顺回向。真实回向为证悟心的本体，初行者难以如是摄持，故当以随顺回向为要。

　　方法：将过去、现在、未来所积累之善法、三世身体、受用、善根；众生所造有漏功德、诸佛菩萨所造无漏功德，聚集一体，为一切有情远离三界轮回的苦因及苦果，速证佛果，故大恩根本上师(诸佛菩萨)如何回向，我即如是回向，如《普贤行愿品》中普贤菩萨之回向：“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根……”能依文明观者，随文作观；不能明观者，先作观想、后诵回向文。

　　以上略述往生西方极乐世界的四种因。愿以此为缘起，所有参加极乐法会的信众均结上殊胜法缘，依教奉行，未来往生西方极乐世界。若仅仅听闻开示而不依教奉行，甚至复造不善业，则往生西方极乐世界无有时日。故当谨记并如理行持。

　　吉祥圆满！