佛教伦理与和谐世界

2014/9/3    热度：185   

佛教伦理与和谐世界
　　香港佛教联合会 觉 真
　　人类面对的世界性挑战
　　假如你问今天世界的特点，经济学家、社会学家都会告诉你：全球一体化。有人说，全球化，并非始自今日。早从1492年哥伦布远航美洲，把东半球西半球联结在一起，人类社会就开始全球化了。当然，真正提出“全球化”这个时代命题的，是前联合国秘书长加利。在1992年“联合国日”致词时，他对世界说“第一个真正全球化时代已经到来了。”于是，“全球化”就成了今天人类生存的大背景，在这世纪之交的十多年间我们就生活在这个“全球一体化”的热闹和喧嚣之中。
　　什么是“全球一体化”?就是资本的全球化，生产力的全球化，经营和消费的全球化，简言之，即市场全球化，全球市场化。
　　吃快餐，麦当劳化；穿鞋，阿迪化；手机，诺基亚化，计算机，微软化、比尔·盖茨化……。请原谅我，我可能杞人无事忧天倾：富人全球化了，是不是失业和贫穷也全球化了。知识、信息、科学技术全球化了，是不是非典、禽流感、艾滋病和道德危机也全球化了?哈利波特、足球、迪斯尼全球化了，黑客人侵、网络犯罪，私隐大公开是不是也全球化了?人与人之间相互依存，相互依赖全球化了，人与人的冷漠、不信任和分裂、冲突是不是也全球化了?
　　看来，全球化不是安全化，一体化不是整齐划一化，而是全球的竞争更激化，风险更大，利益矛盾更突出，生态危机与社会危机更尖锐，世界的无序和狂躁更加牵一发而动全身了。
　　这个“全球化”把我们带到了人类面对的世界性挑战的严峻现实面前，我们不能不认真思考的是：在“全球化”大背景下怎样调整好人与生存环境的关系?人怎样调整好人与人的关系?人怎样调整好人与自我的关系?这就是一个当代的社会伦理和世界伦理的大课题。不解决好这个紧迫的普世性的道德要求、伦理要求，恐怕已不能适应这个“全球一体化”的生存现实了。
　　佛教伦理具有普世价值
　　中国是一个最讲伦理的国家。孔子、孟子一辈子都在讲儒家伦理。三纲五常，人之五伦。君臣是国家伦理；父子、夫妇、兄弟，是家庭伦理；友朋，是社会伦理。这是一套梳理得很规范的社会秩序。时代变迁，“忠孝仁爱”早就不讲了，“在家靠父母，出外靠朋友”也没有人讲了。既然全球一体化了，对于人伦关系有没有一体化的认知呢?哪里有人群，哪里就有伦理。学校伦理、企业伦理、社团伦理，都是存在的。市场伦理、世界伦理能不存在吗?
　　人的位置，实际上是社会关系中人与人的关系的一个连接点。没有了社会关系、人与人的关系，人的位置是不存在的。人的位置是有序的，这个社会关系、人与人的关系才有可能是有序的。人若不能作为自身实现自己、保障自己，自身不知所措，既无信念，又无伦理准则，就失去了人之所以作为人的本质规定。人失去了人之所以是人的根本，却又偏偏盲冲瞎撞，不知打住，于是人在不断地造业——制造人类自身的悲剧和荒诞剧。这里，我不用“伤天害理”这个词儿，只用“人的行为有时会违背他自己的直接利益”，做出了杀伤自己，荼毒自己的荒谬事来。——这个危机的造作者是谁呢?
　　有人说，这是精神危机，是精神疾患。有科学家言：社会经济愈发达，人的精神压力愈大，出现的精神疾患就愈多。根据2002年4月11日世界卫生组织提出的报告，截至2002年，全球共有四亿五千万人罹患各种类型的精神疾患。此类疾病造成全世界每年有八十多万人死于自杀。又据一项专家预测报告，在今后二十年内，全球精神病患者将大增，至2020年，精神性疾病将成为导致死亡和残疾的第二大病因。
　　有的人，以追求自己的享受为快乐。有的人，以制造别人的痛苦为快乐。还有一种人，以他人的痛苦为痛苦，以他人的快乐为快乐，这后一种在儒家，叫仁；在基督教，叫爱。如果我们能把快乐施与他人，把痛苦留给自己，甚至甘于代他人受苦，这就是佛教徒了。释迦世尊开导的“无缘大慈，同体大悲”的佛教伦理思想，是关怀一切众生，有情无情、有助无助、弱者强者、智者愚者、上层下层、社会底层，悉皆关怀，这恐怕是“前不见古人，后不见来者”的最为丰富、最为深刻，也最具有普世价值的伦理观了，它不仅涵括了家庭伦理、国家伦理、社会伦理，而且也涵括了生态伦理、环境伦理。在四圣谛、八正道、十二因缘、三十七道品，戒定慧三学乃至经律论三藏中，在在蕴含着大量丰富的佛教伦理思想资源。著名学者方立天教授曾说“佛教伦理可以作为世界伦理、全球伦理来思考”，是极有见地、最具有建设性的现实意义的。
　　佛学是内学，学佛是内求
　　佛教本是佛陀的教化，是人类的生存智慧。佛法开启我们认识生命，·f知生命，并且寻求生命的安顿与超越。它不是用占有、侵吞、夺取、向外部寻求的方法，它寻求的是自心，是自性的回归与净化。佛教的缘起论“此有故彼有，此生故彼生”，一方面点明了人的存在、人与自然、人与社会、人与人相互依存的关系，另一方面也揭示了佛教伦理的科学性与合理性。 佛教的本质是生命关怀，关怀生命。生命是什么?佛法的回答是“色心不二”。色(物质)心(精神)二者不可分割，二者是统一体。佛法中的“色法”、“心法”二者，是作为统一体而存在的，这是生命世界的本质。西方世界，叫“存在即其本身”，“存在即是真理”，佛法恰恰鲜明地指出了这个“存在”是“色”与“心”的存在。“色心不二”，即是佛教的生命观，佛教的存在论。色法，让我们认识到人与自然、人与宇宙、人与山河大地、外部环境的关系；心法，让我们认识到人与自我、人与自心的关系。把这二者统一起来，正是人的生命与宇宙相连相通，生命与自我心识相依相存，二者不异不离，二者缺一不可。这是“色心不二”。生命的存在，是在客观环境中的存在，是在宇宙空间的存在，不仅人类如此，地球上的一切生命(包括动物、植物、微生物)都是宇宙中的一部分，都是一个巨大的生命整体中的一部分。彼此相关相连，相互影响，因此，人、生物、环境，三者又是一个不可分割的整体，我们就叫“依正不二”。依，是依报，即大地、环境、整个宇宙。正，是正报，即生命主体。从客观现象来说，生命主体与生存环境是两者，但作为彼此的存在，相互依存，相互影响，共同活动，共生共长，却是一体，所以叫“色心不二”，“依正不二”。这种对生命的辩证了知，使佛教从一开始就把尊重生命、尊重人的价值作为伦理的出发点，它不仅仅是只尊重人的生命，而是尊重一切生命的生命。“众生平等”的理念，既是非常理性的，也是非常道德的。难怪它要把尊重生命、维护生命的尊严，抑制暴力、拒绝杀生、拒绝任何对生命的伤害，看作是人类的一条道德底线了。
　　由生命关怀，关怀生命，进到上承佛的解脱之道，下化法界有情众生，具体体现于四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，这成了佛教弟子的誓愿、誓言、份内之事，根本不需要花国家一分钱，分社会一分利，就能够养成互谅互让、互相关怀、道德自律、慈悲待人的善心善行，这种有疑难内求，有障碍内化，有染污强调自我内心净化的自救功能和对一切苦难面对、承担、接受、安抚、转化作用，最能事先化解精神疾患于无形，化解矛盾冲突于未萌，这不是比一切法律制裁、命令约束、行政措施更为自觉、自主而更有效的社会稳定力量与发自心灵深处的内在动力吗?
　　现实生活需要佛教伦理
　　人的伦理，是从人的尊严来的。让我先说一个小故事吧：
　　明朝有一位大思想家王阳明(1472—1529)，他的思想核心是“致良知”。他认为人人皆有良知。有一天，他家里进来一个小偷。小偷被家人抓住了。请老爷发落。王阳明的处罚很特别，叫他当众脱衣服。小偷一件件脱，脱到最后，剩下一件内衣，不肯脱了。王阳明说：“怎么不脱了，脱呀!”说什么小偷也不肯脱。王阳明指着他：“你还是有良知的嘛!”[转引自冯友兰：《中国哲学简史》。]
　　这个“良知”指的正是人的尊严。人类为了维护这种自身的尊严，才需要“礼”，即一定的生活规范。这些规范，可以说全是人与人之间的关系的调适。这些规范标志着人的行为进步到什么程度，也正是衡量人类文明和文化发展的一把标尺。
　　在中国民间，有个常用语，叫“难为情”。这个词，就是一种羞耻感，一种自尊心，也就是人的尊严。一个人不怕难为情，做出了不顾难为情的事来，就有可能失掉尊严，失掉了耻辱感、耻辱心。那么，民间还有一句话：“人无廉耻，国法难治”。到了这个地步，真的出现了人的道德危机了。所谓道德危机，就是到了不以不道德为耻的可怕程度。比如：——个人做了坏事、丑事、蠢事、不知羞耻的事，你向他指出，他会振振有词地说：“X x不也是这样做的吗?他能做，我为什么不能?我做了，你指责我，你为什么不去指责他?”如果你告诉某位家长，说他的孩子有什么问题，他会反唇相讥：“你别说别人了，你家的孩子也好不了多少。”总之，不以为耻，也不“难为情”的人，都有一种奇怪的逻辑，即，别人做了坏事，我也能做，不做，就不公平了。把别人的错误，别人的可耻，拿来成了自己有理由去错误、有了错误也不必改的“理直气壮”的本钱。这一类人，失去了自尊、自爱，失去了自己的良知，他就很难融人正常的社会生活，他失去了共同生活的能力。还有另一类人，他既要做坏事，他也懂得“要面子”，即害怕失去尊严。于是，隐瞒、抵赖，或者转入隐藏与隐秘。事实上，上有神明，隔墙有耳，群众的眼睛雪亮，能够隐瞒住吗?但至少说明，他还懂得人的尊严，他不愿把自己降格到“非人”的一类中去。这里可以看出，如果有人忽视了人的精神境界，不承认人的精神境界，那么，他的一切虚伪的外衣，虚有其表的做作，示人以尊严的行为假相，就成了一种可笑的颠倒的荒谬或者荒诞。
　　道德危机也必然会引致社会危机。因为，以自我为中心的个人利益、个人欲望、个人追求、个人至上、个人凌驾一切的失衡失序，与族群、社群形成了对立、疏离，格格不入；道德不能制约，法律也无能为力。就宗教而言，精神差距正是信仰的差距，信任的差距，敬畏的差距。人无敬畏心，父母、师长、耆旧、有司，言而无效，权威失去了权威，道义失去·厂道义，伦理失去了伦理，制止破坏性行为于未萌，就成了一句空话。社会危机就是在社会已不成其为社会的时候发生的。
　　社会危机，是一种人的退化。退化的表现，一是破坏，二是疏离。疏离就是强化自我，唯有自我，孤立自我；破坏就是无视他人、占有他人、损毁他人；社会所是的样子，与社会所应该当是的样子之间，分裂了。假如“游戏规则”不要了，理性不要了，人类的伦理准则不要了，人类的道德底线也不要了，承认错误合法，破坏有理，人还怎么生活?可见，道德与伦理不仅体现于社会生活之中，而且必然是构成社会生活方式的必要元素。迄今为止，我们还没有发现有哪一处地方是不需要任何道德、伦理规范的人类社会。人类社会的伦理规范，是一种最基本的规范，它是人的社会性、道德性的核心。伦理规范关联着其它社会各个领域的规范。学者们早就惊呼：我们面临的人类社会最根本的问题，就是人应该回到道德规范去。过一种道德生活，做一个有道德的人，知耻知荣辱的人，这是人类社会稳定有序和人类的和谐幸福所必需的。
　　和谐世界是人类生存的根本保证
　　行文至此，我们自然地得到了一个结论：“八荣八耻”，知荣辱，知尊严，这是做人的根本。提出从心开始，建设和谐世界，这是人类社会繁荣稳定和平发展的根本。两个根本，都是最切合现实、最具科学性的精神文明建设的本质要求、本质所在。如前所述，佛教伦理的巨大价值，就在引导人帮助人调适自心、转变自心、清净自心，从人的内在动力解决“人总是和自己过不去”的难题。只有人与自我的关系弄清了、解决于，人才能弄清人与人的关系，人与众生的关系，人与佛的关系。
　　佛教伦理的核心，就是处理好三种关系：人与佛的关系、人与众生的关系、人与自我的关系。在这三种关系中，最本质的是人与自我的关系。只有人与自我的关系调整好了，才能解决好人与众生(亦即人与人、人与社会、人与自然、人与环境)的关系。佛是关怀众生、救度众生、为了众生而来到世间的，佛视众生如父如母，因此，你对佛是否恭敬，就看你对众生是否恭敬。你对佛的态度，就看你对众生的态度。所以，对于佛教徒而言，人与众生的关系，正是人与佛的关系。心、佛、众生，三无差别，三位一体，因而佛教伦理中人与佛的关系、人与众生的关系，落到实处，全在你和你自己、自心的关系。
　　香港有个漫画家叫阿虫，他画了一幅画，一个人走进了一条死胡同，他走不过去丁。画中题诗曰：“世事一切在理中，可惜世人看不通。做人若然不明理，有如走入死胡同。”诗画相映相和，令人感动。可是，能不能问下去：事在理中，理在何处?佛教徒会毫不犹豫地回答：理在心中。“成佛的《法华》，开悟的《楞严》”。一部《法华经》，一部《楞严经》，还有一部众人皆知的《金刚经》，一部《仁王护国般若波罗蜜多经》，乃至玄奘所译六百卷《大品般若经》，全都是说的心的学问、心的原理。一部禅宗史，就是一部认知自心、发现自心、寻找自心、回归自心的历史。四祖道信有句名言：“百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源”。佛经中也常言：“心作天，心作人，心作地狱，心作畜生，乃至得道者，亦心也。”这次在我国杭州召开的首届世界佛教论坛，主题词概括得极好：“和谐世界，从心开始。”心为本源。心安才能身安。身安才能安身立命，心安才有福命慧命。佛家的戒定慧三学，戒是防心，定是修心，慧是明心。明心才能明理，明心才是真正的法身慧命——才是人类生命的真谛。
　　话又说回来，人的根本迷误是心的迷误。人的浮躁、冲动，失去理性，反映了心无安处，心无安时。心灵不安，行为失检，左冲右突，夺路不能出，反抗无已时。各种社会危机中的冲突，冤冤相报，无不是人类心不安，身不安而激发反抗“自我”的一部悲惨史。没有饭吃，他要反抗饥饿，反抗贫困，反抗营养不良；有饭吃，他要反抗痴肥，反抗厌食，反抗糖尿病。没有民主，他要反抗阶级压迫，反抗封建专制，反抗剥削剩余价值；有了民主，他要反抗争吵，反抗市场化，反抗商品化。没有退休，他要反抗压力、反抗累；退休了，他要反抗失落感。没有电，他要反抗黑暗；有了电，他要反抗电磁辐射。没有发动机，他要反抗落后；有了机器，他要反抗噪音，反抗环境污染。人人都不安，人人都在反抗。“稍安毋躁”，永远做不到。春花秋月何时了，反抗知多少。反抗来反抗去，归根到底，人在反抗自身，人和自己过不去，反抗的是“自我”。人在“二律背反”的思维困境中打圈圈，那种顽强的、突出的“自我感”、“自我爱”，正是一切众生的生死根本，贪嗔痴慢，正是“自我感”的必然发展，佛家把这种众生颠倒、众生迷误的本源统称为“无明”。宋朝柴陵(一作茶陵)郁禅师悟道时，口占一偈：“我有明珠一颗，久被尘劳封锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。”能让我们破除尘劳(烦恼、无明)，让我们尘尽光生，照破山河万朵的就是佛法。“佛说一切法，为治一切心。”从心开始，就是从生命的本源上开发自己、解放自己、升华自己。
　　人，只有心灵的觉醒，才能实现心灵的健康。一个被无明覆盖的人，一个极端自私的人，一个“自我感”顽强执着、无视他者存在的人，一个只想占尽便宜而不择手段地损人害人的人，是谈不上心灵的健康的。所以，佛教伦理观中阐释的人与佛的关系、人与人的关系、人与众生的关系、人与社会的关系、人与自然(环境)的关系，归根到底，是人与自我(人与自心)的关系。只有回归自心，发现自心，找到人的自我定位，认知生命的本质，回归人的本觉，实现心灵的解脱——自净其意，尘尽光生，这就是心灵的健康、心灵的美好、和谐的心灵境界，那么，他与他人的关系，与众生的关系，与人群、社会、国家、世界的关系，一切就都解决了。
　　方立天教授曾经在《佛教哲学与世界伦理构想》一文中提出：“佛教伦理，可以作为世界伦理、全球伦理来思考。”这一睿智的建议，我想正是基于佛教伦理思想最具普世价值，也最具有实际的现代价值。佛教徒遵循佛陀的教化，以出世精神，做人世事业，舍弃享受，淡泊名利，不计得失，慈悲待人，舍己为人，只讲奉献，只讲报恩，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”毫不利己，专门利人。愿我们维护和谐，珍惜和谐，弘扬佛教伦理精神，为建设和谐世界作出我们佛教界的共同奉献。