慧律法师:传心法要讲记(7)


2014/9/4    热度:651   

慧律法师:传心法要讲记(7)

 

  南无本师释迦牟尼佛

  南无本师释迦牟尼佛

  南无本师释迦牟尼佛

  请翻开108页,中间,【文殊即实智,】【即】就是代表。在佛门里面,文殊是代表实智,就是讲空。【普贤即权智。】就是讲有。【权实相对治,】权实相对治就是说,这个人着有,我们就用空来对治;这个人着空,我们就用有来对治,就是权。但是呢,究竟也无所谓的权实二智,【究竟亦无权实,】为什么呢?因为同是一个本性,【唯是一心。心且不佛、不众生,无有异见。】心,它是纯一个觉性,所以它也不着佛的见,也不着众生之见,所以无有异见,没有什么两个见。【才有佛见,便作众生见。】只要你执着有一个【佛】这个见,那么就落入了生灭的众生见,那么不管你是【有见、无见,】这个不能翻译说:有看到跟没有看到,不是这个意思。是你执着一个【有】字,或者执着一个【无】字,乃至于外道的【常见、断见,】便成二铁围山,【便成二铁围山,被见障故。祖师直指一切众生本心,】就是要求我们的本心,这祖师大德,单刀直指一切众生,应如是求心,求什么心呢?求我们的本心,我们的【本体本来是佛,不假修成,】因为修成,有修,那就是造次、生灭的东西。【不属渐次,】渐次是阶位,也是生灭,【不是明暗。】明暗是对立,也是生灭。【不是明,故无明;不是暗,故无暗。】我们的清净本性,因为不属于明跟暗,所以本性因为它不是明暗的生灭代谢的名词,因此不是【明】字,因为它不是明、也不是暗,因为它是绝对的不生灭,所以它不是明,明暗是代谢之词,生灭的因果法。所以这一句说:不是明,故无明,这个地下那个无明,这个【无】字,就是无所谓。因为本性不是明的角度来看,所以无所谓的明。本性是不生不灭,它也不是暗,所以也无所谓的暗,也不存在这个【暗】,要这样解释才对。如果你把那个上面的【无明】解释作无知、没有智慧,那就错了!因为本性是不生不灭,它不是明,所以无所谓的【明】字;它根本就不是暗,所以也无所谓的暗。底下说【所以‘无无明,亦无无明尽。’】所以也无所谓的无明,不能说它是无明,因为本体当下,当体即空,所以说,无所谓的【无明】这个名词。亦无无明尽,也不能说,你修行修到无明尽了,说:我修行修到无明尽了。所以说,也无所谓的无明破除掉,因为妄本来就是无体,本来就是不存在的,是因为我们眼睛有毛病,所以看到空中有花,眼睛好了,空中本来就没有花,妄本来就无根,怎么可以说它是尽呢?所以这一句话说:所以无无明,也无无明尽,所以无所谓的无明,也无所谓的把无明除掉,因为无明本来就不存在。【入我此宗门,切须在意。】如果我们想要修禅宗的心法,那么一定要注意这个地方,【如此见得,名之为法。】那么这样子悟到的话,那么就是叫做法了,名之为法了。那么因为见了法,就是见了真理了,那么什么是法呢?法是佛陀的发现和教导,佛陀的发现嘛,和教导嘛,法是事事物物皆存在,法是胜义谛的经验,是三个角度来说法。第一个,法是佛陀的发现和教导,佛陀发现了这个宇宙的真理,然后教化我们。法呢,是事事物物皆存在,因为哪一个事物的角度,都是缘起、都是性空,当下都是绝对的空性,所以说,法是事事物物皆存在。法是胜义谛的经验。第三个解释,法就是胜义谛的经验,胜义谛就是我们所谓的涅槃、第一义谛、中道、实相、一真、无所住、毕竟空,大般涅槃,那么这个就是法,所以说:如此见得,名之为法。因此任何一个因缘,你只要触动了你的本心,他就会开悟、开悟,但是因为我们的见太可怕了,太可怕了,那么你要不想生出这个见,那就信心很重要。所以一颗树,你对它有信心,这一颗树就是你的善知识;一个大石头,你对它有信心,这大石头就是你的善知识,就是这样子。所以在我们身旁的佛陀,我们如果对他没有信心,佛陀也不是我们的善知识。佛陀当时在世的时候,外道亲近佛陀,是不是啊?他整天就是除了找佛的毛病以外,他怎么会见到佛的这个真理,佛陀的伟大呢?没有的,他们就说,佛陀夺取他们的供养,一天到晚吹毛求疵的,找佛陀的麻烦,这是为见所束缚,见不到的。所以《金刚经》里面讲:信心清净,即生实相。真的是讲得非常的好,信心清净,即生实相,你对一个人有信心,你的实相法就起来了,所以师父一直解释说,不是师父的问题,不是外在境界的问题,是我们这一颗心有没有清净问题,一切法如果我们归咎到我们的内心里面,那我们就做自己的主人了,这才是学道的人,你一天到晚要求师父,给你这个、给你那个,要给到什么时候,你才没有烦恼啊?不如你当下回光返照,就见到实相了,对不对?法从心中悟,哪从善知识那边得啊?善知识能给你什么?指点,这个可以,给你增上缘,得,还是要从你身上自己去悟啊!所以名之为法,胜义谛的经验,那么这个胜义谛的经验,就必须要熏习,一而再,再而三的,重复一直的熏习,再一次的熏习,坐两个钟头,有两个钟头的宝贵、可贵之处;坐一个月,有一个月的可贵之处;三年有三年的熏习的力量,有一天你总是会悟。底下说:【见法故,名之为佛。】法因为无一切相可得,见到法,那胜义谛里面,就是不建立任何的相,这经验从佛陀的心胸里面展开出来,原来每一个众生统统有法,心中就有一个法。所以悟道的人的心,他的心就是自己的善知识,自己的善知识。如果自己不悟呢?求外面的善知识指点;如果自己悟了,我们的心,就是我们自己最好的善知识,永远不会迷惑嘛!是不是?

  【佛、法俱无,名之为僧。】佛跟法,说俱无,就是不着佛见、不着法见,名之为僧。这一句话不是说,佛、法俱无,统统没有佛、也没有法,这个意思就是不着佛见、不着法见,这个叫做【僧】,【僧】翻译成中文叫做和合,也就是所谓无为,和合就是无为嘛,所以【唤作无为僧,】没有任何的造作,【亦名一体三宝。】一体三宝顾名思义,就知道这个是同一体性的,同一个体性的三宝。譬如说我们佛,自心中有觉照,对不对?这个是佛宝。我们自心中悟到真理,有这个法可依循,这个就是法宝了。那么内在无诤,和合无诤,内心和合无诤,这就是僧宝了。那么三宝,佛表智慧,法表真理,那么僧表和合无诤,那么都是同一个体性的,所以这个叫做一体三宝、一体三宝。【夫求法者,】哪一种人才是真正的求法呢?【不著佛求,不著法求,不著众求,】【众】就是僧,就是我们所讲的佛法僧的僧。【应无所求。】何以故?佛是智慧的代表,当体即空;法是真理的代表,当体即空;僧是和合的代表,当体即空,当然不可以着佛求,本来无一物;也不可以着法求,也是本来无一物;也不可以着众求,也是本来无一物,所以说:应无所求。【不著佛求,故无佛;】当体即空;【不著法求,故无法;】也是当下就是空性;【不著众求,故无僧。】也是当下就是空性。

  109页,【问:‘和尚现今说法,何得言:无僧亦无法?’】说:哎呀!老法师!你现在不是正在说法吗?你本身就是僧啊,你为什么说:没有僧也没有法呢?【师云:‘汝若见有法可说,】认为这个音声是有的,【即是以音声求我。】那么音声是生灭的东西,自性清净是不生不灭的东西,所以用生灭法,去求那个不生不灭的本体,是了不可得,只能顿悟、顿入、契入而已,不可以用生灭心,求如来的大觉海,那是永远达不到的,要悟入!【若见有我,即是处所。法亦无法,法即是心。】如果看到有一个我,就是处所,【处所】就是着相。你就有着相的地方,你处所,那就着相嘛,我们就立了一个着相的位置。法也是无法,为什么呢?法当下就是我们的心,心是无形相的,哪有法可得?【所以祖师云:‘付此心法时,法法何曾法?】交代这个心法,那么心法就是无法喽,那么法法何曾法呢?每一个法当体即空,就是无法可得,那么哪里有一个什么真实之法呢?一切法就是空性喽!【无法无本心,】如果我们了解无这个法之相,也没有本心的着这个相,所以说:无法无本心,无法之相、无本心之相,【始解心心法。’】你才了解我们这个本性之心法,才了解每一个念头都是无相,每一个念头都是毕竟空寂,我们才了解我们本心之大法,原来就是无法,【实无一法可得,名坐道场。】那我们一个人,当一个人认真念佛的时候,他空却了一切执着的时候,他就会有种种的瑞相,从心映现出来,心清净的时候,诸佛映现中。所以我们在这里,象我们在这里打水陆的时候,有很多人,心没有妄念的时候,见到种种的瑞相,有的人见西方三圣啦,有的人见*轮啦,有的人见到观世音菩萨啦,这个绝对不是打妄语的,他们不是妄语的。那有的人是比较夸张一点啦,怕人家不知道他很有修行,打妄语。所以见到种种的瑞相,不起胜解,若作胜解,即着群邪,只要你不把它当作是:我很有修行,就可以了。你只要心中清净,无一法可得,自然显现出来的,那个不怕。【道场者,只是不起诸见,悟法本空,】这里要划线,你要找道场,每一个人不是要找道场吗?其实很不容易的,你找到一个你理想外在的道场,你不如找到一个很好的心境,那怎么样是一个最好的心境呢?就不起诸见,悟法本空,这个最好的道场了!这徒弟刚刚出家,他就会这样子,他就今天来到这里住,看到这里不顺,他就到这个山上去。今天看这个师父的作风,他不喜欢,他生烦恼,师兄弟给他一个眼睛瞪大一点,他也不习惯,他马上要跑到山上去,那我问你:那山上的人就不会瞪你吗?你跑到山上去,就没有人,没有人,因为没有开悟,他会寂寞的呀,是不是?坐在那边他也烦啊,不晓得要作什么,整天做事,也没有那个体力啊,整天吃饭也很无聊啊,坐着,经典看不懂啊,因为他有种种的诸见,这个见也就是无聊,你不晓得做什么,经典看不懂,佛念不下去,他会活得很无奈的,活得很无奈的,因为他认为找外面的道场。那么师父认为,外面的道场应该是其次,我们内心这个道场,可是很重要的,要是内心这个道场找到了,那不得了了,处处都是安住的,不起诸见,就是不要起任何的执着,哪里都是道场,悟法本空嘛、悟法本空嘛!可是我们要了解,我们无始劫来这个执着,是非常厉害的,太快了,那个速度太快了,你叫他不起心、不动念、不执着,那太难了、太难了!大部分的人都发脾气,发完的时候再哭一哭,然后再忏悔,他很清楚的哦,都是这样子喽,把儿子打一打,然后自己哭一哭,然后再诵《金刚经》:应无所住,而生其心。没办法!都是先冲动完了、发泄完了,然后再回光返照:啊!这样不行、这样不行。我们的业力太快了,比我们的清净心比较快一点。所以这个也要下一番的功夫,不起诸见,悟法本空,这是真道场,释迦牟尼佛都是一直要叫我们找寂灭道场,一乘的寂灭道场,就是这个。

  【唤作空如来藏。】我们叫它叫做空如来藏。【本来无一物,何处有尘埃?】绝对的本体不生不灭,法无来去相、法无生灭相、法无增减相,一切法不可得相,来参参看,本来无一物,何处有什么尘埃?【尘埃】就是烦恼,哪个地方惹你烦恼呢?是我们心不安啊!【若得此中意,逍遥何所论!’】逍遥自在,有什么可以说明的呢?不必去说它啦,我们太逍遥了,太自在了、太自在了!象悟这个法是很重要的,我以前去过一个道场,这个比丘尼出家三十几年了,因为师父也很少讲这个心法,她就做法会啊、打打佛七啊、打打禅七啊,法会啊怎么样,这三十几年来,都没有教导她如何在空性下手,结果后来我去到那个道场看,这个比丘尼跟那个比丘尼,意见老是不同,你怎么样子,她就是很烦恼,在我这样子去看,我是觉得没什么事情,一点事情都没有,她们看就是事情很重、很多,所以如果我们对心性有所下功夫,我们去消弭于无形,这个烦恼会消弭于无形,他什么都可以原谅你,没有关系,什么都可以宽恕你,烦恼真的是要有一点智慧,才可以照得破,因此我们要想得到自在,真的是要在心法下手。

  【问:‘本来无一物,无物便是否?’】意思就是说,本来没有一物,那么我现在无物,就是了吧?【师云:‘无亦不是,】他认为无物,又着一个【无】,你现在用一个【无】,又变成有了,是不是啊?【菩提无是处,】因为菩提,【是】就是肯定。菩提没有一个定处,哪有一个【无】字可得呢?所以菩提无是处,【是处】就是定法啦,菩提没有定法可得啦,是不是?你用一个【无】字,那也是定法,那变成是一个有了,无也不是,菩提无是处,也没有所谓的无知解,也不能说无知解,【亦无无知解。’】也不可以当作它是无知解,因为它是知见很清楚的,所以不可以说它无知。

  【问:‘何者是佛?’】说:什么是佛啊?【师云:‘汝心是佛,】你的心就是佛,你只要肯绝对的舍离,令心慈悲喜舍,住于无所住心,那么你的心就是我们的佛。【佛即是心,】不二,【心佛不异。】佛由心中悟啊,是不是啊?所以说:心就是佛,佛就是我们这一颗心,【故云:‘即心即佛。若离于心,别更无佛。’】那个【别】字应该排在第三个字,他在这里排在第一个字,语意不顺,他是:别更无佛;那么:若离于心,更无别佛,那么这样就更顺。你都离开这个心了,另外你没有佛可得。

  【云:‘若自心是佛,】如果我们的心是佛,【祖师西来,如何传授?’】是不是?那既然我们的心是佛,那么祖师西来,自心是佛,根本就不必传嘛,是不是啊?因为我们当下这颗心就是佛,那你传什么东西呢?也没有东西来到我这里啊,就不必传来传去了。【师云:‘祖师西来,唯传心佛。】什么是心佛呢?【直指汝等心,本来是佛。心心不异,】心就是佛的心跟众生的心,没有什么差别,心心不异,佛心、众生心,这没有什么差别的,只要你悟到平等法,【故名为祖。】那么一个人心中平等,那当然不会起诸见,就没有什么烦恼了,没有什么烦恼。所以我们来自一颗无明的心,处处着、处处见、处处分别,释迦牟尼佛就想尽一切的法,方便叫你放下这个执着,放下这个见,放下这个烦恼。【若直下见此意,即顿超三乘一切诸位。】如果我们直下透得过,了解这一层道理,心心不异这个道理,心即是佛这个道理,那么三乘一切诸位,【本来是佛,不假修成。’】不必去造作,因为造作是生灭的东西,说:我要修行、我要修行。那是方便说,一切皆方便,方便即究竟,悟道的人,方便就是究竟,不悟道的人,一切他统统是方便,为什么?凡所有相,皆是虚妄,在相上里面打转,那当然就不叫做修行了,对不对?圣者见体嘛,凡夫见相,圣人见到不生不灭的本体嘛,众生见到千差万别的生灭的差别相嘛,这当然就是叫做众生嘛,看到什么执着什么、看到什么执着什么嘛,是不是?所以说:本来是佛,不假修成。

  【云:‘若如此,十方诸佛出世,说于何法?’】十方诸佛出世,他到底说什么法呢?【师云:‘十方诸佛出世,只共说一心法。】就是纯一个心法。【所以佛密付与摩诃大迦叶。】其实这个大字就不必了,【摩诃】就是大嘛,摩诃就是大,摩诃迦叶嘛!【此一心法体,尽虚空,遍法界,】在这里,我们一定要认识清楚,我们看到:尽虚空界,遍法界,不要把它变成说,我们这个心由窄小,来遍布整个法界扩大,不可以由小来扩大这个法界,这个还是生灭的,这个变成一种落入观念的心,这不是实证的心法,我们往往会把虚空变得很大,是不是?那是因为我们现在定位在人类的很小,身体很小,那么我们要怎么样去体认这个尽虚空,遍法界呢?一切相莫着,哪里都是平等,是这个意思。尽虚空界,遍法界,你只要处处不着,处处缘起性空,那哪里都是平等,你要这样悟,才是正理。【名为诸佛理。论这个法,岂是汝于言句上解得他?】如果论到这个法,这不是你用语言上去讨论,或者是章句去分析,可以去体悟的,我们清净的本性,也不是在一则巧合的机缘,【亦不是于一机、】或者是某一个境界上,那么容易就可以见得到他的,【一境上见得他。】因为他是法离见闻觉知,法必须离开这个六根所建立的假相,六根所建立的缘起的假相,想相为尘,纳想为垢,那么这个都是不实在的,所以我们必须在六根建立的假相,当下就离他,所以叫做:法离见闻觉知,一切法要离开六根所建立的假相,如果建立了六根的假相,而去接纳,我们变成内守幽闲,犹为法尘,我们内守幽闲,我们守住那个落谢的影子,那个也不是我们本来的面目。因此我们不可以,在眼耳鼻舌身意所建立的假相里面,拼命的对立、拼命的执着,因为这些缘起法是不实在的,因此修行,那么他要能够顿悟,就能够契入我们的本体。用什么证明呢?证明说一切法,到最后都必须要顿悟呢?我们每天都在念《心经》的时候,那个就是顿悟:观自在菩萨,行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空。这不是顿悟是什么?照见、透视它,当下五蕴就是空性的东西,是不是?他才没有今天除掉一点、明天除掉一点,那是指习气,众生的业力的习气来说,对清净的本体界来讲的话,他是要一时顿现的,所以叫做:照见五蕴皆空。他是当体就透过,透过智慧,绝对的存在,所以那个也是顿悟。【此意唯是默契得,】那么这个只是暗暗的相应,暗暗、暗地里来相应,明心见性,我们的本性,要私下、暗地里的相应。【这一门名为‘无为法门。’】无为法就是不假造作,认识了无为法,你是世间的等闲人,这世间就没什么事了!

  110页,【若欲会得,但知无心,忽悟即得。】你看那个【忽】字,忽悟就实然,就表示说因缘成熟了,迷迷糊糊,实然知道了,真的不可思议哦,真的不可思议,悟道,他就是这样子啦,他也不在意的,就有一天,他竟然悟道了:啊!原来是这样子的!就象这开枪,红心在哪个地方,近视眼看不到,拼命的开枪,今天打、明天打,后来打得很准了,砰!一枪打中了,是不是啊?哦!原来本性就是这么一回事,啊!我知道了!是不是啊?哈哈大笑了、哈哈大笑了,所以有时候悟道的时候,会疯疯颠颠的。若欲会得,但知无心,忽悟即得,迷迷糊糊的就得到了,因为他是下过功夫的,他讲那个【忽悟】,就是不是很在意,你很在意的,你反而得不到:我要开悟、我一定要开悟。那你永远不能悟了,这一分执着心就不能悟了。你可以精进修行,但是不能执着于说:我一定要开悟。那么这样子的话,还是一个开悟的相,那不行!【若用心拟学取,】【拟】就是准备,或者是解:思量,或者是揣测。如果我们用心去思量:本性是什么?我们好好的去学取。哇!那糟糕了!本性不能由外面,象知识一样的学的,不行的。这个本性一定要从内心里面自己去悟的,从外面学来的,都属于无知,纯属于无知,从外而学来的,都不是自己的东西,不是自家珍宝。如果我们用一个心拟学取,想要思量、揣度,说:本性是什么?我们来去向它学取,去得到一个本性,【即转远去。】那愈转就愈远了!【若无岐路心、一切取舍心,心如木石,始有学道分。’】如果没有歧路心,【歧路】就是走向差错的路,或者是误解,或者是指分别心。如果你不走错路,有正念,那么这个【无】字,再用一次,也没有一切的取舍心,无歧路心、无一切的取舍心,这个【无】还要再用一次。你这个心,没有取、没有舍,见到好的,就是拼命的执着嘛;见到不好的,拼命的舍掉,取舍都是见,都是分别心的产物。心如木石,木石就是如如不动,心就象无情物这个,木石就是,这个表示说,木石是表法的,是表示如如不动的这一颗心。始有学道分,你看!这个多不容易的,第一个,要拥有正念,第二个,要放下取舍,第三个,要心学习木石的如如不动。才开始有一点学道的分了、学道的分了,不容易的、不容易的!

  【云:‘如今现有种种妄念,何以言无?’】哎呀!现在不是有种种的妄念吗?起心动念都是妄啊,为什么说没有呢?【师云:‘妄本无体。即是汝心所起。汝若识心是佛,心本无妄,那得起心,更认于妄?】你注意看着它,注意观照看看,这个妄,来来去去、生生灭灭,无体就是不是永恒的,这个妄,本来它就不是永恒的,就象过客一样的。譬如说我们出国,到纽澳去,每天都搬家,什么叫做出国呢?出国的定义,就是拿钱去惩罚自己,使自己很累,然后怀着一颗失望的心回来,那叫做出国,每天都搬家、每天都搬家,搬到都快发疯了,一大早,五点半就morning call,六点就morning call,对不对?每天都搬家,每天搬来搬去。象我们住讲堂,讲堂这个就是真心,他不必搬来搬去,出国那个旅社就是妄心,虚妄的心,就是变来变去,那不是自己的,不属于自己的嘛、不属于自己的嘛!再来就是坐游揽车,人家说:哎呀!纽西兰多漂亮!纽西兰的风景,我描述一下给你听,它就是一个山,然后几只羊在那边吃草,当你很累的时候,睡觉打个盹,睡了三个钟头起来,风景统统一样,三个钟头以前,跟三个钟头以后都是一样,为什么?也是几只羊、几片草地,都是这样子,统统是这样子,统统是这样子的。所以我们现在学佛的人,这样出国,也没有什么好看的,也不晓得要看什么,那里不是山就是水,不然就是坐那个电缆车、电缆车,呜……这样子上去,每天啊,我们这一团吃素的,那饭菜都包好了、包办好了,那买什么呢?我又不买皮鞋,也不买鞋带,也不买貂皮大衣,我也不必去整理头发,每天都是什么?最多吃冰激淋一块钱,一支一块。吃冰激淋又吃得很痛苦,因为我们是大法师,台湾团的去很多,又躲在墙脚下吃,看信徒有没有看到,看信徒看到,赶快不敢吃了,赶快!看信徒看到:哦!你台湾的慧律法师哦!哎呀!拿支冰激淋,到处看看有没有人看,也很辛苦啦、也很辛苦,每天都花一块钱吃冰激淋,二十天刚好花二十元,也不晓得要买什么东西,带了一叠的美金去,又带回来,我们这一团都是向我借的,我好象在开银行,也没有什么意思啦,那个出国它就是这样。然后又是说,去坐什么海盗船,坐一坐,有的人一下来,哦!在呕吐,拿钱去处罚,使自己痛苦,这叫做出国,对不对?然后每天吃饭都是一样的,因为素食没什么好吃的,菜还没有上菜,就知道那是什么菜了,因为那个纽西兰、澳洲,他们没有什么菜的,每天菜都是一样的,他们那个丝瓜、菜瓜,每一条都很粗,不晓得为什么,美国人种的菜特别大,即粗大又枯涩,咬也咬不下去。每天最好吃的就是吃豆腐,每天吃豆腐,吃完二十天,一个豆腐脸就跑出来了,不知道吃什么东西,出国,唉!真的是这样子。把佛法带到国外去,是比较有意义啦!所以我们啊,这个都是因为起心动念,都是因为起心动念,因为稀奇啊,希望我们出国去看一看啦,怎么样子啦,对不对?那个出国最可怕的,最可怕的就是坐飞机,倒不是说怕飞机爆炸,这个机会不大啦,是坐在那个地方不能动,位子很小嘛,不能动,从香港一直飞一直飞,一直飞到Auckland ,从奥克兰坐飞机,纽西兰那个大首都奥克兰,一直坐到香港,好象永远到不了一样,将近坐了十一个钟头,十个钟头再四十几分钟,因为坐在那个地方不能动啊,可是很想放屁啊,又放不出来,因为被椅子档住了,被挡住之后,这个气就往上跑,挤上来了,然后又想要上厕所,可是跑了好多次,那个美国人一直看我,不好意思,他看一个和尚怎么跑这么多次厕所,你不上厕所,你又不晓得做什么,去了就跟美国人笑一笑,就进去了,等一下又跟他笑一笑,又进去了。坐在那个地方,哦!还没有下飞机,膀胱炎,坐飞机坐到膀胱炎,因为坐了十几个钟头,你想想看!那个出国,那个有多痛苦的事情,你就晓得那个出国有多痛苦的!还有就是人多的时候,在飞机上,那个也不晓得怎么办,没有的,人家那个外国人很自在的,椅子一弄开来,就躺着睡觉,你做法师,你敢吗?旁边没有人,你也不敢躺下来啊,是不是?对不对?怕这个邻座都是台湾团的,出去要有威仪啊,做法师很辛苦的,你们不晓得,你们试试看做法师,动弹不得,连放屁都不自由,怕太大声,人家会笑啊,真的啊!在哪里都有人认识,象我们要去澳洲的时候,从澳大利亚要转机到纽西兰,前面那一队的人就说:咦?后面那个是不是慧律法师?还将我转过身来,我说:是吗?没办法啦!你走到哪里,人家统统认识啦!所以这个讨论就是说,妄念,它就是这样子,我们做的那些举动,也没什么意义,象我们到澳洲去,去这个鸟园,下午四、五点的时候,都有很多的鸟飞过来,那个导游就说,叫我们要去看,那边的人就叫我们,把那个盘子端得很高、很高,哦!那个盘子端得很高,结果我们这一团也有人去端,一只鸟都没有,都跑到美国人那边去,结果为了照相,把人家那一盘借一下用,别人那一盘有鸟嘛,我们这一盘都没有。我就坐在旁边看,我说:这些傻瓜!鸽子想吃就会自己飞过来,你端去给它吃,闲着没事做吗?对不对?肚子饿了,它就会自己飞过来,还要你端去给它吃,何必这样做什么?它每天都有东西可吃啊!就是这样子。然后端那个,你就会觉得,发现人生很无聊,这个举动实在很难看,男的还可以看,这个女的用这样子,这个要问我们这一团的人才知道,反正我们也不会形容,真的啦、真的!我坐在旁边就很感叹。然后去养这个袋鼠,养这个袋鼠、袋鼠,一坐下去,哇!都是袋鼠的大便,袋鼠,就是这样子,看来看去,看来看去都是这样。凡所有相,都是虚妄。

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